Messianische Juden

Das Symbol der Christen, die sich selbst als Messianische Juden sehen: Synkretismus aus Menora, Davidstern und Ichthys (chr. Fischsymbol).

Messianische Juden sind Christen, die sich selbst als Juden verstehen, welche nach christlichem Glauben an Jesus als Gott und Christus gebunden sind. Sie halten Jesus, den sie Yeshua nennen, nicht nur für den Erlöser im traditionellen christlichen Sinne, sondern interpretieren ihn auch mit Hilfe der neutestamentlichen Theologie und der Schriften der christlichen Bibel als „Retter Israels“, etwas, das im Judentum seit nunmehr 2000 Jahren zurückgewisen wird. Die Bibel – dazu gehören für sie sowohl das Alte Testament (im Judentum: Tanach) als auch das Neue Testament – bildet für sie die Grundlage ihres christlichen, dreifaltigen Glaubens, der Lehre und der Lebensführung. Sie sind der Überzeugung, dass die christliche Bibel in ihrer Ganzheit durch Gott inspiriert ist. Christlichen Gruppen mit der Selbstbezeichnung Messianischen Juden können dem religiösen Synkretismus hinzugerechnet werden, weil hier Elemente des Judentums und des Christentums vermischt und zu einem neuen religiösen Weltbild verschmolzen werden.

Einordnung

Im Spektrum der heutigen christlichen Strömungen stehen die Messianischen Juden theologisch den evangelikalen Christen nahe. In der Diskussion, ob die Messianischen Juden trotz ihres Glaubens an Jesus Christus nach wie vor Juden sind (siehe dazu die nachfolgenden Unterabschnitte), berufen sie sich auf christliche Quellen, auf das in (Apg 15 ) beschriebene Apostelkonzil in Jerusalem. Dort wurde nach neutestamentlicher Darstellung von den Aposteln entschieden, dass zum frühchristlichen Glauben an Jesus Christus gekommene Nichtjuden, die Heidenchristen, nicht vollgültig zum Judentum übertreten müssten und nicht die jüdischen Gebote einhalten müssten. Der Glaube der heutigen christlichen Messianischen Juden ist von dem ur- oder frühchristlichen Glauben der Heidenchristen verschieden, der noch nicht dreifaltig war. Die urchristliche Gemeinde Jesu hatte sich demnach als zutiefst judenchristlich verstanden, wurde aber von den Heidenchristen abgespalten. In der Spannung durch die Abspaltung des Heidenchristentums vom Judentum ging die judenchristliche Urgemeinde unter, weil sie weder zum Judentum noch zum Christentum Anschluß fand. In Erinnerung an das alte Apostelkonzil in Jerusalem wurde 1995 von Messianischen Juden und Vertretern aus mehreren christlichen Denominationen in den USA die Initiative Towards Jerusalem Council II gegründet. Ziel dieser Initiative ist das Schaffen eines Bewusstseins, dass entgegen jahrhundertelanger Tradition jenen Juden, die sich zum Glauben an Jesus Christus bekennen, ihre jüdische Identität von Seiten der Kirchen nicht abgesprochen werden soll, unter besonderer Führung durch den Heiligen Geist. Das übergeordnete Ziel dieser, wie allgemein aller ähnlichen Bemühungen der christlichen Messianischen Juden ist es, das Zweite Kommen des christlichen Gott-Messias Jesus durch Massenkonversionen von Juden zum Christentum zu beschleunigen.

Die Messianischen Juden sind judenmissionarisch aktiv, etwa indem sie den neutestamentlichen Missionsbefehl (Mt 28,19-20 ) in diesem Sinne auslegen, deshalb wird ihnen von Seiten der großen Kirchen und des Judentums äußerst reserviert und kritisch begegnet. Konversionen, die von ihnen ausgehen, werden von jüdischer Seite als eine Bedrohung und „Vollendung der Schoa“ angesehen, insbesondere hinsichtlich der russischstämmigen jüdischen Zuwanderer nach Deutschland. Jüdische Organe wie die Jews for Judaism vertreten den Standpunkt, dass schon der Name verwirrend sei, da es sich bei den so genannten Messianischen Juden nicht um Juden handele.

Jüdische Sicht

Das heutige Judentum ist messianisch, d.h. es erwartet die Messianische Zeit in der Zukunft und erkennt die göttliche christliche Jesus-Figur selbstverständlich nicht als Messias Israels an. Heutige Christen, die sich als Messianische Juden bezeichnen, sind nach jüdischer Ansicht eine christliche Sondergemeinschaft, die weltweit von allen jüdischen Institutionen, dem jüdischen Recht (Halacha) und dem Staat Israel nicht als jüdisch anerkannt werden. Nur sie selbst sehen sich als Teil des Judentums, werden in Israel jedoch als christliche Ausländer betrachtet, die nach dem Rückkehrgesetz keine Einbürgerung erhalten, wenn sie vorher als anerkannte Juden zum christlichen Glauben der Messiansichen Juden übergetreten sind.

Juden, die zum christlichen Glauben der Messianischen Juden konvertieren, verlieren ihren halachischen Status als Juden. Bei Frauen gilt das auch für deren minderjährige Kinder. Diese Regelung ist maßgebend für ihre Stellung hinsichtlich des Staates Israel und weltweit hinsichtlich aller jüdischer Gemeinden und Organisationen. Sollten die Konvertiten zugleich Israelis sein, so trifft Vorgesagtes zu, sie verlieren jedoch nicht automatisch ihren israelischen Pass. Sollten ehemalige Juden, die zum christlichen Glauben der Messianischen Juden konvertiert sind und zugleich keine Israelis sind, einen Antrag auf Einbürgerung nach dem Rückkehrgesetz stellen, so werden sie nach den Gesetzen des Staates Israel wie jeder andere nichtjüdische Ausländer behandelt, haben also ihre Rechte als Juden, sich in Israel bevorzugt niederlassen zu können, verloren. Der Weg zurück zum Judentum bleibt ihnen wie anderen Konvertiten offen, sie müssen jedoch der anderen Religion ernsthaft und absolut abschwören. Meist ist auch ein Tauchbad in der Mikwe erforderlich.

Sicht des jüdisch-christlichen Dialogs

Die großen evangelischen Kirchen und die römisch-katholische Kirche in Deutschland erkennen heute mehrheitlich zwei im Wesentlichen gleichberechtigte Heilswege, einen jüdischen und einen christlichen, an. Die von den Messianischen Juden betriebene Judenmission stößt deshalb auf Kritik.

Der religiöse Status der so genannten Messianischen Juden – so die Studie Christen und Juden III der Evangelischen Kirche Deutschland – sei aus christlicher Sicht ungeklärt. Das Judentum erklärt sie durchweg für Christen. Abgesehen von evangelikalen Kirchen, Gemeinden und Werken werden sie von den Volkskirchen kaum oder nur kritisch wahrgenommen. Nachdem der Deutsche Evangelische Kirchentag Gruppen der Messianischen Juden in den vergangenen Jahren keine Mitwirkungsmöglichkeiten bot, hat ihnen aber der Ökumenische Kirchentag in München 2010 erstmals eine eigene Veranstaltungsreihe zugestanden, die in der Münchner Paul-Gerhardt-Gemeinde stattfand. Die religiös Verantwortlichen des Judentums lehnen sie und ihre massive Judenmission rundherum ab, bezeichnen sie als „nichtjüdisch“ oder als „abtrünnige Juden“. Am christlich-jüdischen Dialog sind sie folglich nicht beteiligt.

Gegenpositionen

Kritik in Richtung des selbstbezeichneten synkretischen messianischen Judentums kommt von jüdischer Seite, Rabbiner und Organisationen, welche zunehmende Übertritte großer Teile der jüdischen Bevölkerung zum evangelikalen, fundamentalistischen Christentum befürchten. Damit einhergehend wird die zunehmende Entfremdung der folgenden Generationen, der Kinder und Kindeskinder ehemals jüdischer Eltern, von den Grundsätzen des Judentums befürchtet, weil sie Christen werden.

Der Rabbiner Andreas Nachama kritisiert die Judenmission: „Aus der Sichtweise von in jüdischen Strukturen organisiertem Judentum schließt es sich schlicht aus, an Jesus zu glauben und Jude zu sein.“ Er spricht von „klassischem Antijudaismus“. Der Rabbiner Chaim Z. Rozwaski sieht einen Versuch, das Judentum an seinen Zweigen und Wurzeln zu zerstören: „Zu behaupten, es sei möglich, ein ‚Jude für Jesus‘ zu sein, beschädigt das Gewissen und das religiöse Denken beider Richtungen, und in diesem Sinne ist die Bewegung böswillig“, „[...] ob man einen Juden in der Gaskammer tötet oder durch Konversion – in beiden Fällen ist er als Jude tot“.

Der Zentralrat der Juden in Deutschland hält fest, das Judenmissionswerk bewerbe gezielt Kontingentflüchtlinge aus Osteuropa und mache sich deren geringes Wissen über das Judentum zunutze.

Selbstverständnis

Messianische Juden sehen sich selbst als Christen, die am jüdischen Kultus in ausgewählten Teilen festhalten. Sie bekennen sich zu Teilen der jüdischen Traditionen und halten den Sabbat. Jedoch glauben sie an Jesus Christus als – aus ihrer Sicht – den messianischen Juden versprochenen christlichen Messias und an seine Göttlichkeit. Sie sehen ihre Wurzeln in der sogenannten Jerusalemer Urgemeinde, eine innerjüdische eschatologische Strömung, die anfangs ausschließlich aus Juden oder aus beschnittenen bzw. die jüdischen Gebote (das Gesetz) haltende Konvertiten zum Judentum bestand. Nach neutestamentlicher Darstellung wurde der beschnittene und getaufte römische Hauptmann Kornelius und seiner Familie in die Gemeinde aufgenommen. In der Gemeinde wurde das unmittelbare Nahen des Endgerichts und Jesus als Christos geglaubt. Diese idiosynkratische Sicht auf die Urgemeinde ist theologisch mit christlichen Dogmen, die später zur Zeit der Alten Kirche entstanden und heute – unterschiedlich ausgeprägt – in allen westkirchlichen Strömungen enthalten sind, vermischt. Messianische Juden unterscheiden sich in den gottesdienstlichen Formen und im Festkalender vom traditionellen Christentum, nicht aber im theologischen Grundgehalt.

Selbstbezeichnung

Auch wenn Messianische Juden andere Christen als Glaubensgeschwister anerkennen bzw. von ihnen anerkannt werden, lehnen sie es oft kategorisch ab, sich selbst ausschließlich als „Christen“ zu bezeichnen oder bezeichnen zu lassen. Diese Haltung kommt von der geschichtlichen Tatsache, dass Juden millionenfach Opfer der Verfolgung der Täterreligion des Christentums wurden. Um zu bestätigen, dass Juden auch nach Annahme des christlichen Glaubens an Jesus Christus ihre jüdische Seele behalten, und um geschichtliche Gräben zu überbrücken, bezeichnen sich Messianische Juden in diesem Sinn selbst als Christen und Juden. Dies wird weder von offizieller christlicher noch von jüdischer Seite akzeptiert, weil so Konzepte des Judentums und des Christentums illegitim vermischt werden..

Organisationsstruktur

Die Gemeinden der Messianischen Juden besitzen weder eine einheitliche Struktur noch eine übergeordnete kirchliche Hierarchie. Ihr Hauptverbreitungsgebiet sind die Vereinigten Staaten von Amerika, wo sie umstrittene judenmissionarische Vereinigungen wie Jews for Jesus bilden. 2008 wurde die Zahl der messianischen Juden in den Vereinigten Staaten auf rund 250.000 Mitglieder geschätzt. Messianische Gemeinden sind aber auch in Israel mit rund 6.000 bis 15.000 Gemeindemitgliedern vertreten. Seit Mitte der 70er Jahre des 20. Jahrhunderts sind sie auch in Deutschland vertreten. Ihre jüdischen Mitglieder entstammen zu einem großen Teil den Kreisen jüdischer Einwanderer aus den GUS-Staaten.

Kultus

Messianische Juden feiern viele Feste des Alten Testaments: Pessach (Feier zur Befreiung Israels aus der Sklaverei in Ägypten), Schawuot (Wochenfest, zeitnah zu Pfingsten), Sukkot (Laubhüttenfest im Herbst) sowie den Sabbat. Traditionelle jüdische Riten werden in christlicher Prägung neu interpretiert und gestaltet.

Gemeinden von Messianischen Juden, manchmal auch als „Messianische Synagogen“ bezeichnet, halten ihren christlichen Hauptgottesdienst am Sabbat ab. Zum Gottesdienst gehören unter anderem sog. davidianische Musik, Tanz und Gesang. Aus der rabbinischen jüdischen Tradition werden selektiv Bräuche übernommen, so die Kippa (Käppchen als Kopfbedeckung) oder der Tallit (Gebetsschal).

Für die gängigen neutestamentlichen Namen verwenden Messianische Juden nicht deren griechische oder lateinische Varianten, sondern hebräische. Jesus nennen sie zum Beispiel Jeschua und Saulus (Paulus) Scha’ul. Für die alttestamentlichen Namen verwenden sie meist die üblichen christlichen, griechischen oder lateinischen Varianten. Das Neue Testament wird in deutschen, englischen oder russischen Ausgaben gelesen, denen eine hebräische Rückübersetzung des Neuen Testaments aus dem Griechischen zugrunde liegt. Gräzisierte bzw. latinisierte Namen werden in diesen Übersetzungen rehebraisiert.

Strömungen und interne Auseinandersetzungen

Die christliche Bewegung messianischer Juden bietet kein einheitliches Bild. Die Bewegung kann grob in folgende Strömungen, die sich gegenseitig kritisch gegenüber stehen, unterteilt werden:

Toraobservante Richtung

Die christliche Bibel ist einzige Autorität. Die Tora und Gebote werden beachtet und die üblichen jüdischen Feiertage eingehalten. Die Tora wird also nicht im Sinne einer Substitutionstheologie als „abgelöst“ betrachtet. Die Vertreter dieser Richtung grenzen sich sehr stark von den „nichtobservanten“ Messianischen Juden ab. Oft leugnen sie auch einzelne christliche Dogmen oder Glaubensgrundsätze (etwa die Dreieinigkeit, die Rolle der Kirche als neues Volk Israel etc.). Dadurch bedingt werden sie einerseits im Judentum nicht als Juden akzeptiert und wie alle Richtungen Messianischer Juden als Christen betrachtet, zugleich aber auch im Christentum nicht als Christen akzeptiert und als Antitrinitarier abgelehnt, da die Anerkennung der Dreieinigkeit innerchristlich ein sehr wichtiges Kriterium dafür darstellt, ob eine religiöse Gruppierung als christlich anerkannt werden kann. Die toraobservante Richtung bezeichnen sehr oft andere Messianische Juden als „Christen jüdischer Abstammung“ und nur sich selbst als Messianische Juden.

Nichtobservante Richtung

Die christliche Bibel ist einzige Autorität. Die Tora gilt als nicht mehr verbindlich und die Gebote werden auf jene begrenzt, die auch von Nichtjuden beachtet werden müssen. Diese Gruppe benutzt meistens selektiv jüdische Attribute, um Juden dadurch besser ansprechen und missionieren zu können, was von der „toraobservanten“ Strömung sehr negativ bewertet wird. Dieser Teil der Messianischen Juden wird von evangelikalen Christen unterstützt, die massiv Judenmission betreiben.

Geschichte

Messianische Juden sind Christen. Sie lehnen deshalb den historischen Begriff Judenchristen ab, der für die Sekte antiker Juden, der für das Urchristentum, ausgehend von der Jerusalemer Urgemeinde, als Unterscheidung zu den Heidenchristen („Heiden“ für gojim, eigentlich „Völker“ bzw. „aus den Völkern“) verwendet wird. Judenchristen sind somit Juden aus dem 1. Jahrhundert, die Jesus Christus als den versprochenen Messias sahen und an seine Auferstehung glaubten. Da diese Gruppe ab dem 2. Jahrhundert mit der zunehmenden urchristlichen Mission unter Nichtjuden immer mehr an Bedeutung verlor und schließlich im Zuge der Christianisierung im Römischen Reich assimiliert wurde, lässt sich keine Tradition von an Jesus glaubenden Juden über die Jahrhunderte feststellen. Messianische Juden hingegen sind eine relativ neue christliche Bewegung aus dem frühen 19. Jahrhundert, deren Hauptziel die Judenmission ist.

1748 widmete Graf Nikolaus von Zinzendorff einen Teil des Schlosses in Hennersdorf als Heimstätte für die Bildung der Juden-Khille (hebr. kehilla = Gemeinde). Im Herrenhuter Universitätsarchiv liegen Dokumente aus dem Jahr 1772 auf, in denen von einer messianisch-jüdischen Gemeinde berichtet wird, die seit etwa 1690 in mehreren Gebieten Europas im Untergrund bestand. Bedeutende geistliche Leiter dieser Bewegung waren u.a. Rabbi Jonathan Eybeschütz (1690-1764) und Rabbi Meir Eisenstadt (1670-1744). 1814 begann die Kirche am Palästina-Platz in London mit der Durchführung von Gottesdiensten in hebräischer Sprache. In Hamburg wurde 1845 eine sogenannte Jerusalem-Gemeinde gegründet. Die weltweit erste „Messianische Synagoge“ wurde 1884 von Joseph Rabinowitz (1837–1899) in Bessarabien, Kischinew, gegründet. Die Gemeinde nannte sich „Gemeinde von Israeliten des Neuen Bundes“ und hatte ihren Wirkungsbereich in Rumänien, Ungarn und Russland; die Bewegung zerfiel 1939 mit der eskalierenden Judenverfolgung in Europa. Im Jahre 1866 entstand die Hebrew Christian Alliance of Great Britain, 1882 die First Hebrew Christian Church von Jakob Freshman in New York sowie die Hebrew Christian Prayer Union in London, 1915 die Hebrew Christian Alliance of America, 1922 der Verein Christus-gläubiger Juden in Budapest, 1925 die International Christian Hebrew Alliance. Die First Hebrew Christian Synagoge in Los Angeles wurde 1934 gegründet.

Die heutige Bewegung der Messianischen Juden entstand in den 1960er Jahren in den Vereinigten Staaten von Amerika. Seit den 1980er Jahren verbreitet sich die Bewegung auch in Europa und Israel. Viele ihrer dortigen Anhänger stammen aus der ehemaligen Sowjetunion.

Verbreitung

Die Mehrzahl der Christen, die sich selbst Messianische Juden nennen, lebt in den USA, Kanada, Mexiko, Argentinien, Südafrika, Israel, und Russland.

Situation in Deutschland

Messianische Juden gibt es in Deutschland verstärkt seit den 1990er Jahren. Zwar gab es in der Geschichte davor auch schon Juden, die zum Christentum in üblicher katholischer oder evangelischer Prägung konvertiert waren, aber keine eigenen Gemeinden bildeten. Heute gibt es 40 messianische Synagogen oder Hauskreise, u.a. in den Großstädten Berlin, Düsseldorf, Frankfurt am Main, Hamburg, Hannover, Heidelberg, Karlsruhe, Köln, München und Stuttgart. In vielen Gottesdiensten wird auf Russisch gepredigt, da fast alle Mitglieder der Gemeinden aus Staaten der ehemaligen Sowjetunion stammen. Ihre Missionsarbeit unter anderen Juden wird als anstößig und störend aufgefasst. Die Gemeinden der Messianischen Juden haben Kontakt zu den Baptisten und anderen Freikirchen und zur Deutschen Evangelischen Allianz. Im März 2011 nahmen 23 Wissenschaftler aus Europa und Israel am ersten Europäischen Messianisch-Theologischen Symposium in Berlin teil und verfassten eine Erklärung dazu.

Situation in Israel

In Israel gibt es derzeit 6.000–15.000 Messianische Juden. Die meisten von ihnen stammen aus der ehemaligen Sowjetunion und aus Äthiopien. Sie zählen 80 Gemeinden. Auch dort arbeiten die Messianischen Juden eng mit den Baptisten zusammen.

Siehe auch

• Messianismus
• Messianische Bewegungen

Literatur

• Schalom Ben-Chorin: Messianische Juden. Judenchristen in Israel. In: Ders.: Theologia Judaica. Gesammelte Aufsätze. 2. Band, hrsg. von Verena Lenzen. Mohr Siebeck, Tübingen 1992, ISBN 3-16-145801-X, S. 177–178 (zuvor in Israel Nachrichten, 4. Juni 1987; Jüdische Allgemeine, 4. Juni 1987).
• Dan Cohn-Sherbok: Messianic Judaism. Continuum, London u.a. 2000, ISBN 0-8264-5458-5.
• Andreas Hornung: Messianische Juden zwischen Kirche und Volk Israel. Entwicklung und Begründung ihres Selbstverständnisses. Brunnen, Gießen/Basel 1995, ISBN 3-7655-9397-4.
• Kai Kjaer-Hansen, Ole Chr. M. Kvarme: Messianische Juden. Judenchristen in Israel. Verlag der Evangelischen Lutherischen Mission, Erlangen 1983, ISBN 3-87214-156-2 (zuvor dänisch: Messianske jøder. En præsentation af de kristne jøder i Israel. Svanne, Christiansfeld 1979, ISBN 87-85190-62-4).
• Fritz May: Aufbruch im Heiligen Land. Messianische Juden in Israel. Wer sie sind – was sie wollen – wie sie diskriminiert werden. 2. Auflage. Schulte & Gerth, Asslar 1998, ISBN 3-89437-429-2.
• Stefanie Pfister: Messianische Juden in Deutschland. Eine historische und religionssoziologische Untersuchung. LIT, Berlin/Münster 2008, ISBN 978-3-8258-1290-4 (Dortmunder Beiträge zu Theologie und Religionspädagogik. Band 3), teilweise online lesen bei google-books

Weblinks

• Links zum Thema Messianische Juden im Open Directory Project
• Eine Aktion gegen die „Judenmission“ auf haGalil.com. Abgerufen am 19. Februar 2011.
• www.maschiach.de – kritische Website zur Judenmission
• Johannes Gerloff: Messianische Juden in Israel. Mythen und Fakten. In: Bibel und Gemeinde, 4/1999. Abgerufen am 19. Februar 2011.
• Andreas Hornung: Messianische Juden zwischen Kirche und Volk Israel. Entwicklung und Begründung ihres Selbstverständnisses.. Auf der Website segne-israel.de. Abgerufen am 19. Februar 2011.
• Bentzion Kravitz: Die jüdische Antwort an Missionare. Handbuch gegen Mission (Archivversion vom 27. Oktober 2006) (PDF-Datei; 3 kB). Archivierte Version des Texts von der Website der Jews for Judaism.
• Michael Krupp: Messianische Juden zwischen Juden und Christen. In: Religionen in Israel, 6. Jahrgang, Heft 1, 2000. Abgerufen am 19. Februar 2011.
• Curt Landry: Was glauben messianische Juden heute? (Archivversion vom 25. Juni 2007). Archivierte Version des Texts von der Website glaube.de.
• André Paul: Chemnitzer Jüdische Gemeinde im Konflikt mit messianischen Juden. In: Der Sonntag – Wochenzeitung für die Evangelisch-Lutherische Landeskirche Sachsens, 20. Februar 2006. Abgerufen am 19. Februar 2011.