Wechselbalg

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Dieser Artikel behandelt den Aberglauben vom untergeschobenen Kind. Zu Grimms Märchen siehe Der Wechselbalg, zum fiktiven Volk der Wechselbälger siehe Völker im Star-Trek-Universum.

Wechselbalg ist im Aberglauben des europäisch-christlichen Mittelalters ein Säugling (veraltet „Balg“), der einer Wöchnerin durch den Teufel, Druden oder Hexen im Austausch gegen ihr eigenes Kind untergeschoben wurde. Der für das Böse und Unheimliche stehende Begriff tauchte Anfang des 11. Jahrhunderts erstmals auf. Die Glaubenspraxis, nach der die so bezeichneten behinderten oder missgebildeten Kinder häufig misshandelt oder umgebracht wurden, erlebte ihren Höhepunkt zeitgleich mit der Hexenverfolgung vom 15. bis zum 17. Jahrhundert und wirkte sich bis ins 19. Jahrhundert aus. Als Wechselbalg deklarierte Kinder waren als Produkte des Teufels von der christlichen Taufe ausgeschlossen.

Die vermutlich frühesten Vorstellungen von untergeschobenen Kindern in Europa finden sich bei den übermütigen, spukhaften, aber noch nicht bösartigen Geistwesen der keltischen und germanischen Mythologie, deren Tradition in zahlreichen Märchen und Sagen weiterlebt. Die meisten mythischen Erzählungen sind durch schriftliche Sammlungen aus dem 18. und 19. Jahrhundert überliefert. Vergleichbare Mythen sind auch aus anderen Teilen der Welt bekannt.

Sagen und Märchen[Bearbeiten]

Nordische Trolle bewachen ein gestohlenes schönes Menschenkind. Illustration von John Bauer, 1913

Naturgeister besitzen identifizierbare Charakterprofile. Hinter ihnen steht der weit verbreitete Glaube an magische Mächte in der Natur und an ein früheres leibhaftiges Erleben derselben. Erlebnisberichte von konkreten Situationen verloren im Lauf der Zeit ihre individuellen Züge und gingen unter Anwendung stilistischer und inhaltlicher Gesetzmäßigkeiten in einer abstrahierten Form in die Erzähltradition einfacher Sagen und komplexer strukturierter Märchen über.[1]

Der römische Waldgott Silvanus soll sich zwar den Wöchnerinnen gegenüber feindlich verhalten haben, aber nicht mit Kindertausch in Verbindung stehen. Mittelalterliche Interpretationen, die ihn als Waldgeist und Wasserdämon sehen und damit für einen Vorläufer der Wechselbalggeschöpfe nördlich der Alpen halten, gelten heute als fragwürdig. Sie waren ein Versuch, den Glauben an Wechselbälge alt erscheinen zu lassen, denn Silvanus wurde mit dem in Albträumen den Menschen überfallenden incubus gleichgesetzt. Dieser Dämon, sein weibliches Gegenstück hieß succubus, paarte sich nachts mit einer Frau, worauf sich der Samen vom Teufel auf sie übertrug und sie einen Wechselbalg zur Welt brachte.

Lilith war ursprünglich eine altbabylonische Göttin und sank später zu einem Nachtgespenst herab. Als solches galt sie in der hebräischen Überlieferung der Juden als des Teufels Mutter, die Kinder stiehlt und tötet, indem sie ihnen Blut aussaugt. Sie trachtete, die neugeboreren Jungen ab dem achten und die Mädchen ab dem zwanzigsten Tag schwach und krank zu machen. In dieser im Altertum herrschenden Vorstellung kommt die Charakterisierung als Kindstauscherin nicht vor, auch wenn die spätere christliche Sichtweise selbiges nahelegte.[2][3] Einige typische Formen von Wechselbalgsagen lassen sich bis in die Entstehungszeit der Edda zurückverfolgen und damit vorsichtig in die Zeit zwischen dem 9. und 13. Jahrhundert datieren. Weiter zurück, gar bis ins Altertum, reichende Motivursprünge der europäischen Wechselbalgsagen sind nicht nachgewiesen.[4]

Vorstellungen außerhalb der christlichen Glaubenswelt handeln von Elfen, die in der nordischen Sagenwelt gelegentlich einer Frau ein Kind stehlen und dafür ein Kuckuckskind unterlegen. Solche Fabelwesen, zu denen auch Zwerge und Trolle gehören, tun dies vor allem deshalb, weil ihre eigenen Kinder so hässlich sind und sie gern die schönen Menschenkinder bei sich aufnehmen möchten. In der keltischen Mythologie sind Tylwyth Teg Kobolde, die gelegentlich Wechselbälge unterschieben. Die in den nordspanischen Bergen in der Region Asturien bekannten Xanas erscheinen als schöne Frauen, die sich an Quellen aufhalten und gelegentlich Menschenkinder gegen ihre eigenen austauschen.

Im osteuropäischen Raum tauschen in den Mythen Wasserleute Kinder, in der baltischen Mythologie heißen diese feenartigen Wesen, die auch Glücks- oder Erdfrauen genannt werden Laumes, in der slawischen Sagenwelt Vilen und in Lappland Uldas. Die Mittagsfrau (polnisch połndnica, tschechisch polednice) erscheint in der slawischen Mythologie an heißen Tagen in der Mittagszeit auf den Feldern, bringt die Menschen um den Verstand oder lähmt ihre Gliedmaßen. Da sie auch Kinder stiehlt und Wechselbälge zurücklässt, sollen bei den Sorben und Tschechen Wöchnerinnen als Vorsichtsmaßnahme um die Mittagszeit das Haus nicht verlassen.[5]

Ein Nachtweib in Galicien, eine weiße Schlossfrau in Schlesien, die witten juffers in den Niederlanden, la bête Havette in der Normandie, Margot la Fée und Korrigan in der Bretagne oder die witten Wiwer in Norddeutschland wurden ebenfalls des Kindertausches bezichtigt. In einem gotländischen Gerichtsbuch von 1690 werden ferner underbyggarna erwähnt, die Polen kennen mamuny, boginki und biegonki. Konkreter nach ihrer Tätigkeit benannt wurden in Sachsen und in der Pfalz die Wechselbutte, in Österreich der Wechsler (Sohn des Klagemütterls) und in Ostdeutschland die Wechselfrau. Zu den wilden Leuten in den Alpen gehören Fänggen oder Fänken in Graubünden und Vorarlberg und Frau Viviana aus dem Fassatal.[6]

Die europäischen Wechselbalgsagen bestehen aus zwei Hauptgruppen. In der einen wird der Vorgang des Umtausches geschildert, in der anderen verrät der Wechselbalg seine wahre Natur. Letztere Gruppe beinhaltet einen „Verwunderungsvers“, durch den sich der Wechselbalg offenbart, wenn er zuvor durch einen ungewöhnlichen Anblick in Erstaunen versetzt wurde. Andere Bezeichnungen sind „Altersvers“ oder „Altersspruch“, weil sich der Wechselbalg bemüßigt fühlt, sein hohes Alter zu verraten. Auf solche Weise zum Reden oder zum Lachen gebracht, ist es möglich, den Wechselbalg zur Herausgabe des richtigen Kindes zu zwingen. Verwunderungsverse können auch Sagen ohne Wechselbälge enthalten.

Abgesehen von den unterschiedlichen Erstaunen bewirkenden Mitteln ist ein Ratgeber nötig, der über die Kenntnisse in der Anwendung dieser Mittel verfügt. Als Ratgeber treten auf: Nachbarn und kluge (alte) Frauen, alte weise Männer, Wandersleute, die um einen Schlafplatz für die Nacht gebeten haben, und Geistliche. Die Sagen werden nach den entsprechenden Mitteln eingeteilt in:

Eierschalen auf dem Herd: Der Ratgeber empfiehlt, möglichst viele Eierschalen auf den Herd, auf den Boden, vor das Kind oder anderswo hinzulegen. Gelegentlich kommen detailliertere Anweisungen über die Art und genaue Anzahl der Eierschalen hinzu. Sie müssen zuvor über einen bestimmten Zeitraum aufbewahrt, an einem bestimmten Tag ausgelegt oder hoch aufgetürmt werden.

Bier brauen in einer Eierschale ist eine Variante in Norddeutschland und Skandinavien, die vereinzelt auch auf den Britischen Inseln und in den Niederlanden vorkommt. Im Märchen Nr. 30 der Brüder Grimm heißt es: „Ein Läuschen und ein Flöhchen, die lebten zusammen in einem Haushalt und brauten das Bier in einer Eierschale.“ Hier passt die Eierschale in ihrer Größe zu den handelnden Figuren, ansonsten löst gerade die Winzigkeit des Gefäßes Erstaunen aus. Alternative Braugefäße sind Fingerhut und Nussschale.

Ein großer Löffel in einem kleinen Gefäß verwundert die Wechselbälge ebenso und bringt sie zum Sprechen. In Ungarn wird von einem großen Holzlöffel in einem kleinen Topf gesprochen, in Skandinavien rührt man Speisen in einer Eierschale mit einem großen Löffel um. In Island hat das Rührgerät einen Stiel, der so lang ist, dass er bis in den Küchenkamin hinaufreicht.

Die Hausfrau kann eine ungewöhnliche Wurst aus einem Schwein, einem Hund, einer Katze oder einem Spatz zubereiten. In einer dänischen Sage kocht die Mutter Blutwurst in einem Katzenfell. In den anderen skandinavischen Ländern ist das Motiv ebenfalls belegt. In einer Sage aus Oldenburg bringt dies den Wechselbalg zu dem Frageruf: „Wurst mit Haut und Wurst mit Haar? Wurst mit Augen und Wurst mit Knochen darin?“[7] Die Samen bevorzugen einen Hund, in England wird ein ganzes Schwein zu Pudding eingekocht. In der westschwedischen Region Bohuslän gibt der Wechselbalg sein Alter preis: „Nun bin ich so alt, dass ich mich von 18 Müttern habe säugen lassen, aber noch nie habe ich Hundepudding gesehen.“[8]

Schuhsohlen vorsetzen ist eine Methode, die in Norddeutschland und vereinzelt in den Niederlanden angewandt wird. Bei den Kaschuben kommen auch andere ungenießbare Sachen wie kleine Steine, Holzstücke und Leder auf den Teller. Ein karges Essen kann ferner aus einer geringen Menge bestehen. Beim Motiv Brei oder Grütze vorsetzen geht es um eine winzige Menge Grütze, die in einem großen Topf gekocht wird.[9]

Die Altersverse habe eine festgelegte Struktur. Häufig sind Vergleiche mit Wald. So heißt es ganz einfach im 1812 niedergeschriebenen Märchen 39,3 der Brüder Grimm: „Nun bin ich so alt wie der Westerwald.“ In einem schwedischen Märchen äußert sich der Wechselbalg: „Nun habe ich drei Eichenwälder aufwachsen sehen und drei wieder verfaulen.“ Ein anderer Vergleich, mit dem der Wechselbalg sein hohes Alter preisgibt, ist der Vergleich zwischen Eichel und Eiche, wie er an frühester Stelle in der walisischen Erzählsammlung Mabinogion zu finden ist (zweite Hälfte des 10. Jahrhunderts). Diese Formel kommt nur in Wales und der Bretagne vor und handelt von einer mehrere hundert Jahre alten Eiche, die der Wechselbalg in seiner Jugend als Eichel in der Krone eines anderen Baumes gesehen hat. Hiervon sind eine Reihe weiteren Vergleiche abgeleitet, teilweise blieb nur eine verkümmerte Form erhalten, etwa: „Ich bin jetzt so alt wie die Welt.“[10]

Christlicher Hexenglauben und Wechselbälge[Bearbeiten]

Der Teufel tauscht ein Baby gegen einen Wechselbalg aus. Anfang 15. Jahrhundert, Ausschnitt aus der Legende des heiligen Stephanus von Martino di Bartolomeo

Das älteste literarische Zeugnis für den Begriff „Wechselbalg“ findet sich in einer Psalmenübersetzung des Benediktiner-Mönchs Notker III. (um 950–1022), wo er fremediu chint mit althochdeutsch wihselinc umschreibt.[11] Aus filii alieni macht Notker uuihselinga iudei[12] und meint offensichtlich untergeschobene Kinder. Folglich war dies zu seiner Zeit eine bekannte Vorstellung. In den St. Pauler Bruchstücken verwendet Notker das Wort wehselkint.

Eike von Repgow (1180/90 bis nach 1233) erwähnt in seinem Rechtsbuch Sachsenspiegel einen altvil, der als geistig zurückgebliebene Person, vermutlich fälschlich als zweigeschlechtliche Person oder nach verschiedenen Herleitungen als Wechselbalg, erklärt wurde. Im Mittelhochdeutschen kommen die Schreibweisen wehselkint, wihselinc, wechseling, wehsel-balc und wehselkalp vor.[13]

Ab dem 11. Jahrhundert wurden Geisteskrankheiten und körperliche Gebrechen vermehrt mit dem Wirken von Dämonen als Besessenheit erklärt. Hildegard von Bingen (1098–1179) führte in ihren magisch-naturmedizinischen Werken die Eigenschaften der belebten Natur regelmäßig auf Teufel, Druden oder Hexen zurück. Die Kirche übernahm heidnische Vorstellungen und ließ anstelle der alten Dämonen nun Teufel und Hexen als Gegenspieler der frommen Menschen auftreten. Die Vertauschung der Kinder durch Elfen wurde von Kirchenlehrern entsprechend umgedeutet.[14]

Der Kardinal und Kreuzzügler Jakob von Vitry (1160/70–1240) warnte in einer seiner Predigten vor dem chamium (mittellatein, wohl zu cambio, „Tausch“), einem Jungen, der viele Ammen aussaugen und dennoch nicht wachsen würde.[15] Von Vitry schrieb Predigten für Priester, die im Predigtvortrag nicht so geübt waren und empfahl ihnen, zum besseren Verständnis für die einfachen Leute eine moralisierende Geschichte am Ende hinzuzufügen. Seine Geschichte vom Wechselbalg (chamium) war nicht als abschließendes Beispiel, sondern als Glaubenszeugnis für den Beginn der Predigt vorgesehen. Die zu vermittelnde Botschaft war klar: Die auf solche Art nachgewiesene Existenz des Teufels sollte den christlichen Glauben bestärken und die philosophischen Lehren widerlegen. Genauso wie Wechselbalg und Teufel existierten, war selbstredend ein halbangefressenes Brot nicht ein Werk der Mäuse, sondern des Teufels und nur Gott konnte davor behüten.

Solche Predigten hatten weitreichende Auswirkungen auf den mittelalterlichen Volksglauben und trugen dazu bei, das Phänomen Wechselbalg nicht nur als eine vorgestellte Realität, sondern auch als historisch weit zurückreichende Tradition erscheinen zu lassen. Die weitere Diskussion ging darum, ob Wechselbälge nur von Dämonen gezeugt, oder selbst Dämonen seien. Letztere Ansicht vertrat unter anderem der Heidelberger Theologe Nikolaus Magni von Jauer (um 1355–1435).[16] Thomas von Aquin (um 1225–1274) prägte in seinem einflussreichen dämonologischen System den Glauben, dass durch den Verkehr eines incubus mit einer Frau ein Wechselbalg gezeugt werde. Nach seiner Theorie kann der unkörperliche teuflische Geist einen Körper annehmen, wobei aber der Samen nicht aus diesem Körper stammt, sondern von einem Mann, mit dem der Teufel zuvor in Gestalt eines succubus den Beischlaf durchgeführt hatte. Als incubus überträgt er diesen Samen, dem er seine eigenen dämonischen Eigenschaften hinzufügt, auf die Frau.

Der wohl erste große Schauprozess (Autodafé) der Inquisition fand 1275 in Toulouse unter dem Inquisitor Hugo von Beniol statt. Unter dem Vorwurf, mit dem Teufel Geschlechtsverkehr gehabt zu haben, wurde unter anderem die 56-jährige Angéle de la Barthe lebendig verbrannt. Sie hatte den allnächtlichen Umgang mit dem Teufel gestanden. Dabei soll sie ein Ungeheuer mit Wolfskopf und Schlangenschwanz zur Welt gebracht haben. Um es zu ernähren habe sie in jeder Nacht kleine Kinder stehlen müssen.[17]

Das Hauptwerk zur Legitimation der Hexenverfolgung war der Hexenhammer (Malleus maleficiarum), den der Dominikaner Heinrich Kramer um 1487 verfasste. Bis zum Jahr 1669 erschienen 29 Auflagen. Das Hexentreiben wird hauptsächlich mit der Schlechtigkeit der weiblichen Natur erklärt. Nachdem durch haarspalterische Schlüsse und Trugschlüsse die Existenz von Hexen dargelegt war, musste folgerichtig gegen die Leugnung der Hexerei unerbittlich vorgegangen werden, wobei sich die Zahlen der umgebrachten Hexen in protestantischen und katholischen Gebieten kaum unterschieden.[18]

Der Teufel tauscht den heiligen Laurentius in Gestalt eines gewickelten Babys gegen einen Wechselbalg aus und übergibt das Kind einem Dämon. Kalkmalerei (1430–1450) in der Kirche von Undløse

Im englischen Sprachraum taucht das Wort für Wechselbalg, changeling, 1555 auf. Damit wurden zunächst ohne Mitwirkung von Dämonen auf irgendeine Weise ausgetauschte Kinder oder auch Erwachsene bezeichnet. In einer weiteren Bedeutung stand changeling für Menschen, deren psychische Stimmung und Meinung sich ständig ändert. In beiden Fällen hatte das Wort ursprünglich nichts mit dem Volksglauben zu tun. Erst in einem Mitte des 17. Jahrhunderts erschienenen Wörterbuch zeigt sich eine Bedeutungsveränderung in dem Verweis „Idiot, siehe changeling“. So nannte man einfältige Frauen und in zweiter Linie auch Männer, die keinen festen Glauben besaßen und sich von jedem falschen Propheten und Betrüger überzeugen ließen. Der anglikanische Bischof Samuel Parker (1640–1687) verortete die Blödheit eines changeling genannten Jugendlichen in dessen Hirnfunktion, wodurch er unfähig war, seine Leidenschaften und seinen Appetit zu zügeln. Kurz, der changeling wurde bei Parker zum Gegenentwurf des sich unter Kontrolle haltenden puritanischen Menschen.

Der Dissenter Samuel Portage (1633–1691) brachte erstmals den Teufel ins Spiel. Religiöse Sekten bezeichneten in den 1640er und 1650er Jahren geistig zurückgebliebene oder melancholische Menschen als changelings, die vom Teufel besessen waren. Portage gehörte zur mystischen Sekte der Behemisten (benannt nach ihrem Gründer Jakob Böhme), die mit Engeln in Kontakt traten und in allem Unerklärlichen ein teuflisches Wirken ausmachten. Für Behemisten war der menschliche Idealzustand auf Erden erreichbar und zugleich war die Anwesenheit des Teufels eine Realität. In dem langen epischen Gedicht über die Schöpfung, Mundorum Explicatio, schrieb Portage über incubi, die ihren Samen mit magischen Mitteln in alten Hexen einbrachten. Während der Restauration war der Teufel eine treibende Kraft hinter den Dingen der Natur. Wo er im mittelalterlichen Glauben unter der genauen Beobachtung Gottes gestanden hatte, entwickelte er nun ein gewisses aktives Eigenleben. Der Teufel bediente sich der Hexen, weil er nicht auf direktem Weg Nachkommen zeugen konnte und erschuf die changelings, um sein teuflisches Wesen unter die Menschen zu bringen. Die Fragen richteten sich allgemein darauf, wie der Teufel und die Geister etwas machten, um ihre grundsätzlich anerkannte Existenz ging es dabei nicht.[19]

Eine grobe Aufzählung der körperlichen Charakteristika lautet: Wechselbälger sind missgestaltig, besitzen angeborene Abnormitäten wie überzählige Finger, bestehen nur aus einem Leib ohne Glieder, sind von zwergenhaftem Wuchs und in den meisten Fällen besonders hässlich. Wechselbälger haben einen großen unförmigen Schädel, eine blasse Gesichtsfarbe, struppige Haare, starre oder schielende Augen und sind außerdem schwach und kränklich. Besaßen sie einen großen Kropf, so galten sie als Kielkropf. Geschilderte Krankheitssymptome lassen an Hydrocephalus (Wasserkopf) oder die durch Vitaminmangel verursachte, früher häufige Rachitis (Knochenerweichung) denken. Ihre psychischen Eigenschaften werden als geistig zurückgeblieben, geringes oder kein Sprachvermögen, faul, unordentlich, verwahrlost und unruhig beschrieben.[20]

Umgang mit Wechselbälgen[Bearbeiten]

Wechselbalg von einem Fahrenden gezeigt. Um 1612

Es gab verschiedene Abwehrmechanismen, um das Auswechseln des Säuglings zu verhindern. So sollten zum Beispiel die Plazenta unter der Wiege liegen gelassen, das Kind nach seinem wahren Alter befragt oder drei Lichter im Kinderzimmer entzündet werden. Eine hilfreiche Vorsorgemaßnahme schien zu sein, bei oder in der Wiege ein Gebetbuch, eine Bibel oder ein Blatt eines solchen Buches zu platzieren. Ein Kreuz oder ein Rosenkranz erfüllten dieselbe Wirkung. Erst mit der Taufe des Kindes war die Gefahr endgültig gebannt. Wenn es jedoch dem Teufel gelang, sich der ungetauften Kinder zu bemächtigen, so war es nicht mehr möglich, diese von der Erbsünde zu erlösen. Gerade auf solche Kinder hatte es der Teufel abgesehen, weil er ihnen den Eintritt ins Himmelreich verwehren konnte. Wie die ungetauft verstorbenen Kinder kommen die vom Teufel erfassten Kinder zwar nicht zu den Verdammten in die Hölle, dafür an einen speziell vorgesehenen Vorhof der Hölle (limbus puerorum), wo ihnen die „Gottesschau“ versagt bleibt.

War ein Kind als Wechselbalg diagnostiziert, so empfahl Erasmus Francisci in seinem Werk Der Höllische Proteus, oder Tausendkünstige Versteller (Nürnberg, 1695):

„Es ist bekandt / daß Etliche den Wechselbalg gleich auff den Misthauffen geworffen / und bald hernach ihr rechtes Kind wieder bekommen. Ob aber einer jedweden Mutter solches von der Obrigkeit / wuerde gut gesprochen werden / steht dahin: weil die Umstaende dabey offt sehr veraenderlich fallen. Darum das Sicherste ist / bey solchem Vorfall / verstaendige Theologos, nebst Goettlicher Anruffung / um Raht zu begrüssen.“[21]

Konnte ein Wechselbalg nicht zurückgetauscht werden, so wurde er in der Regel getötet. Ein Versuch, das rechtmäßige Kind zurückzuerhalten war, den Wechselbalg einzuschüchtern, indem man ihn mit kochendem Wasser übergoss. 1654 verbrannte man im schlesischen Ort Zuckmantel über hundert Menschen einschließlich Säuglingen und Kindern, weil sie als Geschöpfe des Teufels galten. Luther wollte die Wechselbälge gleichfalls töten lassen (homidicidum, „Menschentötung“), da sie nur ein Klumpen Fleisch (massa carnis) ohne Seele seien (Tischrede 5207 von 1540). Nachdem der Fürst von Anhalt seinen Wunsch, einen bestimmten Wechselbalg zu ersäufen, abgeschlagen hatte, riet Luther in derselben Tischrede 5207, für das Kind in der Kirche ein Vater Unser beten zu lassen.[22] Noch aus dem 19. Jahrhundert gibt es Berichte von misshandelten Kindern, weil sie als Teufelsbalg angesehen wurden.[23]

Historische Beschreibungen[Bearbeiten]

Der Wechselbalg von Johann Heinrich Füssli, 1780

Ab dem 17. Jahrhundert interessierten sich die naturwissenschaftlich orientierten Universitätsgelehrten für das Phänomen der Wechselbälger, nachdem die Naturwissenschaft als eigenständige Disziplin aus der Philosophie ausgegliedert worden war. Ende des 18. Jahrhunderts ging die wissenschaftliche Auseinandersetzung mit den Wechselbälgen zurück. An deren Stelle traten die Wolfskinder, die vom schwedischen Naturwissenschaftler Carl von Linné (1707–1778) einer besonderen Menschengattung namens Homo sapiens ferus zugeordnet wurden, und einige rätselhafte Kaspar-Hauser-Fälle. Sie teilten mit den Wechselbälgen gewisse Eigenschaften, die sie als gesellschaftliche Außenseiter charakterisierten: fehlendes Sprachvermögen, eine Form von Schwachsinn oder nur geringe Anteilnahme, ausdruckslose Augen und rastloser Blick, unkontrollierte Verhaltensweisen, tierische Essgewohnheiten und stereotype Bewegungen.[24]

M. Gottfried Voigt[Bearbeiten]

In Disputationem physicam de infantibus supposititiis („Naturwissenschaftliche Untersuchung über untergeschobene Kinder“, Wittenberg 1667) fasste M. Gottfried Voigt systematisch die damaligen Vorstellungen über Wechselbälge zusammen. Er zählt zunächst die gängigen Namen auf. Im Deutschen sind dies „Wechselbälge“, „Wechselbutten“, „Freßbutten“ und „ausgetauschte Kinder“, hinzu kommen, ebenfalls im Plural lateinisch cambiones („Vertauschte“) und infantes (von non fari, die „nicht sprechen können“) mit dem Zusatz supposititii, weil sie vom Teufel „untergeschoben“ werden. Zur Bestätigung ihrer Existenz zitiert Voigt einen Augenzeugenbericht Martin Luthers. Der von Wechselbälgen überzeugte Reformator sah in Dessau ein zwölfjähriges Kind, das nichts tat außer dasitzen und – wie er feststellte – ein Quantum zu fressen, das vier Bauern satt machen würde. Wenn man es anfasste, so schrie es, bei einem Missgeschick oder Schaden im Haus freute es sich, ansonsten weinte es. Ein anderes Kind eines Bauern nahe Halberstadt beschrieb Luther als dermaßen nimmersatt, dass es die Brüste der Mutter und von fünf Ammen zugleich ausgesogen und ebenso viel andere Nahrung verschlungen hatte. Dem Bauern wurde geraten, den Säugling zur weiteren Behandlung in die Nachbarstadt zu bringen. Als er mit seinem Kind einen Fluss überquert, ruft von unterhalb der Brücke der Teufel „Kiel-Kropff“, worauf der Säugling in einer bislang ungekannten Sprache antwortet und, als er vom Bauern ins Wasser gestoßen wird, mit dem Teufel zusammen verschwindet.

Voigt fährt fort mit der Schilderung ähnlicher Fälle, bis er die Frage der Existenz für geklärt hält. Anschließend wendet er sich in Teil IV der Ursachenforschung zu. An erster Stelle nennt er als Verantwortlichen den incubus, weil er den Fötus in der Gebärmutter einer Hexe erzeugt, diesen durch die Geburt hervorbringen hilft, ihn einem anderen Menschen unterschiebt, dafür den menschlichen Fötus wegnimmt und zu seinen Dienerinnen bringt. Das Wesen entsteht aus dem dämonischen Samen und dem Blut der Mutter, die Hexe (Dienerin des Teufels) ist als Verbündete mitbeteiligt und schuldig. Der Zweck ist die Täuschung der Menschen, sowohl der frommen Menschen, deren eigenes Kind er wegträgt, als auch der Hexen, die meinen, ein wirkliches Kind auszutragen.

Die Erkennungsmerkmale untergeschobener Kinder sind nach Voigt das Aussaugen mehrerer Ammen, die ungeheure Gefräßigkeit und unaufhörliches Schreien. Auffällig ist ein monströser Kopf in der Größe eines erwachsenen Menschen. Wechselbälge können nicht oder kaum sprechen. Sie sind schadenfroh, und führt jemand eine fromme Handlung durch, so sind sie traurig. Mit den Wechselbälgen verwandt sind Elben, die als eine Art Würmer beschrieben werden und homunculi omniscii, die ohne Geschlechtsverkehr nur aus dem männlichen Samen entstanden sind. Darauf folgt eine erkenntnistheoretische Erörterung in Frage-Antwort-Form, die ihn zu dem Ergebnis bringt, dass untergeschobene Kinder keine Menschen und auch keine Ungeheuer sind, weil auch letzteren ein natürlicher Werdeprozess zugrunde liege, den Wechselbälgen jedoch nicht.[25]

Johannes Valentius Merbitzio[Bearbeiten]

Titelblatt von Biga disputationum physicarum... 1678

In Biga disputationum physicarum quarum prima de infantibus supposititiis, vulgo Wechsel-Bälgen altera de nymphis, germanis Wasser-Nixen („Naturwissenschaftliche Untersuchungen von untergeschobenen Kindern – Wechselbälgen – und Nymphen – Wassernixen“, Dresden 1678) beginnt Johannes Valentius Merbitzio, die Eigenschaften der incubi und succubi darzustellen und deren jeweiligen Fähigkeiten zu beurteilen. Zur Frage, ob der Teufel mit Männern oder Frauen einen Geschlechtsakt vollziehen könne, nennt er als Persönlichkeiten, die dies bejahen, den jesuitischen Kardinal Toletus (1532–1596) und den Jesuitenpriester Andreas Schottus (1552–1629) mit ihren Anhängern. Zu den Zweiflern zählte er unter anderem den Arzt und Gegner der Hexenverfolgung Johann Weyer (1515/16–1588, der in De praestigiis daemonum die Wirkungsweisen der Hexen auf natürliche Ursachen zurückführte), den Geschichtsschreiber Petrus Martyr (1457–1527), den evangelischen Theologen David Chyträus (1530–1600), den Arzt und Universalgelehrten Giambattista della Porta (1535–1615), Francisci Torreblanca und den italienischen Bischof und Gelehrten Agostino Steuco (1496/97–1548). Merbitzio bekundet nach länglichen Ausführungen abschließend, dass er selbst von einem Teufel überzeugt ist, der „mit Erlaubnis und gerechtestem Ermessen Gottes seine Kraft und seine Feindseligkeiten gegen irgendwelche Menschen ausübt“.[26] Ansonsten glaubt auch er, dass der Teufel kein Kind, sondern nur einen entseelten Körper hervorbringen kann und untergeschobene Kinder folglich keine Menschen sind.[27] Neben den von Merbitzio gelisteten Namen distanzierten sich Erasmus von Rotterdam († 1536) und Paracelsus (1493–1541) trotz einer teilweise noch mystischen Denkweise von den Dämonenaustreibungen.

Merbitzio sah wie Voigt im Wechselbalg einen fleischgewordenen Teufel, vergleichbar mit Gott, der sich in Christus inkarnierte, nur dass in diesem Fall nicht der heilige Geist, sondern ein Dämon die Schwangerschaft auslöste. In Luthers Tischrede 4513[28] heißt es dementsprechend, dass der Teufel „anstelle der leiblichen Kinder der Eltern einen Teufel in die Wiege legt“. Solche Kinder sollten nach Luthers Ansicht getötet werden. Da er von Wechselbälgen stets im Plural sprach, scheinen solche teuflische Inkarnationen häufiger vorgekommen zu sein. Für Luther gab es noch andere Teufelsgestalten. So stellte er fest, „daß der Papst ein vermummeter leibhaftiger Teufel ist.“ Die Replik kam vom italienischen Franziskanerpriester Ludovico Maria Sinistrari (1622–1701), der bekundete, dass neben anderen Persönlichkeiten „auch der verdammte Ketzer Martin Luther“ aus der Vereinigung des Teufels mit einem Menschen (ex commixtione hominis cum Daemone) hervorgegangen sei.[29]

Historische Definitionen in Lexika[Bearbeiten]

Nach dem bayrischen Historiker Sigmund von Riezler (Geschichte der Hexenprozesse in Bayern, 1896) besteht kein direkter Zusammenhang zwischen den heidnischen Geistervorstellungen und dem Hexenglauben der christlichen Zeit.[30] Die Vorstellung von teuflischen Wechselbälgen wurde ab dem 11. Jahrhundert von der Kirchenkanzel herab dem Volk nahegebracht und unterscheidet sich damit grundsätzlich vom volkstümlichen Glauben an Elfen und ähnliche Geistwesen aus früherer Zeit. Dennoch definierten Lexika des 18. und 19. Jahrhunderts den Begriff „Wechselbalg“ entgegen seiner historischen Entstehungsgeschichte als „germanischen Volksaberglauben“.

Zedlers Universallexikon unternimmt in Band 53, Seite 1078–1084 im Jahr 1747 den ausführlichen Versuch, mit einer rationalen Beweisführung gegen die offensichtlich immer noch vorherrschende mystische Glaubenswelt anzuschreiben: „Wechselbälge, heissen diejenigen Kinder so die Hexen mit dem Teuffel sollen gezeuget, und hernach an anderer von ihnen gestohlener junger Kinder Stelle den unglückseligen Eltern eingeschoben haben.“ … „In Peru sollen dergleichen Kinder gefunden werden, denen kleine Hörner am Kopffe erwachsen, und bey den Türcken ist eine gewisse Art Menschen, von ihnen Nefesolini genannt, die vom Teuffel erzeugt zu seyn geglaubet werden, und insgemein Schwarzkünstler sind.“ Die phantastischen Beschreibungen werden sämtlich ins Reich der Fabel verwiesen, ebenso wie Luthers Ansichten mit den „damahligen abergläubischen Zeiten“ gerechtfertigt werden. Der Artikel stellt klar, dass es sich bei den als Wechselbalg bezeichneten Individuen um „würckliche Menschen“ handele, die nur von Natur aus etwas missgestaltig seien und schließt die Einwirkung des Teufels strikt aus: „selbst die Verteidiger der Wechselbälge gestehen zu, dergleichen Leib sei allein ein göttliches Werk.“ [31]

Nach Pierer’s Universal-Lexikon von 1857–1865 war „der Wechselbalg nach dem Glauben des Mittelalters ein Kind, welches von einer Hexe u. dem Teufel erzeugt u. einem natürlichen Kinde bei einer Wöchnerin untergeschoben, dieses dagegen entführt ist. Solche Kinder sollen große Kröpfe (deshalb auch Kielkröpfe) u. Köpfe haben, sehr ungestaltet sein, außerordentlich schreien u. grunzen, im Trinken an der Mutterbrust nicht gesättigt werden können, ohne gehörigen Verstand bleiben u. vor dem 7., nach Anderen vor dem 18. Jahre sterben. Prügel u. üble Behandlung des W-s sollten oft bewirken, daß die Hexen ihr Kind wieder nahmen u. das wirkliche zurückbrachten; 2) überhaupt ein mißgestaltetes häßliches Kind.“[32]

Pierer’s Universal-Lexikon lässt die Herkunft des Phänomens unerwähnt. Während Herders Conversations-Lexikon in fünf Bänden von 1854–1857 auf einen Eintrag verzichtet, widmet das vierbändige Bilder-Conversations-Lexikon von 1841 dem Wechselbalg einen längeren Abschnitt, der folgendermaßen beginnt: „Der mittelalterliche Aberglaube dachte sich darunter das Kind einer Hexe oder ähnlichen fabelhaften Unholdes, welches im Umgange mit dem Teufel erzeugt und in unbewachten Augenblicken an die Stelle eines neugeborenen menschlichen Kindes untergeschoben, dieses aber dafür entführt worden sein sollte. Dicke Köpfe und Bäuche, sowie Kröpfe galten als Kennzeichen der angeblichen Wechselbälge, welche viel schreien und grunzen, im Saugen an der Brust unersättlich sein, nie zu Verstande kommen und frühzeitig sterben sollten. Jede Misgeburt ward vom gemeinen Manne dafür angesehen und im 16. u. 17. Jahrh. waren noch sehr gebildete Leute von ihrem Vorkommen überzeugt.“ Explizit wird der Glaube an Wechselbälge dem einfachen Volk zugeordnet, wobei unklar bleibt, wer mit den „gebildeten Leuten“ gemeint sein könnte. Bedauert wird, dass „der traurige Wahn (…) manchem häßlichen Kinde das Leben gekostet haben (mag), bevor die gänzliche Unbegründetheit und Unmöglichkeit Dessen, was man unter Wechselbälgen sich dachte, von der Aufklärung der Zeit begriffen wurde.“[33]

Im Widerspruch zu den Ausführungen von Voigt und Merbitzio ordnen die überwiegenden Einträge in den Lexika aus der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts den Wechselbalg einseitig dem heidnischen Volksglauben zu. In Herders Conversations-Lexikon von 1907 heißt es: „Wechselbalg, im germ. Volksglauben mißgestaltiges Zwergkind, das einer Wöchnerin statt des eignen von Zwergen unterschoben wird.“ (Sp. 1431). In Meyers Neues Lexikon (VEB, Leipzig 1964, Bd. 8, S. 642) steht unter Auslassung der gesamten Geschichte des europäisch-christlichen Mittelalters: „Wechselbalg: im keltischen und germanischen Aberglauben ein mißgestaltetes Gespensterkind, das von bösen Geistern gegen ein neugeborenes Kind ausgewechselt wurde.“[34]

Außereuropäische Vorstellungen[Bearbeiten]

Ähnliche Vorstellungen existieren auch außerhalb Europas. Sie kommen bei den Chinesen und den Indianern Nordamerikas vor. Die Yoruba in Westafrika kennen einen Wechselbalg namens Abiku. In Algerien glauben die Berber an Geister, die häufig kleine Kinder stehlen, bevor sie 40 Tage alt sind und an ihrer Stelle einen Wechselbalg (mbäddäd) zurücklassen.[35]

In manchen Regionen Zentralindiens konnte ein Kleinkind, bevor ihm erstmals der Kopf geschoren oder rituell ein Ohrläppchen gestochen wurde, als Bhuta (Geist) gelten. Für einen solchen durch eine Initiation bewirkten Übergang vom dämonischen zum menschlichen Wesen wurden Kindern auf Bali früher die Zähne gefeilt. Bei einem balinesischen Ritual, mit dem ein Wechselbalg vertrieben werden sollte, wurde nach einer Beschreibung zu Beginn des 20. Jahrhunderts eine bajang colong genannte menschenähnliche Puppe am Straßenrand weggeworfen, wenn das Baby drei Monate alt war. Bajang colong hat die Bedeutung von „Wechselbalg“. Etwas Ähnliches wurde unter reregek verstanden: die Figur eines schönen weiblichen Geistes, deren Rückseite jedoch hohl und die mit Kalk weiß angeschmiert war. Sie wurde im dritten Monat nach der Geburt des Kindes ins Wasser geworfen. Es bedurfte umfangreicher Zeremonien, um das Baby von einem teuflischen in ein menschliches Wesen, genauer: in ein Mitglied der balinesischen Gesellschaft, zu überführen.[36]

Literarische Verarbeitung[Bearbeiten]

  • In der Sammlung Deutsche Sagen der Brüder Grimm (zwei Bände, 1816 und 1818) findet sich als Nummer 88 die Geschichte Wechselkind mit Ruten gestrichen, worin getreu der mythische Stoff wiedergegeben wird.[37]
  • Joseph Georg Meinert (Hrsg.): Der Wechselbalg. In: Alte teutsche Volkslieder in der Mundart des Kuhländchens. Perthes und Beßer, Wien/Hamburg 1817, S. 179–181. Eine Ballade in Dialogform, die keinen germanischen Ursprung, sondern Parallelen in ihrer tschechischen Verbreitungsregion hat. Bei der ungewöhnlichen Geschichte steht das ausgetauschte Kind im Mittelpunkt. Der Junge wächst in der Fremde auf und kehrt als Erwachsener in seine Heimat zurück und findet bei seinen Eltern den Wechselbalg in der Wiege: „Du liegst mir in meiner Wiegen, / wo ich hab sollen drinnen liegen.“ Er nimmt den Wechselbalg und wirft ihn hinaus. Die Ballade gehört weniger zu den Volksmärchen, als vielmehr zu den Predigtgeschichten, bei denen der Teufel im Hintergrund steht.[38]
  • Kärntner Sage: Bauer Posch und der Wechselbalg.[39]
  • E. T. A. Hoffmanns Märchen: Klein Zaches, genannt Zinnober
  • Selma Lagerlöf: Das Wechselbalg. In: Die schönsten Sagen und Märchen. 7. Auflage, DTV, München 1992
  • Christine Lavant: Das Wechselbälgchen. Otto Müller, Salzburg 1998, ISBN 3-7013-0983-3
  • Der Wechselbalg in den Irischen Elfenmärchen von 1826.

Literatur[Bearbeiten]

  • Walter Bachmann: Das unselige Erbe des Christentums: Die Wechselbälge. Zur Geschichte der Heilpädagogik. Gießen 1985, ISBN 3-922346-13-8
  • Elisabeth Hartmann: Die Trollvorstellungen in den Sagen und Märchen der skandinavischen Völker. Kohlhammer, Stuttgart/Berlin 1936
  • Gisela Piaschewski: Der Wechselbalg. Ein Beitrag zum Aberglauben der nordeuropäischen Völker. Maruschke & Behrendt, Breslau 1935
  • Robert Wildhaber: Der Altersvers des Wechselbalges und die übrigen Altersverse. (FF Communications No. 235) Suomalainen Tiedeakatemia, Helsinki 1985

Weblinks[Bearbeiten]

 Wikisource: Wechselbalg – Quellen und Volltexte
 Wiktionary: Wechselbalg – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

Einzelnachweise[Bearbeiten]

  1. Hartmann, S. 8, 14
  2. Piaschewski, S. 55
  3. Bachmann, S. 164–167
  4. Wildhaber, S. 74f
  5. Norbert Reiter: Mythologie der Alten Slaven. In: Hans Wilhelm Haussig (Hrsg.): Götter und Mythen im Alten Europa. (Wörterbuch der Mythologie, Band 2. Erste Abteilung: Die alten Kulturvölker) Ernst Klett, Stuttgart 1973, S. 187
  6. Bachmann, S. 164f, Wildhaber, S. 10
  7. Wildhaber, S. 19
  8. Hartmann, S. 79
  9. Wildhaber, S. 14–21
  10. Wildhaber, S. 46, 48, 61, 65
  11. Edward Schröder, Arthur Hübner (Hrsg.): Zeitschrift für deutsches Altertum und deutsche Literatur. Band 73/74. Weidmannsche Buchhandlung, Berlin 1936/37, S. 201
  12. Paul Piper (Hrsg.): Die Schriften Notkers und seiner Schule. Band. 2. Akademische Verlagsbuchhandlung von J.C.B. Mohr, Freiburg/Tübingen 1883, S. 55, Zeile 28 (bei Internet Archive)
  13. Piaschewski, S. 12
  14. Bachmann, S. 184
  15. Bachmann, S. 181
  16. C. F. Goodey: A History of Intelligence and „Intellectual Disability“. The Shaping of Psychology in Early Modern Europe. Ashgate Publishing, Farnham 2011, S. 264
  17. Wilhelm Gottlieb Soldan, Heinrich Heppe, Max Bauer: Geschichte der Hexenprozesse. Müller, München 1911, Band 1, S. 151, 159
  18. Bachmann, S. 170–175
  19. C. F. Goodey, S. 269–271
  20. Bachmann, S. 178f
  21. Erasmus Francisci: Der Höllische Proteus, oder Tausendkünstige Versteller. Kapitel LXXXIX. Der Kielkropff / oder Wechselbalg. (online bei Zeno.org)
  22. Nils Petersen: Geistigbehinderte Menschen im Gefüge von Gesellschaft, Diakonie und Kirche. (Heidelberger Studien zur Praktischen Theologie) Lit, Münster 2003, S. 59, ISBN 3-8258-6645-9
  23. Eckhard Rohrmann: Mythen und Realitäten des Anders-Seins. Gesellschaftliche Konstruktionen seit der frühen Neuzeit. Springer VS, Wiesbaden 2011, S. 69–71, ISBN 978-3531168258
  24. Bachmann, S. 218
  25. Bachmann,S. 29–46
  26. Bachmann, S. 115
  27. Bachmann, S. 103–115
  28. Weimarer Ausgabe, Tischrede 4513 aus dem Jahr 1539
  29. Eckhard Rohrmann: Mythen und Realitäten des Anders-Seins. Gesellschaftliche Konstruktionen seit der frühen Neuzeit. Springer VS, Wiesbaden 2011, S. 66, ISBN 978-3531168258
  30. „Man darf nicht übersehen, daß die Gelehrsamkeit nachträglich wohl in analogen oder verwandten Zügen Berührung zwischen heidnischem Wahn und späterem Hexenglauben entdecken mag, ohne daß deshalb innerer Zusammenhang zwischen beiden herrscht.“ In: Sigmund von Riezler: Geschichte der Hexenprozesse in Bayern. J.G. Cotta, Stuttgart 1896, S. 23; zit. nach Bachmann, S. 184
  31. Bachmann, S. 187–197
  32. Stichwort: Wechselbalg. In: Pierer's Universal-Lexikon der Vergangenheit und Gegenwart. Altenburg 1864, Bd. 18, S. 956
  33. Stichwort: Wechselbalg. In: Bilder-Conversations-Lexikon für das deutsche Volk. Leipzig 1837–1841, Bd. 4, S. 675
  34. Bachmann, S. 162f
  35. Werner Vycichl: Die Mythologie der Berber. In: Hans Wilhelm Haussig (Hrsg.): Götter und Mythen im Alten Europa. (Wörterbuch der Mythologie, Band 2. Erste Abteilung: Die alten Kulturvölker) Ernst Klett, Stuttgart 1973, S. 692
  36. J. Hooykaas: The changeling in Balinese folklore and religion. In: KITLV, Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde 116, No. 4, Leiden 1960, S. 424–436, hier S. 425
  37. Brüder Grimm: Wechselkind mit Ruten gestrichen. In: Deutsche Sagen. 1816 (online bei Projekt Gutenberg)
  38. Lutz Röhrich: Gesammelte Schriften zur Volkslied- und Volksballadenforschung. (Volksliedstudien Band 2) Waxmann, Münster u. a. 2002, S. 50 f.
  39. Eine von sieben Sagen vom Wechselbalg. In: Wilhelm Kuehs: Die Saligen. Sagen aus Kärnten. Band 1. Verlag Hermagoras, Klagenfurt 2006, ISBN 3-7086-0059-2, S. 258–262.