Afrofuturismus

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Afrofuturismus ist eine literarische und kulturelle Ästhetik, welche Elemente aus Science-Fiction, historischen Romanen, Fantasy, Afrozentrizität und magischem Realismus mit nicht westlichen Kosmologien kombiniert, um nicht nur heutige Dilemmata von people of color zu kritisieren, sondern auch um historische Ereignisse aus der Vergangenheit zu bearbeiten, befragen und erneut zu prüfen. Der Begriff wurde zuerst von Mark Dery 1993 geprägt und in den späten 1990ern durch Konversationen, geführt von Alondra Nelson, weiter erforscht.[1] Afrofuturismus adressiert Themen und Anliegen der Afrikanischen Diaspora durch eine technokulturelle und von Science-Fiction geprägte Sicht und umfasst eine Reihe von Medien und Künstlern, die ein Interesse an der Vergegenwärtigung von dunklen Zukünften, welche sich von afrodiasporischen Erfahrungen ableiten, teilen.[2] Einflussreiche afrofuturistische Werke beinhalten die Romane von Samuel R. Delany und Octavia Butler; die Gemälde von Jean-Michel Basquiat und die Fotografien von Renée Cox; sowie die eindeutig außerirdischen Mythen von Parliament-Funkadelic, der Jonzun Crew, Warp 9 und Sun Ra.[3]

Geschichte[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Afrofuturismus lässt sich in künstlerischen, wissenschaftlichen und spirituellen Tätigkeiten der Afrikanischen Diaspora erkennen. Beispiele sind die Dark Matter Anthologien, welche zeitgenössische Black Sci-Fi herausbringen, aber auch ältere Werke von W. E. B. Du Bois, Charles W. Chesnutt und George S. Schuyler. Seit der Begriff 1994 vorgestellt wurde, ist selbst-bezeichnete afrofuturistische Praxis zunehmend allgegenwärtig geworden.

Entwicklung Mitte bis spätes 20. Jahrhunderts[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Die afrofuturistische Annäherung an Musik wurde zuerst von dem späten Sun Ra vorgetragen. Geboren in Alabama, verschmolz Sun Ra's Musik in Chicago Mitte der 1950er, als er und seine Arkestra Musik machten, welche aus Hard Bop und modalen Quellen bestand, aber eine neue Synthese kreierte, welche auch afrozentristische und weltraumbezogene Titel nutzte, um Ra's Verbindung zu antiken afrikanischen Kultur, besonders zu der Ägyptens und die Vorreiterrolle des Space Age zu reflektieren. Ra's Film Space Is the Place zeigt die Arkestra in Oakland Mitte der 1970er in voller Weltraumaufmachung, mit viel Science-Fiction-Symbolik sowie komischem und musikalischem Material.

Afrofuturistische Ideen wurden 1975 von George Clinton und seinen Bands Parliament und Funkadelic mit seinem Meisterwerk Mothership Connection und den darauffolgenden The Clones of Dr. Funkenstein, P Funk Earth Tour, Funkentelechy Vs. the Placebo Syndrome und Motor Booty Affair aufgegriffen. Im thematischen Fundament der P-Funk-Mythologie ("pure cloned funk") sprach Clinton als sein Alter Ego Starchild von „certified Afronauts, capable of funkitizing galaxies.“

William Gibson's Neuromancer beschreibt Zion, eine Rastafari-Raumstation bevölkert von Vertriebenen der Erde und Wohnstätte von Maelcum, einem Dub-Liebhaber und einer der Hauptfiguren des Romans.

Weitere Musiker, die typischerweise in der afrofuturistischen Tradition arbeiten oder durch sie stark beeinflusst wurden, sind die Reggaeproduzenten Lee "Scratch" Perry und Scientist, Hip-Hop Künstler Afrika Bambaataa und Tricky, Elektromusiker Larry Heard, A Guy Called Gerald, Juan Atkins, Jeff Mills[4] und Lotti Golden & Richard Scher, die Elektro Hip-Hop Produzenten und Autoren von Warp 9's Light Years Away, eine Sci-Fi-Geschichte über einen vorzeitlichen Alienbesuch, welche als ein "cornerstone of early 80's beatbox afrofuturism" beschrieben wird.[5]

Kulturelle Kritik in den 1990ern[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

In den frühen 1990ern begannen verschiedene Kulturkritiker, vor allem Mark Dervy in seinem Essay „Black to the Future“ von 1994, über die Merkmale, die sie in verbreiteter afroamerikanischer Science-Fiction, Musik und Kunst sahen, zu schreiben. Dervy bezeichnete dieses Phänomen als Afrofuturismus. Dem Kunstkritiker Kodwo Eshun zufolge theorisierte der britische Journalist Mark Sinker eine Form des Afrofutursimus im „The Wire“, einem britischen Musikmagazin, schon im Jahre 1992.[6]

Afrofuturelle Ideen wurden unter anderem von Akademikern wie Alondra Nelson, Greg Tate, Tricia Rose und Kodwo Eshun erweitert.[2] Alondra Nelson erklärte in einem Interview Afrofuturismus als eine Sichtweise auf die subjektive Position von people of color, welche Themen wie Entfremdung und Erwartungen an eine utopische Zukunft behandelt. Die Thematik des 'Fremdartigen' oder 'Anderen' wird häufig erkundet.[7] Zusätzlich merkt Nelson an, dass Diskussionen über Rasse, Zugänglichkeit und Technologie oft unkritische Forderungen bezüglich der sogenannten digitalen Kluft stärken.[8] Die digitale Kluft überbewertet die Assoziation von Rasse und ökonomischer Ungleichheit mit begrenztem Zugriff auf Technologie. Durch diese Assoziation wird „Schwarzsein“ „als immer gegensätzlich zu technologie-gesteuerten Chroniken des Fortschritts“[8] konstruiert. Als eine Kritik gegen das neo-kritische Argument, dass zukünftige geschichtslose Individuen belastende Stigmata beenden werden, steht Afrofuturismus dafür, dass Geschichte getrennt von Identität, vor allem im Bezug auf Rasse, bleiben sollte.[8]

21. Jahrhundert[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Janelle Monáe hat gezielt versucht Afrofuturismus wieder in den Vordergrund der zeitgenössischen urbanen Musik zurückzubringen. Ihre bedeutendsten Werke schließen die Musikvideos „Prime Time“ [9] und „Many Moons“[10] ein, welche eine Welt von Cyborgs und der Modeindustrie als eine Metapher für Sklaverei und Freiheit behandeln. [11][12] Zu ihren Einflüssen zählen Metropolis, Blade Runner, und Star Wars.[13] Andere Künstler, die seit dem neuen Jahrtausend aufkommen und als afrofuturistisch bezeichnet werden, sind unter anderem dBridge, SBTRKT, Shabazz Palaces, Heavyweight Dub Champion[4] und "techno pioneers" Drexciya (mit Gerald Donald).[14]

Chicago beheimatet eine lebhafte Gemeinschaft von Künstlern, die sich mit Afrofuturismus beschäftigen. Nick Cave, bekannt für sein Soundsuits Projekt, hat als Direktor des Modestudiengangs an der School of the Art Institute of Chicago dabei geholfen junges Talent zu entwickeln. Andere Künstler sind zum Beispiel der bildender Künstler Hebru Brantley sowie der zeitgenössische Künstler Rashid Johnson, der aus Chicago kommt, aber aktuell in New York lebt. 2013 schrieb die Chicaogerin Ytasha L. Womack die Studie "Afrofuturism: The World of Black Science Fiction and Fantasy" und William Hayashi veröffentlichte zwei Bände seiner „Darkside Trilogy“[15], welche davon handelt was in Amerika passieren würden, wenn das Land herausfinden würde, dass Afroamerikaner schon lange vor der Landung von Neil Armstrong heimlich auf der Rückseite des Mondes leben würden. Dies ist eine extreme Sichtweise auf Segregation, herbeigeführt durch technologisch fortgeschrittene people of color.[16][17] Krista Franklin, ein Mitglied des Arts Incubator der Universität von Chicago, beschäftigt sich aktuell mit der Verbindung zwischen Afrofuturismus und dem Grotesken in ihren schriftlichen und bildenden Werken mit Webungen und gesammeltem Haar. Zuletzt hat sie zusammen mit Perpetual Rebel, einem weiteren Afrofuturisten, eine Audioerzählung namens The Two Thousand and Thirteen Narrative(s) of Naima Brown geschaffen, welches sich mit Gedanken über Identität und Verwandlung im Kontext mit Haar und afroamerikanischer Kultur beschäftigt.[18]

Themen[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Feminismus[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Wangechi Mutu: A Fantastic Journey, eine Überblicksausstellung der Werke der Künstlerin im Brooklyn Museum.

Jared Richardson's Attack of the Boogeywoman: Visualizing Black Women's Grotesquerie in Afrofuturism[19] analysiert, wie Ästhetik als ein Raum für women of color fungiert, um Themen mit Schnittmengen wie Rasse, Geschlecht und Sexualität zu behandeln. Von zeitgenössischen Afrofuturisten, wie die Künstler Wangechi Mutu und Shoshanna Weinberger, werden die Repräsentation und Behandlung von Körpern dunkelhäutiger Frauen auf ihre Bestandteile zurückgeführt und zu fremdartigen und grausamen Dimensionen verstärkt.

Beyoncé's Kurzfilm Lemonade aus dem Jahr 2016 beinhaltete in seinem Konzept feministischen Afrofuturismus. Der Film featurete Ibeyi, Laolu Senbanjo, Amandla Stenberg, Quvenzhané Wallis, YouTube-Gesangstars Chloe x Halle, Zendaya, Sports Illustrated Sportsperson des Jahres 2015 Serena Williams[20] und die komplexe womanistische Poesie der somalisch-britischen Schriftstellerin Warsan Shire.[21] Der roten Faden ist die Stärkung von afroamerikanischen Frauen mit Bezug auf Ehebeziehungen sowie dem historischen Trauma von der Versklavung der Afroamerikaner von 1619-1865 bis zur Reconstruction und Jim Crow (1870-1965). Die Mütter von Trayvon Martin (Sybrina Fulton), Michael Brown (Lesley McFadden), Eric Garner (Gwen Carr) werden gezeigt, wie sie Bilder ihrer verstorbenen Söhne in Erinnerung an die Wichtigkeit ihrer Leben zeigen.[22]

Das Groteske[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Im afro-surrealistischen Manifest wird Afro-Surrealismus dem europäischen Surrealismus gegenübergestellt, wobei europäischer Surrealismus empirisch ist. Es ist vereinbar mit der New Black Aesthetic in Hinsicht, dass es das Ziel ist zu stören. Es sampelt von alten Kunstwerken und aktualisiert sie mit heutigen Bildern. Diese Technik nimmt in erster Linie diese vergangenen Bilder und die Gefühle, Erinnerung und Gedanken um sie herum auf und kombiniert sie mit neuen Bildern auf eine Art, dass die aktuelle Generation sie noch erkennt. Sowohl New Black Aesthetic als auch Afrosurrealismus streben Störung an, aber es geht mehr um eine Art "Mutantenpsychologie". Afrofuturistische Künstler versuchen eine abweichende Schönheit vorzuschlagen, eine Schönheit bei der Entkörperung sowohl unmenschlich, aber auch eindeutig ist; afrofuturistische Künstler spekulieren über die Zukunft, während Afrosurrealismus die Gegenwart behandelt.[23]

Entfremdung[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Afrofuturismus nimmt Repräsentationen gelebter Realität von people of color der Vergangenheit und Gegenwart auf und überprüft die Erzählungen, um neue Wahrheiten außerhalb der dominanten Kulturgeschichte aufzubauen. Durch die Analyse des Auftretens der Entfremdung arbeitet Afrofuturismus daran die afrikanische Diaspora mit ihrer Geschichte und dem Wissen der rassialisierten Körper zu verbinden. Weltraum und Außerirdische fungieren als Schlüsselprodukte der Science-Fiction-Elemente; dunkelhäutige Körper werden als die ersten Außerirdischen aufgrund der Middle Passage vorgestellt. Ihr Außerirdischen-Status bedeutet sowohl in einem fremden Land ohne Geschichte, als auch getrennt von der Vergangenheit zu sein. Die geschah durch die Tradition der Sklaverei bei der Sklaven von ihren Sklavenmeistern dazu gezwungen wurden ihre Bindung zu Afrika loszusagen.[24]

Kodwo Eshun entdeckte die erste Entfremdung im Kontext der Middle Passage. Er schrieb, dass afrofuturistische Texte Sklaverei und Entfremdung neu erfinden würden, indem sie „Ausserirdischsein als eine übertriebene Trope zur Behandlung von historischen Begriffen, den alltäglichen Implikationen der gewaltsam aufgezwungenen Dislokation und der Verfassung der Black Atlantic Subjektivitäten“ nutzen. Diese Position von dystopischen Zukünften und gegenwärtigen Realitäten platzieren Science Fiction und Romane, die sich um dystopische Gesellschaften drehen, direkt in der Tradition von schwarzen Realitäten. [25]

Literatur[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Einzelnachweise[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

  1. Howard Rambsy II: A Notebook on Afrofuturism. In: Cultural Front. 14. April 2012. Abgerufen am 26. März 2014.
  2. a b Lisa Yaszek: Afrofuturism, science fiction, and the history of the future. In: Socialism and Democracy. 20, Nr. 3, November 2006, S. 41–60. doi:10.1080/08854300600950236. NB: Open Access version also available
  3. Calls for Papers: Afro-Futurism. In: Callaloo. 26, Nr. 3, 2003, ISSN 1080-6512, S. 932–934. doi:10.1353/cal.2003.0081. Abgerufen am 26. März 2014.
  4. a b Trace Reddell: Ethnoforgery and Outsider Afrofuturism. In: Griffith University ePress (Hrsg.): Dancecult. 5, Nr. 2, 2013, S. 89–90. doi:10.12801/1947-5403.2013.05.02.05. Abgerufen am 22. März 2014.
  5. Fitzpatrick, Rob, "The 101 strangest records on Spotify: Warp 9 - It's A Beat Wave," May 14, 2014 [1]
  6. Mark Sinker: Black Science Fiction. In: Exact Editions Ltd. (Hrsg.): The Wire. February 1992, S. 30.
  7. Alondra Nelson (Interviewter) - Afrofuturism
  8. a b c Alondra Nelson: Introduction: Future Texts. In: Social Text: Special Issue on Afrofuturism. 20, Nr. 2, 2002, ISSN 1527-1951, S. 1–15. doi:10.1215/01642472-20-2_71-1. Abgerufen am 16. März 2014.
  9. Janelle Monáe - PrimeTime ft. Miguel [Official Video] Abgerufen am 5. März 2016
  10. Many Moons
  11. Michael A. Gonzales: [BLACK ALT What Is Afrofuturism?]. Ebony. 1. Oktober 2013. Abgerufen am 14. Februar 2014.
  12. John Calveri: Janelle Monáe: A New Pioneer Of Afrofuturism. In: The Quietus, 2. September 2010. Abgerufen am 16. März 2014. 
  13. Jerry L. Barrow: Janelle Monae’s Top 5 Sci-Fi Movies Of All Time. In: The Urban Daily: Beats, Buzz, & Lifestyle. 14. April 2009. Abgerufen am 19. März 2014.
  14. Ytasha Womack: Afrofuturism: The World of Black Sci-Fi and Fantasy Culture.. Chicago Review Press, 2013, ISBN 9781613747995, S. 70.
  15. (( The Dark Side Trilogy )) Book One : Discovery - by William Hayashi.
  16. William Hayashi: Discovery: Volume 1 of the Darkside Trilogy. Xlibris, 4. Dezember 2009, ISBN 1441586946.
  17. William Hayashi: Conception: Volume 2 of the Darkside Trilogy. XLIBRIS, 21. Oktober 2013, ISBN 149310005X.
  18. Tempestt Hazel: Black To The Future Series: An Interview with Krista Franklin. In: The Chicago Arts Archive: A Sixty Inches from Center Project. 28. Mai 2012. Abgerufen am 19. März 2014.
  19. Richardson, Jared. (2012) "Attack of the Boogeywoman: Visualizing Black Women's Grotesquerie in Afrofuturism." Art Papers Magazine 36. 6
  20. S.L. Price: Serena Williams is SI's Sportperson of the Year.
  21. Leaf, Aaron: Ibeyi, Laolu Senbanjo, Warsan Shire Featured In Beyoncé’s ‘Lemonade’. Okay Africa. 23. April 2016. Abgerufen am 23. April 2016.
  22. Trayvon Martin, Michael Brown, and Eric Garner's Mothers Appear in Beyoncé's 'Lemonade' Video. 24. April 2016.
  23. D. Scott Miller: AfroSurreal Generation: AFROSURREAL MANIFESTO.
  24. Ruth Mayer: Africa As an Alien Future: The Middle Passage, Afrofuturism, and Postcolonial Waterworlds. In: Amerikastudien / American Studies. Nr. 45.4, 2000, S. 555–566.
  25. Kodwo Eshun: Further Considerations of Afrofuturism. In: CR: The New Centennial Review. 3, Nr. 2, 2003, S. 287–302. Abgerufen am 19. Dezember 2014.

Weblinks[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]