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Amar Das

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Amar Das (Detail von aus einem Wandgemälde, das Guru Angad und Guru Amar Das mit Begleitern auf einer Terrasse des Bhai Bahlo Darwaza des Darbar von Ram Rai in Dehradun zeigt, ca. vor 1688)

Guru Amar Das (Gurmukhi: ਗੁਰੂ ਅਮਰ ਦਾਸ, 5. Mai 1479 – 1. September 1574), manchmal auch als Guru Amardas geschrieben, war der dritte Guru des Sikhismus und wurde am 26. März 1552 im Alter von 73 Jahren zum Sikh-Guru ernannt.[1][2]

Bevor er Sikh (Shishya aus dem Sanskrit) wurde, hörte er auf einer Pilgerreise, nachdem er dazu aufgefordert worden war, einen „Guru“ zu suchen, die Frau seines Neffen, Bibi Amro, eine Hymne von Guru Nanak rezitieren und war davon tief bewegt.[3] Amro war die Tochter von Guru Angad, dem zweiten Guru der Sikhs. Amar Das überredete Amro, ihn ihrem Vater vorzustellen.[4] Im Jahr 1539 traf Amar Das im Alter von sechzig Jahren Guru Angad und wurde Sikh, wobei er sich ganz dem Guru verschrieb.[5] Im Jahr 1552, vor seinem Tod, ernannte Guru Angad Amar Das zum dritten Guru des Sikhismus.[6]

Guru Amar Das war ein wichtiger Erneuerer der Lehren des Gurus, der eine religiöse Organisation namens Manji-System einführte, indem er ausgebildete Geistliche ernannte, ein System, das sich ausbreitete und bis in die heutige Zeit fortbesteht.[4][3] Er gründete auch das Peerah-System zur Verbreitung der Religion unter Frauen.[7] Er schrieb und sammelte Hymnen in einem Pothi (Buch), das schließlich zur Entstehung des Adi Granth beitrug.[8][9] Er führte auch soziale Reformen durch, indem er beispielsweise Witwen die Wiederverheiratung erlaubte, Verbindungen zwischen verschiedenen Kasten förderte, zur Monogamie ermutigte, Sati verbot und von Parda abriet.[7]

Amar Das blieb bis zum Alter von 95 Jahren der Guru der Sikhs und ernannte seinen Schwiegersohn Bhai Jetha, der später unter dem Namen Guru Ram Das bekannt wurde, zu seinem Nachfolger.[3][10]

Frühes Leben

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Familiärer Hintergrund und Geburt

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Amar Das wurde als Sohn von Mutter Bakht Kaur (auch bekannt als Sullakhani, Lakhmi Devi oder Rup Kaur), und Vater Tej Bhan Bhalla am 5. Mai 1479 im Dorf Basarke im heutigen Amritsar-Distrikt von Punjab (Indien).[11] Sein Großvater war Hari Das.[11] Seine Familie gehörte zum Bhalla Gotra (Clan) des Khatri-Stammes. Amar Das war das älteste von vier Söhnen.[12] Amar Das arbeitete sowohl als Landwirt als auch als Händler.[12]

Geburtsjahr

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Während das am häufigsten akzeptierte und dokumentierte Geburtsjahr von Guru Amar Das 1479 ist, geben viele Quellen ein viel späteres Datum, nämlich 1509, an.[13][14]

Einige Quellen, die das Geburtsjahr 1479 für den Guru bestätigen, sind: Ganda Singhs „Makhaz-i-Twarikh-i-Sikhan“, Karam Singhs „Gurpurab Nirnay“, Kahn Singh Nabhas Mahan Kosh, Max Arthur MaCauliffes The Sikh Religion und Giani Gian Singhs Panth Prakash und Twarikh Guru Khalsa.[13][14]

Quellen, die ein späteres Geburtsjahr des Gurus als 1509 angeben, sind: Joseph Davey Cunninghams History of the Sikhs und Kesar Singh Chibbers Bansavalinama.[13][14]

Kavi Santokh Singh gibt in seinem Werk Suraj Prakash sogar das noch frühere Geburtsjahr 1469 an, das mit dem von Guru Nanak übereinstimmt.[13][14]

Ehe

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In seinen frühen 20ern heiratete Amar Das Mansa Devi und sie hatten vier Kinder, die sie Dani (Tochter; geboren 1530), Bhani (Tochter; geboren am 3. August 1533), Mohan (Sohn; geboren am 11. März 1536) und Mohri (Sohn; geboren am 2. Juni 1539).[15][11][12] Bhani war sein Lieblingskind unter den vier Kindern.[11]

Miniaturmalerei von Guru Amar Das, um 1685. Aufbewahrt in der Sammlung des Mahant des Ram Rai Darbar-Komplexes in Dehradun, Uttarakhand, Indien.

Religiöse Pilgerreisen

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Amar Das folgte fast sein ganzes Leben lang der Vaishnavismus-Tradition des Hinduismus.[3][16] Es heißt, er habe jährlich etwa zwanzig Pilgerreisen in den Himalaya und nach Haridwar am Fluss Ganges unternommen.[12] Um 1539 traf er auf einer solchen Hindu-Pilgerreise einen Hindu-Mönch (sadhu), der ihn fragte, warum er keinen Guru (Lehrer, spiritueller Berater) habe, woraufhin Amar Das beschloss, sich einen zu suchen.[15][12] Auf seiner Rückkehr von seiner zwanzigsten Pilgerreise zum Ganges hörte er Bibi Amro, die Tochter des Sikh-Gurus Angad, eine Hymne von Guru Nanak singen.[3][12] Amro kannte Amar Das durch ihre Schwiegereltern, mit denen Amar Das verwandt war (Amro war mit dem Sohn von Amar Das' Bruder verheiratet).[11][12] Von ihr erfuhr er von Guru Angad und lernte mit ihrer Hilfe den zweiten Guru des Sikhismus kennen, den er zu seinem spirituellen Guru machte, obwohl dieser viel jünger war als er selbst.[15][12]

Dienst von Guru Angad

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Amar Das ist in der Sikh-Tradition für seinen unermüdlichen Dienst an Guru Angad bekannt. Es gibt Legenden darüber, dass er in den frühen Morgenstunden aufstand, um Wasser für das Bad seines Gurus zu holen, für die Freiwilligen, die mit dem Guru zusammenlebten, zu putzen und zu kochen und außerdem viel Zeit für Meditation und Gebete am Morgen und am Abend aufwendete.[15]

Aufgrund seiner selbstlosen Hingabe an den zweiten Guru ernannte Angad Amar Das am 29. März 1552 zu seinem spirituellen Nachfolger.[11]

Guruship

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Nach elf Jahren hingebungsvoller Dienste für Guru Angad und die Sangats wurde Amar Das zum dritten Guru ernannt. Amar Das zog nach Goindwal, unweit von Khadur am Ufer des Flusses Beas an der Hauptstraße nach Lahore, etwa 8 Kilometer von Kapurthala und 45 Kilometer von Amritsar entfernt. Er tat dies, um den drohenden Konflikt mit Angads Söhnen zu vermeiden, die ihre Ablösung nicht gutgeheißen hatten. Selbst in Goindwal wurde er von Angads Sohn Datu schikaniert. Dieser kam nach Goindwal und sagte: „Noch gestern warst du ein Wasserträger in unserem Haus, und heute sitzt du als Guru da.“ Mit diesen Worten stieß er den Guru von seinem Sitz. Amar Das sagte demütig: „Oh großer König, vergib mir. Du musst dir den Fuß verletzt haben.“ Amar Das zog sich aus Goindwal zurück und versteckte sich in einem Haus in Basarke, seinem Heimatdorf. Datu ernannte sich selbst zum Guru. Amar Das wurde von Baba Buddha überredet, zurückzukehren, und Datu, der keine Anhänger fand, kehrte nach Khadur zurück.[17]

Lehren

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Guru Amar Das lehrte mit seinem eigenen Leben die Bedeutung des Guru-Dienstes, der in der religiösen Sprache Punjabi auch als Guru „Sewa“ bekannt ist (auch „Sevā“ geschrieben). Amar Das legte sowohl Wert auf spirituelle Bestrebungen als auch auf ein ethisches Alltagsleben. Er ermutigte seine Anhänger, vor Sonnenaufgang aufzustehen, ihre Waschungen vorzunehmen und dann in stiller Abgeschiedenheit zu meditieren.[15] Ein guter Anhänger, so lehrte Amar Das, sollte wahrhaftig sein, seinen Geist unter Kontrolle halten, nur essen, wenn er hungrig ist, die Gesellschaft frommer Menschen suchen, den Herrn verehren, ein ehrliches Leben führen, heiligen Männern dienen, nicht nach dem Reichtum anderer trachten und niemals andere verleumden. Er empfahl seinen Anhängern heilige Hingabe mit dem Bild des Gurus in ihren Herzen.[15]

Guru Amar Das war auch ein Reformer und lehnte die Verschleierung der Gesichter von Frauen (ein muslimischer Brauch) sowie Sati (ein hinduistischer Brauch) ab.[15][18] Er ermutigte das Volk der Kshatriya dazu, für den Schutz der Menschen und für Gerechtigkeit zu kämpfen, und erklärte, dies sei Dharma.[19] Er förderte Kastenübergreifende Ehen und widersetzte sich damit der traditionellen sozialen Orthodoxie im Punjab jener Zeit.[20] Er förderte auch die Wiederverheiratung von Witwen.[20] Er propagierte die Monogamie als ideale Form der romantischen Beziehung.[20]

Einfluss

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Religiöse Organisation und missionarische Verbreitung

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Wandgemälde, das Guru Angad und Guru Amar Das mit Begleitern auf einer Terrasse des Bhai Bahlo Darwaza des Darbar von Ram Rai in Dehradun darstellt, um 1676–1687

Guru Amar Das begründete die Tradition, „Manji“ (religiöse Verwaltungsbezirke mit einem ernannten Oberhaupt namens „Sangatias“, das sowohl Männer als auch Frauen sein konnte) zu ernennen,[4][3] führte das „Dasvandh“ („das Zehnte“ des Einkommens) als System der Einkommenssammlung im Namen des Gurus und als gemeinsame religiöse Ressource der Gemeinschaft ein[6] und die berühmte Tradition des „Langar“ des Sikhismus ein, bei der jeder, ohne jegliche Diskriminierung, eine kostenlose Mahlzeit in einer Gemeinschaftssitzecke erhalten konnte.[3][21] Er initiierte und weihte auch den 84-stufigen Stufenbrunnen namens „Baoli“ in Goindval mit einer Raststätte ein, der nach dem Vorbild der indischen Tradition des „Dharmsala“ gestaltet wurde und später zu einem Sikh-Pilgerzentrum („Tirath“) wurde.[3][10][21] Eine weitere Organisation, die mit dem Manji vergleichbar war, war das „Piri“, die einen ernannten Prediger und Missionar für Sikh-Versammlungen und -Gemeinden umfasste, die alle aus Frauen bestanden und angewiesen waren, den Sikhismus unter Frauen zu verbreiten (insbesondere unter Frauen mit muslimischem Hintergrund).[22] Laut W. Owen Cole könnte die Einführung des Manji- und Piri-Systems durch die große Zahl neuer Konvertiten zum Sikh-Glauben, insbesondere im Punjab, motiviert gewesen sein.[22] Viele dieser Konvertiten brachten jedoch Glaubensvorstellungen und Praktiken ihres ursprünglichen Glaubens mit, sodass Prediger ernannt wurden, um sie in der richtigen Sikh-Orthodoxie und -Orthopraxis zu unterweisen und sie im Wesentlichen zu motivieren, sich für den Sikh-Glauben und alles, was damit einhergeht, zu entscheiden, auch wenn dies bedeutete, ihre alten spirituellen Wege aufzugeben.[22] Er ernannte Frauen zu Gemeindevorsteherinnen in den Gerichtsbarkeiten von Afghanistan und Kaschmir.[23] Die Frauen, die für die Leitung des Piri-Systems zur Verbreitung des Sikhismus unter Frauen ernannt wurden, waren Bhani (seine jüngere Tochter), Bibi Dani (seine ältere Tochter) und Bibi Pal, die alle intellektuell geprägt waren.[24] Das Piri-System bildete Frauen auch in sozialen und religiösen Normen und Bräuchen aus.[24]

Amar Das förderte persönlich die Ausbildung seines Schwiegersohns Jetha (dem späteren Guru Ram Das) in nordindischer klassischer Musik und Bhai Gurdas in verschiedenen Sprachen und religiöser Literatur.[12]

Verbot von Sati

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Guru Amar Das war ein entschiedener Gegner von „Sati“, dem Brauch, Witwen während der Einäscherung ihres verstorbenen Ehemanns auf dem Scheiterhaufen zu verbrennen.[23] Er äußert sich wie folgt zu diesem Brauch:[23][25]

„Frauen, die sich zusammen mit dem Leichnam ihres Mannes verbrennen, sind keine Satis.
Vielmehr sind sie Satis, die allein durch den Schock der Trennung von ihrem Ehemann sterben.
Und auch sie sollten als Satis betrachtet werden, die in Bescheidenheit und Zufriedenheit leben,
die auf ihren Herrn warten und sich morgens erheben und sich immer an ihn erinnern.“

Er fährt fort:[25]

„Frauen werden mit ihren Ehemännern im Feuer verbrannt.
Sie erleiden durch ihren Tod bereits genug Schmerz.
Und wenn sie ihre Ehemänner nicht geschätzt haben,
Nanak, warum sollten sie dann überhaupt verbrannt werden?“

Widerstand gegen das Purdah-System

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„Parda“ ist ein traditioneller Brauch, bei dem Frauen ihr Gesicht und ihren Körper in Gegenwart von Männern verhüllen und sich von Männern fernhalten. Guru Amar Das lehnte diesen Brauch vehement ab und soll einmal den zu Besuch weilenden „Raja“ (König) von Haripur und dessen Frauen zurechtgewiesen haben, als diese den Brauch in seiner Gegenwart befolgten.[24] Eine der Königinnen des Raja weigerte sich, sich von ihrer Verschleierung zu trennen, woraufhin der Guru antwortete: „Wenn dir das Gesicht des Gurus nicht gefällt, warum kommst du dann hierher?“[24]

Akbar

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Gemälde aus dem 19. Jahrhundert, das den Mogulkaiser Akbar bei seinem Treffen mit Guru Amar Das im Jahr 1567 in Goindwal zeigt.

Der Mogulkaiser Akbar traf Guru Amar Das. Der Sikh-Legende zufolge empfing er Akbar weder persönlich, noch wurde Akbar direkt zu ihm geführt, sondern der Guru schlug vor, dass Akbar wie alle anderen auf dem Boden sitzen und vor ihrem ersten Treffen mit allen anderen im „Langar“ essen sollte. Akbar, der Toleranz und Akzeptanz über religiöse Grenzen hinweg fördern wollte, nahm den Vorschlag bereitwillig an.[26] Nach Abschluss des Langar saß Akbar mit dem Rest der Sangat in der Versammlung und stellte dem Guru eine Frage.[27] Die Sikh-Hagiographien namens „Janam-Sakhis“ erwähnen, dass Guru Amar Das Akbar davon überzeugte, die Steuer für hinduistische Pilger, die nach Haridwar reisten, aufzuheben.[28] Die prominente Sikh-Persönlichkeit Bhai Mani Singh (1718) erwähnt, dass Akbar vor dem Treffen den Guru um seinen Segen für die Annexion des schwer einzunehmenden Chittorgarh bat, den der Guru ihm auch gab, und dass er nach dem Treffen 84 Dörfer im Namen seines prominenten Sikh Guru Ram Das schenkte, nachdem der Guru selbst abgelehnt hatte.[29]

Rituale im Sikhismus: Hochzeit, Feste, Beerdigung

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Amar Das komponierte die schwärmerische Hymne „Anand“ und machte sie zu einem Teil des Rituals der Sikh-Hochzeit, das „Anand Karaj“ genannt wird und wörtlich „glückselige Veranstaltung“ bedeutet.[30][31]

Amar Das glaubte, dass eine erfolgreiche Ehe eine sei, in der die Seelen von Mann und Frau metaphorisch eins würden:[25]

„Sie sind nicht Mann und Frau, die zusammen sitzen. Vielmehr sind sie Frau und Mann, die einen Geist in zwei Körpern haben.“

Die „Anand“-Hymne wird heutzutage nicht nur bei Sikh-Hochzeiten, sondern auch bei großen Feierlichkeiten gesungen. Teile der „Anand-Hymne“ werden jeden Abend in Sikh-Tempeln („Gurdwara“) rezitiert, bei der Namensgebung eines Sikh-Babys sowie bei einer Sikh-Beerdigung.[32] Es handelt sich um einen Abschnitt aus dem Werk „Anand Sahib“ von Guru Amar Das, der auf den Seiten 917 bis 922 des „Adi Granth“ abgedruckt ist und zur „Ramkali“-Raga vertont wurde.[32][33]

Guru Amar Das' gesamte Komposition „Anand Sahib“ ist eine sprachliche Mischung aus Panjabi und Hindi, die Guru Amar Das' Erziehung und Hintergrund widerspiegelt. Die Hymne feiert die Befreiung von Leiden und Angst, die Vereinigung der Seele mit dem Göttlichen und beschreibt die Glückseligkeit eines Gläubigen, die durch den Guru mit innerer Hingabe und durch die Wiederholung des Namens des Schöpfers erreicht wird.[33] Die Hymne besagt in Strophe 19, dass die Veden lehren, dass „der Name das Höchste ist“, und in Strophe 27, dass Smriti und Shastra das Gute und das Böse diskutieren, aber unrealistisch sind, weil ihnen ein Guru fehlt, und dass es die Gnade des Gurus ist, die das Herz und die Hingabe an den Namen erweckt. Die Hymne feiert das Leben eines Haushälters und die beständige innere Hingabe an den Einen und endet jede Strophe mit dem charakteristischen „sagt Nanak“.[33][34]

Guru Amar Das wählte den Standort für Harimandir Sahib (Goldener Tempel) aus.[35]

Guru Amar Das wird in der Sikh-Tradition auch dafür gewürdigt, dass er den Bau von Tempeln und Orten gefördert hat, an denen sich Sikhs zu Festen wie Maghi versammeln konnten.[36]

Diwali und Vaisakhi.[37][38] Er verlangte von seinen Schülern, sich im Herbst zu Diwali und im Frühjahr zu Vaisakhi, beides alte indische Feste nach der Ernte, zu Gebeten und gemeinsamen Feierlichkeiten zu versammeln.[19][39][40]

Kastensystem

Ebenso sprach sich Amar Das gegen das Kastensystem aus:

Jeder sagt es gäbe vier Kasten
Doch alle stammen von Gottes Samen
Das ganze Universum ist durch denselben Lehm hervorgegangen
Lediglich nach verschiedenen Gefäßen hat der Töpfer alle geformt
Die fünf Elemente zusammen genommen und damit den Körper geschaffen
Wer kann da sagen, der zählt weniger und der mehr?
— Guru Granth Sahib, S. 1128, M. 3, Amar Das

Der Legende nach mussten sogar der Raja von Haripur oder Akbar I., der Großmogul, mit den einfachen Leuten in der öffentlichen Guru-Küche (Guru ka langar) zusammensitzen und essen, bevor sie Amar Das sehen konnten.

Gründung von Goindwal und Bau des Baoli Sahib

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Guru Amar Das war dafür verantwortlich, in Goindwal ein neues Zentrum der Sikh-Autorität zu errichten und an diesem Ort einen Stufenbrunnen namens Baoli Sahib zu bauen.[12] Die Weitsicht des Gurus, ein Hauptquartier an einem zentralen Ort in Goindwal im Punjab am Ufer des Beas-Flusses zu errichten, der von den drei wichtigsten Kulturregionen der Region (Majha, Malwa und Doaba) durchquert wird, könnte die schnelle Verbreitung des Sikhismus in den drei Hauptregionen des Punjab begünstigt haben.[12] Der Baoli Sahib war die erste echte Pilgerstätte der Sikhs und trug dazu bei, neue potenzielle Mitglieder für den Glauben zu gewinnen.[12]

Standort des Goldenen Tempels

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Guru Amar Das wählte den Standort im Dorf Amritsar für einen besonderen Tempel aus, dessen Bau Guru Ram Das begann, Guru Arjan vollendete und einweihte und den der Sikh-Maharaja Ranjit Singh vergoldete. Dieser Tempel hat sich zum heutigen „Harimandir Sahib“ oder Tempel von Hari (Gott) entwickelt, der auch als Goldener Tempel bekannt ist.[41][35] Er ist die heiligste Pilgerstätte im Sikhismus.[42]

Festivals

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Scholars such as Pashaura Singh, Louis E. Fenech and William McLeod state that Guru Amar Das was influential in introducing "distinctive features, pilgrimages, festivals, temples and rituals" that ever since his time have been an integral part of Sikhism.[8] He was responsible for solidifying the dates of Vaisakhi and Diwali as biannual affairs where Sikhs could gather together and meet directly with their guru.[12]

Scripture

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Folios aus der Pinjore-Überarbeitung des Goindwal Pothi, um 1570

Amar Das ist auch als der Innovator in Erinnerung geblieben, der mit der Sammlung von Hymnen begann, die heute als „Goindwal Pothi“ oder „Mohan Pothi“ bekannt sind dem Vorläufer des „Adi Granth“ – der ersten Ausgabe der Sikh-Schriften – unter dem fünften Sikh-Meister, der schließlich unter dem zehnten Sikh-Meister als „Guru Granth Sahib“ erschien.[8][43][12] Die fast 900 von Guru Amar Das komponierten Hymnen bilden den drittgrößten Teil, etwa 15 %, des Guru Granth Sahib.[9]

Die Wahl eines Nachfolgers

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Vergoldete Tafel mit Darstellung von Guru Amar Das und seinen Söhnen Baba Mohan und Baba Mohri aus Gurdwara Chaubara Sahib

Amar Das hatte vier Personen im Sinn, die seine Nachfolge als nächster Guru antreten sollten:[44]

  1. Ramu, sein Schwiegersohn
  2. Jetha, sein Schwiegersohn
  3. Mohan, sein älterer Sohn
  4. Mohri, sein jüngerer Sohn

Er entwickelte vier Prüfungen, die alle bestehen mussten, um zu entscheiden, wer das Guru-Amt erben würde.[44] Es heißt, dass nur Jetha alle Prüfungen bestanden habe.[44]

Es wird vermutet, dass er zu einem bestimmten Zeitpunkt seine eigene Tochter Bhani als mögliche Nachfolgerin für das Guru-Amt in Betracht gezogen haben könnte.[45][46]

Tod

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Kurz vor seinem Tod wird in „Ramkali Sadu“ (verfasst von seinem Urenkel Baba Sundar) berichtet, dass er alle seine Verwandten aufforderte, den neuen Guru Ram Das, anzuerkennen, und persönlich die Sandelholzpaste auf Bhai Jetha's Stirn auftrug, um ihn als seinen Nachfolger zu salben.[47] Er starb 1574 in Goindwal Sahib und wurde wie andere Sikh-Gurus verbrannt, wobei die „Blumen“ (die nach der Verbrennung übrig gebliebenen Knochen und Asche) in (fließendes Wasser) getaucht wurden.

Literatur

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Eine große Anzahl schriftlicher Werke wird Guru Amar Das zugeschrieben. Seine poetischen Werke spiegeln stark die von Guru Nanak wider, ein konservativer Ansatz, der möglicherweise auf das hohe Alter von Amar Das zurückzuführen ist, als er Guru wurde. Darüber hinaus entwickelte sich die sikhistische Texttradition während seiner Amtszeit als Guru stark weiter, beispielsweise durch die Zusammenstellung der Goindwal Pothis. Amar Das kommentiert Auszüge aus dem Bhagat Bani, die zu diesem Zeitpunkt bereits in den Goindwal Pothis enthalten waren. Sein wichtigstes Werk war das Anand Sahib, das sich auf die Beziehung zwischen dem Guru, seinen Schülern (Sikhs) und dem bani konzentriert.[48]

In der Populärkultur

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„Guru Amardas“ ist ein Dokumentarfilm aus dem Jahr 1979 unter der Regie von Prem Prakash, produziert von der Films Division der Regierung Indiens, der sein Leben und seine Lehren behandelt.[49]

Galerie

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Referenzen

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  1. ↑ BBC – Religionen – Sikhismus: Guru Angad Dev. (englisch).
  2. ↑ Atsushi Ikeda: Cultural Negotiation in Early Sikh Imagery: Portraiture of the Sikh Gurus to 1849. In: Sikh Research Journal. 4. Jahrgang, Nr. 1, September 2019, S. 33 (englisch, https://sikhresearchjournal.org/wp-content/uploads/articles/SRJ-Cultural_Negotiation_in_Early-Sikh%20Imagery_by_Atsushi_Ikeda_Sept2019.pdf sikhresearchjournal.org (Memento des Originals vom 12. Januar 2024 im Internet Archive) [abgerufen am 24. November 2022]): “Guru Amar Das (1479–1574) ist der dritte Guru und wurde 1552 im Alter von 73 Jahren in sein Amt eingeführt.”
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 Louis E. Fenech, W. H. McLeod: Historical Dictionary of Sikhism. Rowman & Littlefield, 2014, ISBN 978-1-4422-3601-1, S. 29–30 (englisch, google.com).
  4. 1 2 3 William Owen Cole, Piara Singh Sambhi: The Sikhs: Their Religious Beliefs and Practices. Sussex Academic Press, 1995, ISBN 978-1-898723-13-4, S. 20–21 (englisch, https://books.google.com/books?id=zIC_MgJ5RMUC& pg=PA22).
  5. ↑ Arvind-Pal Singh Mandair: Sikhism: A Guide for the Perplexed. Bloomsbury, 2013, ISBN 978-1-4411-0231-7, S. 37 (englisch).
  6. 1 2 Charles E. Farhadian: Introducing World Religions. Baker Academic, 2015, ISBN 978-1-4412-4650-9, S. 342 (eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).
  7. 1 2 Rajkumari Shanker: Religion and Women. Hrsg.: Arvind Sharma. State University of New York Press, 2015, ISBN 978-1-4384-1960-2, Women in Sikhism, S. 198 (englisch).
  8. 1 2 3 Pashaura Singh, Louis E. Fenech: The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press, 2014, ISBN 978-0-19-969930-8, S. 41–42 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).
  9. 1 2 Anindita N. Balslev: On World Religions: Vielfalt, nicht Zwietracht. SAGE Publications, 2014, ISBN 978-93-5150174-9, S. 39–40 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).
  10. 1 2 H. S. Singha: The Encyclopedia of Sikhism (über 1000 Einträge). Hemkunt Press, 2000, ISBN 978-81-7010-301-1, S. 14–17, 52–56 (englisch, google.com).
  11. 1 2 3 4 5 6 Harish C. Jain: The Making of Punjab. Unistar Books, 2003, S. 272–273 (englisch).
  12. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Pashaura Singh, Arvind-Pal Singh Mandair: The Sikh World (= Routledge Worlds). Taylor & Francis, 2023, ISBN 978-0-429-84838-4, Guru Amar Das (1479–1574) – (englisch): “Eine bedeutende institutionelle Entwicklung fand während der Herrschaft von Guru Amar Das statt, der neue Maßnahmen einführte, um dem stetig wachsenden Panth mehr Zusammenhalt und Einheit zu verleihen. Er gründete die Stadt Goindval am Ufer des Beas-Flusses, wo die drei Regionen des Punjab (Majha, Doaba und Malwa) aufeinander treffen. Dies könnte die Ausbreitung des Einflusses des Sikh-Panth in allen drei Regionen des Punjab erklären. Guru Amar Das schuf die Institution der Manjis („Cots“, Sitze der Autorität), um neue Anhänger zu gewinnen. Diese wurden jeweils von Männern und Frauen mit hohem Ansehen in der Sikh-Gemeinschaft geleitet und halfen bei der Verbreitung des Wortes des Gurus in den entfernten Gemeinden. Er erweiterte die schriftliche Tradition durch die Erstellung der Goindval Pothis, führte die halbjährlichen Feste Visakhi und Divali ein, die der wachsenden Gemeinschaft die Möglichkeit boten, zusammenzukommen und den Guru zu treffen, und gründete das erste Pilgerzentrum (Baoli) zur Sozialisierung und Gewinnung neuer Anhänger. Unter seiner Schirmherrschaft erhielt sein Schwiegersohn Ram Das eine Ausbildung in den musikalischen Traditionen Nordindiens, und sein Neffe Gurdas Bhalla erhielt seine frühe Ausbildung in Punjabi, Braj und Persisch, einschließlich der hinduistischen und muslimischen Literaturtraditionen in Sultanpur Lodhi. All diese radikalen Maßnahmen spiegeln die expansionistische Politik des dritten Gurus wider. Tatsächlich zeugt dieser frühe Schritt zur Einrichtung eines umfassenderen Verwaltungssystems von der Schnelligkeit, mit der die spirituelle Anziehungskraft von Guru Nanak an Boden gewann, und von der Praktikabilität derjenigen, denen die Tradition anvertraut worden war, mit dieser wachsenden Anziehungskraft umzugehen.”
  13. 1 2 3 4 Dalbir Singh Dhillon: Sikhism: Origin and Development. Atlantic Publishers and Distributors, 1988, S. 166 (englisch).
  14. 1 2 3 4 Surjit Singh Gandhi: History of Sikh Gurus Retold: 1469-1606 C.E. Band 1. Atlantic Publishers & Distributors, 2007, ISBN 978-81-269-0857-8, Appendix III: Date of Birth of Guru Amar Das, S. 457–59 (englisch).
  15. 1 2 3 4 5 6 7 Kushwant Singh: Amar Das, Guru (1479-1574). In: Encyclopaedia of Sikhism. Punjab University Patiala, abgerufen am 10. Dezember 2016 (englisch).
  16. ↑ Gopal Singh: The Religion of the Sikhs. Allied, 1971, ISBN 978-0-210-22296-6, S. 11 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche): “Amar Das war Bauer und Händler und ein überzeugter Vaishnavite, bevor er in relativ fortgeschrittenem Alter Guru Angad traf.”
  17. ↑ Hari Ram Gupta: History Of The Sikhs Vol. 1 The Sikh Guru's 1469-1708. S. 129 (englisch, archive.org).
  18. ↑ Nikky-Guninder Kaur Singh: Sikhism. Infobase Publishing, 2004, ISBN 978-1-4381-1779-9, S. 120 (englisch).
  19. 1 2 W. Owen Cole, Piara Singh Sambhi: A Popular Dictionary of Sikhism: Sikh Religion and Philosophy. Routledge, 2005, ISBN 978-1-135-79760-7, S. 29–30 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).
  20. 1 2 3 Gurbachan Singh, Sondeep Shankar: Die Sikhs: Glaube, Philosophie und Volkskunde. Hrsg.: Lustre Press. 1998, ISBN 978-81-7436-037-3, S. 26.
  21. 1 2 Kristen Haar, Sewa Singh Kalsi: Sikhism. Infobase Publishing, 2009, ISBN 978-1-4381-0647-2, S. 21–22 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).
  22. 1 2 3 W. Owen Cole: Understanding Sikhism (= Understanding Faith). Dunedin Academic Press Ltd., 2004, ISBN 978-1-906716-91-2: „Guru Amar Das ernannte zweiundzwanzig Manjis, Frauen und Männer, deren Hauptaufgabe darin bestand, die Praxis des Nam Simran zu predigen und zu lehren. Diese Entscheidung ist bezeichnend für die Ausbreitung der noch jungen Bewegung und die daraus resultierende Notwendigkeit, auf die zunehmende Zahl von Sangats zu reagieren. Darüber hinaus wurden einige Frauen, sogenannte Peerahs, ernannt, um unter Frauen, insbesondere Musliminnen, zu predigen. Die Ernennung von Manjis und Peerahs kann als Zeichen dafür gesehen werden, dass sich der noch junge Panth in dem Gebiet, in dem Punjabi die wichtigste Regionalsprache war, stetig und möglicherweise spektakulär ausbreitete. Die Versammlungen sollten die Sikhs von den großen hinduistischen Ereignissen abbringen und sie möglicherweise dazu herausfordern, sich für einen der beiden Wege zu entscheiden. Auf den ersten Blick scheint der Baoli Sahib im Widerspruch zu den Lehren von Guru Nanak zu stehen, der Pilgerfahrten und das Baden in Tiraths zur Beseitigung ritueller Verunreinigungen, an die er nicht glaubte, für sinnlos hielt. Dies muss vor dem Hintergrund erklärt werden, dass der dritte Guru erkannte, dass sich bereits Menschen dem Panth anschlossen, die nicht unbedingt die Überzeugungen seines Gründers hinsichtlich der wesentlichen Innerlichkeit der Spiritualität, der Verwirklichung der Befreiung durch Nam Simran und nicht durch äußere religiöse Formen teilten. Auch wenn Guru Nanaks Tod nur eine Generation oder weniger zurücklag und viele seiner frühen Anhänger noch lebten, war es notwendig, sich an die sich verändernden Umstände anzupassen, mit denen Guru Amar Das konfrontiert war. Dass er dies tat, ist ein Zeichen seiner Weisheit.“
  23. 1 2 3 Raj K. Pruthi: Sikhism and Indian Civilization (= Culture and civilization series). 1st Auflage. Discovery Publishing House, 2004, ISBN 978-81-7141-879-4, S. 104–105 (englisch).
  24. 1 2 3 4 Rukhsana Iftikhar: Indian Feminism: Class, Gender & Identity in Medieval Ages. 1st Auflage. Notion Press, 2016, ISBN 978-93-8607373-0 (englisch): “Guru Amar Das war auch gegen den Brauch des Purdah. Als der Raja von Haripur zusammen mit seinen Frauen den Guru besuchte, hielt sich die Königin an die Purdah, woraufhin der Guru Einwände erhob und sie aufforderte, ihre Schleier abzunehmen. Eine von ihnen weigerte sich, die Purdah abzunehmen, woraufhin der Guru bemerkte: „Wenn dir das Gesicht des Gurus nicht gefällt, warum bist du dann hierher gekommen?“ Dies hatte zur Folge, dass die Männer, die in schweren Zeiten ihre Frauen gewöhnlich der Gnade der Angreifer überließen (sie ließen sie Jauhar vollziehen), nun als Verteidiger ihrer Häuser auftraten. Guru Amar Das führte das Pin-System [sic] zur Erneuerung der Gesellschaft ein, das mit der Aufgabe betraut war, Frauen in religiösen und sozialen Normen zu unterrichten. Die gesamte Organisation wurde von intellektuellen Frauen geleitet; Bibi Bhani, Bibi Dabi [sic] und Bibi Pal (diese Frauen waren Anhängerinnen von Guru Amar Das und halfen ihm bei der Erziehung der Frauen) waren diejenigen, die zu diesem System beitrugen.”
  25. 1 2 3 Rukhsana Iftikhar: Indian Feminism: Class, Gender & Identity in Medieval Ages. 1st Auflage. Notion Press, 2016, ISBN 978-93-8607373-0 (englisch).
  26. ↑ William Owen Cole, Piara Singh Sambhi: The Sikhs: Their Religious Beliefs and Practices. Sussex Academic Press, 1995, ISBN 978-1-898723-13-4, S. 22 (englisch, google.com).
  27. ↑ Noor-E-Ilahi. (englisch).
  28. ↑ William Owen Cole, Piara Singh Sambhi: The Sikhs: Their Religious Beliefs and Practices. Sussex Academic Press, 1995, ISBN 978-1-898723-13-4, S. 21 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).
  29. ↑ Gurmukh Singh: Gurbilas Patshahi—6. First Auflage. Punjabi University, Patiala 1997, S. 44 (englisch, archive.org).
  30. ↑ Nikky-Guninder Kaur Singh: The Birth of the Khalsa: A Feminist Re-Memory of Sikh Identity. State University of New York Press, 2005, ISBN 978-0-7914-6583-7, S. 189 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche)., Zitat: „Der Name der Hochzeitszeremonie, Anand Karaj (Anand = Glückseligkeit, Karaj = Ereignis), leitet sich von Guru Amar Das' ekstatischer Hymne Anand (Glückseligkeit) ab.“
  31. ↑ Rosemary Skinner Keller, Rosemary Radford Ruether, Marie Cantlon: Encyclopedia of Women and Religion in North America. Indiana University Press, 2006, ISBN 0-253-34687-8, S. 700 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).
  32. 1 2 Louis E. Fenech, W. H. McLeod: Historical Dictionary of Sikhism. Rowman & Littlefield, 2014, ISBN 978-1-4422-3601-1, S. 35 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).
  33. 1 2 3 Christopher Shackle, Arvind Mandair: Teachings of the Sikh Gurus: Ausgewählte Texte aus den Schriften der Sikhs. Routledge, 2013, ISBN 978-1-136-45108-9, S. 89–91 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche): “eine Übersetzung seiner vollständigen Anand-Hymne findet sich auf den Seiten 92–101”
  34. ↑ W. Owen Cole, Piara Singh Sambhi: Derived Religions? 1993, ISBN 978-0-333-54107-4, S. 10–24, doi:10.1007/978-1-349-23049-5_2 (englisch).
  35. 1 2 Roshen Dalal: The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths. Penguin Books, 2010, ISBN 978-0-14-341517-6, S. 139 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).
  36. ↑ Major Nahar Singh Jawandha: Glimpses of Sikhism. Sanbun Publishers, 2010, ISBN 978-93-8021325-5 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche [abgerufen am 14. September 2016]).
  37. ↑ Dr. H.S. Singha: Sikh Studies. Hemkunt Press, 2005, ISBN 978-81-7010-245-8, S. 101–102 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).
  38. ↑ Paula Richman: Questioning Ramayanas: A South Asian Tradition. University of California Press, 2001, ISBN 978-0-520-22074-4, S. 403 mit Anmerkung 14 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).
  39. ↑ Jon Mayled: Sikhism. Heinemann, 2002, ISBN 978-0-435-33627-1, S. 36–37 (englisch, archive.org).
  40. ↑ Amar Das: Sikh Guru, Encyclopædia Britannica
  41. ↑ Pardeep Singh Arshi: The Golden Temple: history, art, and architecture. Harman, 1989, ISBN 978-81-85151-25-0, S. 5–7 (eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).
  42. ↑ C. Christine Fair, Sumit Ganguly: Treading on Hallowed Ground: Counterinsurgency Operations in Sacred Spaces. Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-971189-5, S. 17 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche).
  43. ↑ Pashaura Singh (1996), „Scriptural Adaptation in the Adi Granth“, Journal of the American Academy of Religion, Oxford University Press, Band 64, Nummer 2 (Sommer 1996), Seiten 337–357
  44. 1 2 3 Prithi Pal Singh: The History of Sikh Gurus. Lotus Press, 2006, ISBN 978-81-8382-075-2, S. 50 (englisch).
  45. ↑ Victoria Kennick Urubshurow: Introducing World Religions. Journal of Buddhist Ethics Online Books, 2009, ISBN 978-0-9801633-0-8, S. 417 (englisch).
  46. ↑ Doris R. Jakobsh: Relocating Gender in Sikh History: Transformation, Meaning and Identity (= Oxford India paperbacks). Oxford University Press, 2003, ISBN 978-0-19-566315-0, S. 30–31 (englisch).
  47. ↑ G.S. Chauhan: Bani of Bhagats. Hemkunt Press, 2006, ISBN 978-81-7010-356-1, Kapitel 17: Baba Sunder ji, S. 134 (englisch).
  48. ↑ Christopher Shackle: The Oxford Handbook of Sikh Studies. Hrsg.: Pashaura Singh, Louis E. Fenech. 1st Auflage. Oxford University Press, 2014, ISBN 978-0-19-969930-8, 8: Überblick über die Literatur in der Sikh-Tradition, S. 109–124 (englisch).
  49. ↑ GURU AMARDAS | Films Division. In: filmsdivision.org. Abgerufen am 12. Juni 2021 (englisch).
Personendaten
NAME Das, Amar
KURZBESCHREIBUNG Guru der Sikhs
GEBURTSDATUM 5. Mai 1479
GEBURTSORT Basarke bei Amritsar
STERBEDATUM 1. September 1574
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