Heiliger Hain

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Arnold Böcklin, „Heiliger Hain“

In der Antike sind Heilige Haine in Griechenland und Rom, aber auch im Barbaricum belegt. Sie dienten dem Gebet und dem Opfer.

Griechenland[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

In Griechenland waren Heilige Haine (αλσος) bestimmten Göttern, aber auch Nymphen [1] geweiht. In Dodona in Epirus weissagte Zeus aus einer heiligen Eiche[2]. Die ältesten Belege für Heilige Haine stammen aus Homers Ilias und Odyssee. Hier werden Haine beschrieben, die Athena, Poseidon, Apollon, Aphrodite und Zeus geweiht sind. Der Hain kann aus Pappeln bestehen[3] und enthält gewöhnlich eine Quelle[4]. Sie scheinen nicht umzäunt gewesen zu sein. Nach Wickham symbolisierte die Quelle die Erdmutter Gaia und der umgebende Wald den Himmelsgott Uranos[5]. Die seit dem 5. Jahrhundert v. Chr. nachgewiesenen Lehr-Gärten der Philosophen am Stadtrand von Athen, deren bekanntester Platons Akademie war, scheinen diese Heiligen Haine nachgeahmt zu haben; auch sie enthielten meist eine Quelle[6]. Heilige Haine konnten zu Bestattungen genutzt werden, zum Beispiel nach der Schlacht von Marathon.

Heilige Haine der Aphrodite sind auf Zypern archäologisch seit der späten Bronzezeit nachgewiesen, so in Kition[7]. Am Athener Hephaistos-Tempel sind Pflanzlöcher für Bäume archäologisch nachgewiesen[8].

Römer und römisches Reich[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Auf römischen Münzen wurde der Tempel einer Stadtgöttin manchmal zwischen zwei Bäumen abgebildet, was einen Heiligen Hain (lucus oder nemus[9]) andeuten könnte[10]. Diese Haine werden als schattig beschrieben (lucus a non lucendo). Aus Aricia ist ein rex Nemorensis als Priester der Diana bekannt[11].

Hadrian und Cicero ahmten die griechischen gymnasia in Hainen nach[12]. Nach Ansicht von Maureen Carroll stand der Tempel der Venus in der Via Marina in Pompeji in einem Heiligen Hain, archäologische Belege fehlen jedoch[13].

Kelten[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Ein heiliger Hain zu Ehren der Göttin Noreia in der Gemeinde Frög

Bei den Kelten wurden Heilige Haine als nemeton bezeichnet. Sie sind durch Inschriften[14] und Ortsnamen überliefert. Letztere finden sich in Frankreich, Spanien und England[15]. Nach Richard Dunn kann sich in England die Nutzung in einigen Fällen bis in die römische Zeit erstreckt haben[16].

Germanen[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Tacitus erwähnt in seinem Werk Germania einen Heiligen Hain der Göttin Nerthus auf einer Insel in der Ostsee, in dem Menschenopfer stattfanden.[17] Auch in den Kapiteln 9 und 39 beschreibt er die Einrichtung heiliger Lichtungen und Haine, in dem von den Abgesandten mehrerer Stämme Tier- und Menschenopfer dargebracht werden. Der Hain dürfe dabei nur in Fesseln betreten werden, um als Untertan die Macht der Gottheit zu bekunden.[18]

Die Germanen schmückten die Haine unter anderem mit edlen Kriegsbeuten. Der germanische Marserfürst Mallovendus zeigte im Jahr 16 dem römischen Feldherrn Germanicus den Legionsadler der Legio XVII, den die Germanen während der Varusschlacht erobert hatten, in einem benachbarten Hain.[19] Der Legionsadler der Legio XVIII, der in der gleichen Schlacht verloren gegangen worden war, wurde 41 in einem Hain der Chauken von Aulus Gabinius Secundus gefunden.[20] Des Weiteren berichtet Tacitus von Hainen, die der Göttin Tamfana und dem Gott Donar geweiht waren.

Andere Kulturen[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Heilige Haine sind aus vielen Weltgegenden bekannt und dienen noch heute sakralen Zwecken[21]. So gibt es etwa in Nigeria den Heiligen Hain der Göttin Osun. Auch in Armenien sind heilige Haine belegt[22].

In völkischen und neu-heidnischen Kreisen im Deutschland der 1920er-Jahre wurden "Heilige Haine" als Begräbnisstätten eingerichtet.[23]

Literatur[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

  • Susan Alcock, Robin Osborne: Placing the Gods: Sanctuaries and Sacred Space in Ancient Greece. Oxford, Clarendon Press 1992.
  • Maureen Carroll-Spillecke: The Gardens of Greece from Homeric to Roman times. In: Journal of Garden History 12, 1992, 84–101.
  • Elisabeth Krenn: Heilige Haine im griechischen Altertum. Ursprung, Bedeutung und Funktion. in: Friederike Bubenheimer, Ioannis Mylonopoulos u. a. (Hrsg.): Kult und Funktion griechischer Heiligtümer in archaischer und klassischer Zeit. Deutscher Archäologen-Verband, Mainz 1996, S. 1–10.
  • Fritz Graf: Hain. In: Der Neue Pauly (DNP). Band 5, Metzler, Stuttgart 1998, ISBN 3-476-01475-4, Sp. 82 f.
  • Rod Barnett: Sacred Groves: Sacrifice and the Order of Nature in Ancient Greek Landscapes. In: Landscape Journal 26, 2007, 252–269 (Volltext) (PDF; 7,0 MB).
  • Patrick Bowe: The sacred groves of ancient Greece. In: Studies in the History of Gardens & Designed Landscapes. An International Quaterly 29, 2009, 235–245.

Einzelnachweise[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

  1. Sappho, Patrick Bowe: The sacred groves of ancient Greece. In: Studies in the History of Gardens & Designed Landscapes. An International Quaterly 29, 2009, 235.
  2. Homer, Odyssee 19, 296–299.
  3. Homer, Ilias 23, 138.
  4. Patrick Bowe: The sacred groves of ancient Greece. In: Studies in the History of Gardens & Designed Landscapes. An International Quaterly 29, 2009, 235-245.
  5. Louise Wickham: Gardens in history, a political perspective. Oxford, Windgather Press, 2012, 16-17.
  6. Louise Wickham: Gardens in history, a political perspective. Oxford, Windgather Press, 2012, 17.
  7. Maureen Cartoll-Spillecke: The Gardens of Greece from Homeric to Roman Times. In: Journal of Garden History 12, 1992, 85.
  8. Patrick Bowe: Civic and other public planting in ancient Greece. In: Studies in the History of Gardens & designed Landscapes. An International Quarterly 31, 2011.
  9. R. Flasche: Wald und Baum in den Religionen. In: Forstwirtschaftliches Centralblatt 113, 1994, 5.
  10. Maureen Carroll: Exploring the sanctuary of Venus and its sacred grove: politics, cult and identity in Roman Pompeii. In: Papers of the British School at Rome 78, 2010, 63.
  11. Strabon, Geographika 5, 3, 12; Pausanias 2, 27, 24; Servius, Kommentar zu Vergils Aeneis 6, 136.
  12. Louise Wickham: Gardens in history, a political perspective. Oxford, Windgather Press, 2012, 17.
  13. Maureen Carroll: Exploring the sanctuary of Venus and its sacred grove: politics, cult and identity in Roman Pompeii. In: Papers of the British School at Rome 78, 2010, 64.
  14. R. Flasche; Wald und Baum in den Religionen. In: Forstwirtschaftliches Centralblatt 113, 1994, 5.
  15. Richard Dunn: Four possible nemeton place-names in the Bristol and Bath area. In: Landscape History 27, 2005, 17-30.
  16. Richard Dunn: Four possible nemeton place-names in the Bristol and Bath area. In: Landscape History 27, 2005, 29.
  17. Tacitus, Germania 40.
  18. Tacitus, Germania 39.
  19. Tacitus, Tacitus 2,25 (online, mit deutscher Übersetzung).
  20. Cassius Dio, Römische Geschichte 60,8,7 (englische Übersetzung online).
  21. Vgl. etwa Michael J. Sheridan: The Environmental and Social History of African Sacred Groves: A Tanzanian Case Study. In: African Studies Review 52, 2009, 73-98 Jstor, Chandrakant K. Waghchaure, Pundarikakshudu Tetali, Venkat R. Gunale, Noshir H. Antia & Tannaz J. Birdi: Sacred Groves of Parinche Valley of Pune District of Maharashtra, India and their Importance. In: Anthropology & Medicine 13/1, 2006, 55-76.
  22. Arthur Hambartsumian: The sacred Aryan Forest in the Avestan and Pahlavi Texts. In: Iran and the Caucasus 13, 2009, 125.
  23. Wolfgang Ribbe: Flaggenstreit und Heiliger Hain. Bemerkungen zur nationalen Symbolik in der Weimarer Republik. In: Dietrich Kurze (Hrsg.): Aus Theorie und Praxis der Geschichtswissenschaft. Festschrift für Hans Herzfeld. Berlin/New York 1972, 175-188.