Homi K. Bhabha

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Homi K. Bhabha

Homi K. Bhabha (* 6. Mai 1949 in Mumbai) ist ein indischer Theoretiker des Postkolonialismus parsischer Abstammung. Zurzeit lehrt er an der Harvard University.

Position[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Homi Bhabha knüpft im Bereich der Cultural Studies kritisch an die Marx-Interpretation Althussers sowie an Gramscis Konzept kultureller Hegemonie mit der Kategorie des Subalternen für die gesellschaftlich marginalisierten und ausgegrenzten Gruppen an. „Diese Theorien werden mit Hilfe einer vor allem an Lacan orientierten Psychoanalyse und den sprach- bzw. diskursanalytischen Verfahren von Foucault und Derrida gegen den Strich gelesen, wobei vor allem der von Derrida entwickelte Begriff der Dekonstruktion zentrale Bedeutung für fast alle postkolonialen Theoretiker hat.“[1] Die rassismustheoretischen und revolutionstheoretischen Werke Frantz Fanons wie Schwarze Haut, weiße Masken bilden hierbei eine zentrale Grundlage.

In jüngster Zeit prägte Bhabha vor allem den Begriff des dritten Orts bzw. des intermediären Raumes neu: Er sieht ihn als einen unerkannten Denkraum − oder auch als Nicht-Ort − zwischen dem transitorischen (vorübergehenden) Ort des subjektiven Heims und jenem des historischen Ortes.

2012 wurde Homi K. Bhabha mit dem indischen Staatsorden Padma Bhushan ausgezeichnet. Im selben Jahr wurde ihm die Ehrendoktorwürde der Freien Universität Berlin zuteil. Seit 2015 ist Bhabha Honorary Member des Zentrums für Literatur- und Kulturforschung Berlin.

Kritik am traditionellen Kulturverständnis[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Bhabha kritisiert das traditionelle Kulturverständnis der Gegenwart. Kulturen werden dort als Träger von stabilen Werten, Normen, Riten und Praktiken verstanden. Das traditionelle Kulturverständnis geht außerdem davon aus, dass Kulturen in sich geschlossen, homogen und zeitlich stabil sind. Zudem glaubt das traditionelle Kulturverständnis, unterschiedliche Kulturen klar voneinander abgrenzen zu können und einzelne Kulturen eindeutig benennen zu können. Das traditionelle Kulturverständnis geht zusätzlich davon aus, dass Kulturen wirklich existieren und somit real existierende und stabile Entitäten sind. In der Wissenschaft wird eine solche Kulturvorstellung Kulturessentialismus genannt. Bhabha kritisiert vehement das eben skizzierte traditionelle Kulturverständnis und argumentiert in seinen Werken, dass das Konzept der Kultur umgedacht werden sollte.

Bhabhas Kulturverständnis: kulturelle Differenz und kulturelle Hybridität[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Bhabhas Kulturverständnis zeichnet sich dadurch aus, dass es die meisten Vorstellungen des Kulturessentialismus ablehnt. Kulturen sind für Bhabha keine stabilen, geschlossenen, reinen Entitäten, sondern das Gegenteil.[2] Sie zeichnen sich vor allem durch ihren stetigen Wandel und ihre Unterschiede aus. Ein Hauptmerkmal von Kultur sind die ununterbrochenen Diskussionen, Debatten und Diskurse, die in einer Gesellschaft stattfinden.[3] Sowohl im öffentlichen, als auch im privaten Bereich sind Debatten und Diskurse an der Tagesordnung jeder menschlichen Gemeinschaft. Kultur ist laut Bhabha kein stillschweigender Konsens, der von der Mehrheit blind abgenickt werde und über Jahrhunderte stabil bleibe. In Kulturen wird ständig diskutiert und um soziale Wirklichkeiten gestritten. Dadurch entstehen permanent neue Bedeutungen, Interpretationen, Sinn, Unterschiede, umv. Dieses ununterbrochene Hervorbringen von neuen Bedeutungen und Inhalten nennt Bhabha kulturelle Differenz.[4] Die kulturelle Differenz ist einer der wichtigsten Konzepte aus Bhabhas Werken und ist eine Haupteigenschaft von Kulturen.

Dritte Raum[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Unter dem dritten Raum versteht Bhabha einen Austragungsort und die Möglichkeit, kulturelle Differenz hervorzubringen. Der dritte Raum ist kein physisch real existierender Raum. Es gibt nicht nur einen dritten Raum, sondern unzählige. Ein dritter Raum kann sich überall dort auftun, wo Menschen mit unterschiedlichstem Wissen oder aus unterschiedlichen Kulturen zusammentreffen und über Bedeutungen und Inhalte diskutieren. Kerneigenschaft eines Dritten Raumes ist somit, dass ständig neue Inhalte und kulturelle Differenzen geschaffen werden.[5] Auch diese neu verhandelten Bedeutungen im dritten Raum sind nicht in Stein gemeißelt, sondern dynamisch, performativ und veränderbar und zeitlich begrenzt.[6] Laut Bhabha beweisen die Verhandlungen im dritten Raum, dass ein und dasselbe Symbol gänzlich unterschiedlich gelesen, verstanden, gedeutet, übersetzt und rehistorisiert werden könne:

„It is that Third Space, though unrepresentable in itself, which constitutes the discursive conditions of enunciation that ensure that the meaning and symbols of culture have no primordial unity or fixity; that even the same signs can be appropriated, translated, rehistoricized and read anew.“[7]

Die Inhalte, die in einem dritten Raum verhandelt werden, sind aber nicht zwangsläufig besser, richtiger oder widerspruchsfreier als andere. Sie stellen lediglich alternative Konstruktionen und Denkweisen dar.

Übersetzung[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Das Konzept der Übersetzung beschreibt eine Funktionsweise, wie kulturelle Hybridität und Differenzen geschaffen werden.[8] Übersetzung darf hier nicht mit einer Übersetzung von Sprachen verwechselt oder darauf reduziert werden. Bei der Übersetzung werden Symbole oder soziale Konstruktionen neu bewertet bzw. neu verhandelt. Daraus entsteht wiederum kulturelle Differenz. Bhabha warnt vor einer gängigen Fehlwahrnehmung beim Übersetzungsprozess. Hierbei wird fälschlicherweise geglaubt, dass Übersetzung eine originale Idee eins zu eins reproduzieren kann. Dies ist nach Bhabha keineswegs möglich. Bei jeder Übersetzung gibt es leichte Veränderungen, Missinterpretationen, Fehler, weswegen eine Kopie des Originals schlichtweg unmöglich ist. Weiterführend kritisiert Bhabha die falschen Vorstellungen der Originalität von Ideen und Konzepten, die dann als Ursprung der Übersetzung dienen. Auch Konzepte, Symbole und Ideen sind keine stabilen Entitäten, sondern stetigen Wandel ausgesetzt.

Eine andere Form der Übersetzung sind bewusste Neuinterpretationen von Symbolen und Ideen, die beispielsweise nicht aus dem Kulturkreis des Übersetzers stammen. Bhabha nennt hier das Beispiel des westlichen Romans Die Satanischen Verse, der neben seiner Hauptgeschichte auch den Islam in seiner Ursprungszeit und den Propheten Mohammed thematisiert. Mohammed und der Koran werden in einer sehr unterschiedlichen Weise dargestellt, als es in der religiös-islamischen Praxis der Fall ist. Bhabha sieht hier einen klassischen Fall der Übersetzung: Der Autor betrachtet den Propheten aus einer alternativen Perspektive, schafft neue Bedeutungen, Lesearten, Differenzen uvm., die von dem traditionellen Lesearten stark abweichen.[9] Es muss erneut darauf hingewiesen werden, dass eine Perspektive nicht besser oder richtiger ist als die andere. Bhabha will damit lediglich darauf verweisen, wie unterschiedlich Übersetzungen ablaufen können und wie kulturelle Differenz geschaffen wird.

Grenzen und Ränder[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Grenzen und Ränder von Gesellschaften spielen im Postkolonialismus selbst eine wichtige Rolle.

  1. Bhabhas Theorie und seine Werke fokussieren sich größtenteils auf die Phänomene, Diskurse und Verhandlungen an den Rändern und Grenzen einer Gesellschaft. Vor allem an den Rändern und Grenzen kann man einen regen Austausch an Ideen und eine ständige Produktion von neuen Bedeutungen und Interpretationen feststellen (s. kulturelle Differenz und dritter Raum). Bhabha sieht sich hier in der Tradition des Postkolonialismus, welcher versucht, Differenzen und soziale Wirklichkeiten von den Rändern und Grenzen der Gesellschaft zu dekonstruieren. Dekonstruktion beschreibt hierbei eine Methode des Philosophen Jacques Derrida. Mit dem Verfahren der Dekonstruktion sollen Selbstverständlichkeiten (wie Sprache, gesellschaftliche Vorstellungen, etc.) hinterfragt werden. Dabei werden bewusst neue Unterschiede und Differenzen geschaffen, um mögliche Alternativen zum gesellschaftlichen Mainstream aufzuzeigen. Die Dekonstruktion zeigt somit, dass die meisten sozialen Selbstverständlichkeiten keineswegs natürlich, real oder normal sind, sondern sozial konstruiert und damit variabel sind. Dekonstruktionen von gesellschaftlichen Vorstellungen finden nicht nur in der Wissenschaft statt. Sie finden auch (in einer anderen Weise) an den Rändern und Grenzen der Gesellschaften statt, wo über verschiedene Inhalte debattiert wird.
  2. Bhabas Kritik an Grenzvorstellungen: Grenzen werden für gewöhnlich als klare Trennlinien verstanden, die eine Nation von der anderen Nation trennt. Bhabha fordert dieses traditionelle Denken von kulturellen bzw. gesellschaftlichen Grenzen heraus. Grenzen sind zwar potenzielle Trennungen zwischen zwei Gesellschaften, gleichzeitig aber vor allem Begegnungsort von zwei Kulturen.[10] Auch Bhabha kritisiert auch die gängige Vorstellung von sogenannten Container Gesellschaften: Gesellschaften bzw. Kulturen sollten nicht als geschlossene Container vorgestellt werden.[11] An den Grenzen findet ein reger Austausch statt, auf materieller wie auch ideeller Basis. Dieser Austausch findet im dritten Raum statt.

Werke[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

  • Nation and Narration. 1990, ISBN 0-415-01483-2.
  • The location of culture. 1994
    • Deutsche Ausgabe: Die Verortung der Kultur. Aus dem Englischen übersetzt von M. Schiffmann und J. Freudl. Stauffenburg Verlag, Tübingen 2000, ISBN 3-86057-033-1.
  • Über kulturelle Hybridität: Tradition und Übersetzung. Turia + Karl, Wien/Berlin 2012, ISBN 978-3-85132-625-3.

Literatur[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

  • Alois Moosmüller: Kulturelle Differenz: Diskurse und Kontexte. In: Alois Moosmüller (Hrsg.): Konzepte Kultureller Differenz. pp.13-45. Münster 2009, S. 33–34.
  • María do Mar Castro Varela, Nikita Dhawan: Postkoloniale Theorie. Eine kritische Einführung. Bielefeld, transcript-Verlag 2005. ISBN 3-89942-337-2
  • Karen Struve, Jochen Bonz: Homi K. Bhabha: Auf der Innenseite kultureller Differenz: „in the middle of differences“. In: Stephan, Moebius, Stephan Quadflieg (Hrsg.): Kultur. Theorien der Gegenwart. S.132-145. 2. Auflage. Wiesbaden 2011.
  • Karen Struve: Zur Aktualität von Homi K. Bhabha. Einleitung in sein Werk. Wiesbaden: Springer VS 2013.
  • Udo Wolter: Das obskure Subjekt der Begierde. Frantz Fanon und die Fallstricke des Subjekts der Befreiung. ISBN 3-89771-005-6

Weblinks[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

 Commons: Homi K. Bhabha – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

Einzelnachweise[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

  1. Udo Wolter: Das obskure Subjekt der Begierde. Frantz Fanon und die Fallstricke des Subjekts der Befreiung.
  2. Alois Moosmüller: Kulturelle Differenz: Diskurse und Kontexte. In: Alois Moosmüller (Hrsg.): Konzepte Kultureller Differenz. pp.13-45. Münster 2009, S. 33–34.
  3. Karen Struve: Zur Aktualität von Homi K. Bhabha. Einleitung in sein Werk. Aktuelle und klassische Sozial- und Kulturwissenschaftler|innen. Wiesbaden 2013, S. 43.
  4. Moosmüller (2009): S.33.
  5. Karen Struve, Jochen Bonz: Homi K. Bhabha: Auf der Innenseite kultureller Differenz: „in the middle of differences“. In: Stephan, Moebius, Stephan Quadflieg (Hrsg.): Kultur. Theorien der Gegenwart. pp.132-145. 2. Auflage. Wiesbaden 2011, S. 137–138.
  6. Struve/Bonz (2011): S.38.
  7. Homi K. Bhabha: The location of culture. London / New York 1994, S. 37.
  8. Struve (2013): S. 131.
  9. Struve/Bonz (2011): S. 138.
  10. Homi K. Bhabha: Über kulturelle Hybridität. Tradition und Übersetzung. Wien / Berlin 2016, S. 80–81.
  11. Moosmüller (2009): S. 33.