Rama (Mythologie)

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Gemälde von Rama aus Südindien, 1816 (British Museum)
Rama mit Sita und Lakshmana, davor sein ergebener Diener Hanuman

Rama oder Ram (Sanskrit, m., राम, rāma), auch Ramachandra (रामचन्द्र rāmacandra), ist nach den Lehren des Hinduismus die siebente Inkarnation von Vishnu, einem hinduistischen Gott. Er gilt als gebildet, schön und mit allen königlichen Eigenschaften ausgestattet. Von seinen Anhängern wird Rama als Brahman verehrt, das heißt als die transzendente, unveränderliche Urkraft oder auch Weltenseele, in welche sich das Atman wandelt, was wiederum das Auflösen der individuellen Seele bedeutet.[1] Seine Geschichte wird in dem indischen Heldenepos Ramayana erzählt.

Rama ist der älteste der vier Söhne von König Dasharatha aus Ayodhya. Der Prinz Rama begegnet der schönen Sita am Hofe ihres Vaters König Janaka, wo er ein Bogenschießen gewinnt (mit dem Bogen von Shiva, den er als einziger spannen kann). Rama heiratet Sita. Auf Drängen seiner Stiefmutter Kaikeyi wird Rama in den Wald verbannt, wohin ihn zwei Menschen begleiten: sein Halbbruder Lakshmana und seine Gattin Sita. Dasharatha ordnet an, dass Rama vierzehn Jahre lang in der Verbannung leben soll. In der Wildnis Gandaka helfen die beiden Brüder den dort lebenden Einsiedlern und Heiligen, die von Rakshasas unter der Führung Kharas bedroht werden. Der Dämonenkönig Ravana entführt Sita nach Lanka, nachdem ihn seine Schwester Shurpanakha, die von Rama zurückgewiesen und von Lakshmana verstümmelt wurde, auf die einzigartige Schönheit von Sita aufmerksam macht. Ein wesentlicher Helfer Ramas bei der Suche nach seiner Frau und im Kampf gegen Ravana ist der Affengott Hanuman. Den Ort, an dem Sita festgehalten wird, erfahren sie von Sampati. Die Affen bauen eine Brücke nach Lanka, die Rama Setu, so dass Rama mit einem Heer übersetzen kann.

Im Bhagavatapurana, einer weiteren heiligen Schrift des Vishnuismus, ist in 9.10 f. eine Zusammenfassung der Geschehnisse aus dem Ramayana zu finden.[2] Ramas Geburtstag Ramnavami (Schreibweise auch Ram Navami oder Rama Navami) ist ein wichtiges Fest der Hindus. Er fällt auf den 9. Tag des zunehmenden Mondes im Monat Chaitra (März/April).

Die gesamte Lebensgeschichte von Rama, Sita und ihren Gefährten erörtert allegorisch die Pflichten, Rechte und sozialen Verantwortlichkeiten des Einzelnen. Sie veranschaulicht Dharma und ein dharmisches Leben durch Modellcharaktere.[3][4]

Rama ist für den Vaishnavismus von besonderer Bedeutung. Er ist die zentrale Figur des alten hinduistischen Epos Ramayana, eines Textes, der in den süd- und südostasiatischen Kulturen seit jeher beliebt ist.[5][6][7] Seine alten Legenden haben Bhasya (Kommentare) und umfangreiche Sekundärliteratur hervorgebracht und die Aufführungskunst inspiriert. Zwei solcher Texte sind zum Beispiel das Adhyatma Ramayana – eine spirituelle und theologische Abhandlung, die von den Ramanandi-Klöstern als grundlegend angesehen wird, und die Ramcharitmanas – eine populäre Abhandlung, die jedes Jahr im Herbst in Indien Tausende von Ramlila-Aufführungen inspiriert.[8][9]

Rama-Legenden finden sich auch in den Texten des Jainismus und Buddhismus, obwohl er in diesen Texten manchmal Pauma oder Padma genannt wird, und ihre Details unterscheiden sich erheblich von den Hindu-Versionen.[10] In Jain-Texten wird Rama auch als der achte Balabhadra unter den 63 Salakapurusas erwähnt.[11][12] Im Sikhismus wird Rama als einer der vierundzwanzig göttlichen Avatare von Vishnu im Chaubis Avtar im Dasam Granth erwähnt.[13]

Etymologie und Nomenklatur[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Rama ist auch als Ram, Raman, Ramar und Ramachandra bekannt. Rāma ist ein vedisches Sanskrit-Wort mit zwei kontextuellen Bedeutungen. In einem Kontext, wie er im Atharva Veda zu finden ist, bedeutet es laut Monier Monier-Williams „dunkel, dunkelfarbig, schwarz“ und ist mit dem Begriff ratri verwandt, der Nacht bedeutet. In einem anderen Zusammenhang in anderen vedischen Texten bedeutet das Wort „erfreulich, reizvoll, charmant, schön, lieblich“.[14][15] Das Wort wird manchmal als Suffix in verschiedenen indischen Sprachen und Religionen verwendet, z. B. in Pali in buddhistischen Texten, wo -rama dem zusammengesetzten Wort die Bedeutung von „angenehm für den Geist, lieblich“ hinzufügt.[16]

Rama als Vorname erscheint in der vedischen Literatur in Verbindung mit zwei patronymischen Namen – Margaveya und Aupatasvini –, die für verschiedene Personen stehen. Eine dritte Person namens Rama Jamadagnya ist der angebliche Verfasser der Hymne 10.110 des Rigveda in der hinduistischen Tradition.[14] Das Wort Rama erscheint in der antiken Literatur in verehrenden Begriffen für drei Personen:[14]

  1. Parashu-rama, der sechste Avatar von Vishnu. Er ist mit dem Rama Jamadagnya des Rigveda-Ruhmes verbunden.
  2. Rama-chandra, der siebte Avatar Vishnus und berühmt für das alte Ramayana.
  3. Bala-rama, auch Halayudha genannt, als älterer Bruder von Krishna, die beide in den Legenden des Hinduismus, Buddhismus und Jainismus vorkommen.

Der Name Rama taucht wiederholt in hinduistischen Texten auf, für viele verschiedene Gelehrte und Könige in mythischen Geschichten.[14] Das Wort taucht auch in den alten Upanishaden und Aranyakas der vedischen Literatur sowie in der Musik und anderer nachvedischer Literatur auf, allerdings im Zusammenhang mit etwas oder jemandem, der „charmant, schön, lieblich“ oder „Dunkelheit, Nacht“ ist.[14]

Dating[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Die Rama-Geschichte ist als Reliefkunstwerk aus dem 8. Jahrhundert im größten Shiva-Tempel der Ellora-Höhlen in Stein gemeißelt, was auf ihre Bedeutung für die damalige indische Gesellschaft hinweist.[17]

In einigen Hindu-Texten wird behauptet, Rama habe im Treta Yuga gelebt, das nach Schätzungen der Autoren vor etwa 5.000 v. Chr. existierte. Der Archäologe H. S. Sankalia, der sich auf die proto- und altindische Geschichte spezialisiert hat, hält diese Schätzung für „reine Spekulation“.[13] Einige andere Forscher halten es für plausibler, dass Rama um 1250 v. Chr. gelebt hat[18], und stützen sich dabei auf die Königslisten der Kuru- und Vrishni-Führer, die, wenn man die Regierungszeiten realistischer einschätzt, Bharat und Satwata, Zeitgenossen von Rama, in diese Zeit einordnen würden. Sankalia geht davon aus, dass verschiedene Ereignisse des Ramayana bereits 1.500 v. Chr. stattgefunden haben.[13]

Die Abfassung von Ramas Epos, dem Ramayana, wird in seiner heutigen Form gewöhnlich auf das 8. bis 4. Jahrhundert v. Chr. datiert.[19] Laut John Brockington, einem Professor für Sanskrit in Oxford, der für seine Veröffentlichungen über das Ramayana bekannt ist, wurde der ursprüngliche Text wahrscheinlich in noch älterer Zeit verfasst und mündlich überliefert, wobei moderne Wissenschaftler verschiedene Jahrhunderte im 1. Jahrtausend v. Chr. vermuten. Brockington ist der Ansicht, dass „auf der Grundlage der Sprache, des Stils und des Inhalts des Werks eine Datierung in das fünfte Jahrhundert v. Chr. die vernünftigste Schätzung ist“.[20]

1870 Gemälde auf Glimmer mit dem Titel "Inkarnation von Vishnu.

Erscheinung[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Valmiki beschreibt Rama im Ramayana als charmante, gut gebaute Person mit dunklem Teint (varṇam śyāmam) und langen Armen (ājānabāhu, d. h. eine Person, deren Mittelfinger über das Knie hinausreicht).[21] Im Sundara-Kanda-Abschnitt des Epos beschreibt Hanuman Sita die Erscheinung Ramas, als sie in Lanka gefangen gehalten wird, um ihr zu beweisen, dass er tatsächlich ein Bote Ramas ist:

Er hat breite Schultern, mächtige Arme, einen muschelförmigen Hals, ein reizendes Antlitz und kupferfarbene Augen;

Er hat sein Schlüsselbein verdeckt und ist bei den Menschen als Rama bekannt. Er hat eine Stimme (tief) wie der Klang einer Pauke und eine glänzende Haut,

Er ist prächtig, von quadratischem Körperbau und wohlproportionierten Gliedmaßen und hat einen dunkelbraunen Teint.[21]

Ikonographie[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Die Ikonographie von Rama ist sehr unterschiedlich und zeigt ihn in der Regel im Zusammenhang mit einer Legende.

Die Ikonographie von Rama weist Elemente der Vishnu-Avatare auf, hat aber mehrere charakteristische Elemente. Er hat nie mehr als zwei Hände, er hält (oder hat in der Nähe) einen Bana (Pfeil) in seiner rechten Hand, während er den Dhanus (Bogen) in seiner linken hält. Die am meisten empfohlene Ikone für ihn ist, dass er in der Tribhanga-Pose (dreimal gebogene „S“-Form) steht. Er wird in schwarzer, blauer oder dunkler Farbe dargestellt und trägt normalerweise rötliche Kleidung. Wenn seine Frau und sein Bruder Teil der Ikonographie sind, befindet sich Lakshamana auf seiner linken Seite, während Sita immer auf der rechten Seite von Rama steht, beide mit goldgelbem Teint.[22]

Anbetung und Tempel[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Anbetung[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Zum UNESCO-Weltkulturerbe Hampi in Karnataka, das vom Vijayanagara-Reich erbaut wurde, gehört ein großer Rama-Tempel. Seine zahlreichen Wandreliefs erzählen die Lebensgeschichte von Rama.[23]
Rama-Tempel in Ramtek (10. Jahrhundert, restauriert). Eine mittelalterliche Inschrift bezeichnet Rama hier als Advaitavadaprabhu oder „Herr der Advaita-Lehre“.[24]

Rama ist eine verehrte Vaishanava-Gottheit, die privat zu Hause oder in Tempeln verehrt wird. Er war Teil der Bhakti-Bewegung, insbesondere aufgrund der Bemühungen des nordindischen Dichters und Heiligen Ramananda aus dem 14. Jahrhundert. Diese Gemeinschaft hat sich zur größten hinduistischen Mönchsgemeinschaft der Neuzeit entwickelt.[25] Diese von Rama inspirierte Bewegung setzt sich für soziale Reformen ein und nimmt seit der Lenzeit Ramanandas, der Muslime aufnahm, die den Islam verlassen wollten, Mitglieder auf, ohne jemanden nach Geschlecht, Klasse, Kaste oder Religion zu diskriminieren.[26] Nach traditioneller Auffassung gehörten zu seinen Schülern spätere Dichterheilige der Bhakti-Bewegung wie Kabir, Ravidas, Bhagat Pipa und andere.[27][28]

Temples[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Tempel, die Rama gewidmet sind, finden sich in ganz Indien und an Orten, an denen sich indische Migrantengemeinschaften niedergelassen haben. In den meisten Tempeln wird die Ikonographie Ramas von der seiner Frau Sita und seines Bruders Lakshmana begleitet. In einigen Fällen ist auch Hanuman, entweder in direkter Nähe, oder auf dem Tempelgelände zu sehen.[29]

Hinduistische Tempel, die Rama gewidmet waren, wurden laut Inschriften auf Kupferplatten bereits im frühen 5. Jahrhundert errichtet, haben jedoch die Zeiten nicht überlebt. Der älteste erhaltene Rama-Tempel befindet sich in der Nähe von Raipur (Chhattisgarh), der so genannte Rajiva-locana-Tempel in Rajim nahe dem Mahanadi-Fluss. Er gehört zu einem Tempelkomplex, der Vishnu gewidmet ist, und stammt aus dem 7. Jahrhundert, wobei um 1145 n. Chr. einige Restaurierungsarbeiten durchgeführt wurden, die auf epigraphischen Belegen beruhen.[30][31] Der Tempel ist auch heute noch wichtig für die Rama-Anhänger, die sich dort an Tagen wie Rama Navami versammeln.[32]

Literatur[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

  • Hari Prasad Shastri: Ramayana. Die Geschichte vom Prinzen Rama, der schönen Sita und dem Großen Affen Hanuman. In: Diederichs Gelbe Reihe. Hugendubel, Kreuzlingen/München 2004, ISBN 3-89631-431-9 (englisch: The Ramayana of Valmiki. Übersetzt von Claudia Schmölders).

Weblinks[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Commons: Rama – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

Einzelnachweise[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

  1. ↑ Heinrich von Stietencron: Der Hinduismus. München 2010.
  2. ↑ J. M. Sanyal: The Srimad-Bhagavatam. Vol. I. Third Edition. Munshiram Manoharial Publishers, 1984, S. 815.
  3. ↑ William H. Brackney: Human Rights and the World's Major Religions, 2nd Edition. ABC-CLIO, 2013, ISBN 978-1-4408-2812-6, S. 238–239 (englisch, google.com).
  4. ↑ Roderick Hindery: Comparative Ethics in Hindu and Buddhist Traditions. Motilal Banarsidass, 1978, ISBN 978-81-208-0866-9, S. 95–124 (englisch, google.com).
  5. ↑ Vālmīki: The Ramayana of Valmiki: Balakanda. Princeton University Press, 1990, ISBN 978-1-4008-8455-1, S. 3 (google.com).
  6. ↑ Dimock Jr, E.C.: Doctrine and Practice among the Vaisnavas of Bengal. In: History of Religions. 3. Jahrgang, Nr. 1, 1963, S. 106–127, doi:10.1086/462474, JSTOR:1062079.
  7. ↑ Marijke J. Klokke: Narrative Sculpture and Literary Traditions in South and Southeast Asia. BRILL, 2000, ISBN 90-04-11865-9, S. 51–57 (google.com).
  8. ↑ Richard Schechner, Linda Hess: The Ramlila of Ramnagar [India]. In: The Drama Review: TDR. 21. Jahrgang, Nr. 3. The MIT Press, 1977, S. 51–82, doi:10.2307/1145152, JSTOR:1145152.
  9. ↑ Jennifer Lindsay: Between Tongues: Translation And/of/in Performance in Asia. National University of Singapore Press, 2006, ISBN 978-9971-69-339-8, S. 12–14 (google.com).
  10. ↑ Peter J. Claus, Sarah Diamond, Margaret Ann Mills: South Asian Folklore: An Encyclopedia : Afghanistan, Bangladesh, India, Nepal, Pakistan, Sri Lanka. Taylor & Francis, 2003, ISBN 978-0-415-93919-5, S. 508 (google.com).
  11. ↑ Anna S. King: The intimate other: love divine in Indic religions. Orient Blackswan, 2005, ISBN 978-81-250-2801-7, S. 32–33 (google.com).
  12. ↑ Freda Matchett: Krishna, Lord or Avatara?: the relationship between Krishna and Vishnu. 9780700712816, 2001, ISBN 978-0-7007-1281-6, S. 3–4 (google.com).
  13. ↑ a b c Hasmukhlal Dhirajlal Sankalia: The Ramayana in Historical Perspective. Macmillan India, 1982, ISBN 0-333-90390-0, S. 4–5, 41 (google.de [abgerufen am 30. November 2023]).
  14. ↑ a b c d e Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary --र. In: sanskrit.inria.fr. Abgerufen am 6. März 2021.
  15. ↑ Asko Parpola: Studia Orientalia, Volume 84. Finnish Oriental Society, 1998, ISBN 978-951-9380-38-4, S. 264 (google.com).
  16. ↑ Thomas William Rhys Davids, William Stede: Pali-English Dictionary. Motilal Banarsidass, 1921, ISBN 978-81-208-1144-7, S. 521 (google.com).
  17. ↑ Kapila Vatsyayan: The Ramayana Revisited. Hrsg.: Mandakranta Bose. Oxford University Press, 2004, ISBN 978-0-19-516832-7, S. 335–339 (google.com).
  18. ↑ ByDevdutt PattanaikDevdutt Pattanaik / Updated: Aug 6, 2020, 07:16 Ist: Was Ram born in Ayodhya? Abgerufen am 30. November 2023 (englisch).
  19. ↑ Swami Parmeshwaranand: Encyclopaedic Dictionary of Puranas. Sarup & Sons, 2001, ISBN 81-7625-226-3 (google.de [abgerufen am 30. November 2023]).
  20. ↑ John Brockington, Mary Brockington: The Other Ramayana Women: Regional Rejection and Response. Routledge, 2016, ISBN 978-1-317-39063-3, S. 3–6 (englisch, google.com).
  21. ↑ a b Ramesh Menon: The Ramayana. HarperCollins, 2008, ISBN 978-81-7223-711-0, S. 1235 (google.de [abgerufen am 30. November 2023]).
  22. ↑ T. A. Gopinatha Rao: Elements of Hindu Iconography. Motilal Banarsidass Publishe, 1985, ISBN 81-208-0878-9, S. 189–193 (englisch, google.de [abgerufen am 30. November 2023]).
  23. ↑ Monika Horstmann: Rāmāyaṇa and Rāmāyaṇas. Otto Harrassowitz Verlag, 1991, ISBN 978-3-447-03116-5, S. 72–73 mit Fußnoten (englisch, google.com).
  24. ↑ Hans Bakker: The History of Sacred Places in India As Reflected in Traditional Literature: Papers on Pilgrimage in South Asia. BRILL, 1990, ISBN 90-04-09318-4, S. 70–73 (englisch, google.com).
  25. ↑ Selva J. Raj, William P. Harman: Dealing with Deities: The Ritual Vow in South Asia. SUNY Press, 2006, ISBN 978-0-7914-6708-4 (englisch, google.com).
  26. ↑ Gerald James Larson: India's Agony Over Religion: Confronting Diversity in Teacher Education. SUNY Press, 1995, ISBN 978-0-7914-2412-4 (englisch, google.com).
  27. ↑ James G. Lochtefeld: The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N-Z. The Rosen Publishing Group, 2002, ISBN 978-0-8239-3180-4, S. 1 (englisch, archive.org).
  28. ↑ David N. Lorenzen: Who Invented Hinduism? In: Comparative Studies in Society and History. 41. Jahrgang, Nr. 4, 1999, ISSN 0010-4175, S. 630–659, doi:10.1017/S0010417599003084, JSTOR:179424 (englisch, google.com).
  29. ↑ Rama Bhat: The Divine Anjaneya: Story of Hanuman. iUniverse, 2006, ISBN 978-0-595-41262-4, S. 79 (englisch, google.com).
  30. ↑ J. L. Brockington: The Sanskrit Epics. BRILL, 1998, ISBN 90-04-10260-4, S. 471–472 (google.com).
  31. ↑ Michael W. Meister: Prasada as Palace: Kutina Origins of the Nagara Temple. In: Artibus Asiae. 49. Jahrgang, Nr. 3/4, 1988, S. 254–280 (Figure 21), doi:10.2307/3250039, JSTOR:3250039.
  32. ↑ James C. Harle: The Art and Architecture of the Indian Subcontinent. Yale University Press, 1994, ISBN 978-0-300-06217-5, S. 148–149, 207–208 (archive.org).
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