Nahtod-Studien

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Nahtod-Studien ist ein Feld der Psychologie und Psychiatrie, die die Physiologie, Phänomenologie und Nachwirkungen der Nahtoderfahrung (NDE) untersucht. Das Feld war ursprünglich mit einer eigenen Gruppe von nordamerikanischen Forschern verbunden, die auf die anfängliche Arbeit von Raymond Moody folgten und die später die Internationale Vereinigung für Near-death Studies (IANDS) und das Journal of Near-Death Studies gegründet haben. Seitdem hat sich das Feld erweitert und umfasst nun Beiträge aus einer breiten Palette von Forschern und Kommentatoren weltweit.

Nahtoderfahrung[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Die Nahtoderfahrung ist eine Erfahrung, die von Leuten berichtet wird, die in der Nähe des Sterbens in einer medizinischen oder nicht-medizinischen Einstellung gekommen sind. Der Aspekt des Traumas und der physischen Krisen wird auch als Indikator für das Phänomen erkannt. [1] Nach Quellen [2][3] wird geschätzt, dass Nahtoderfahrungen von fünf Prozent der erwachsenen amerikanischen Bevölkerung gemeldet werden. Nach IANDS zufolge [4] deuten Umfragen (in USA, Australien und Deutschland) darauf hin, dass 4 bis 15 % der Bevölkerung NDEs hatten. Forscher untersuchen die Rolle der physiologischen, psychologischen und transzendenten Faktoren, die mit dem NDE assoziiert sind. [5] Diese Dimensionen sind auch die Basis für die drei großen Erklärungsmodelle für die NDE.

Einige allgemeine Merkmale eines NDE beinhalten subjektive Eindrücke, außerhalb des physischen Körpers zu sein; Visionen von verstorbenen Verwandten und religiösen Persönlichkeiten; Transzendenz von Ego und räumlich-zeitlichen Grenzen. [6][7] NDE-Forscher haben auch festgestellt, dass die NDE nicht allein eine westliche Erfahrung ist. Kommentatoren stellen fest, dass mehrere Elemente und Merkmale des NDE in allen Kulturen ähnlich zu sein scheinen [5][7][8][9][10][11] aber die Details der Erfahrungen (Figuren, Wesen, Landschaft) und die Interpretation der Erfahrung, variiert zwischen den Kulturen. [7][8][10][12] Allerdings haben einige Forscher die Hypothese aufgestellt, dass die Nahtoderfahrungen von den vorherrschenden kulturellen Modellen wesentlich beeinflusst werden. [13]

Elemente der NDE[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Nach dem NDE-Maßstab [10][14] enthält eine Nah-Todeserfahrung einige oder mehrere der folgenden 16 Elemente:

  • Die Zeit beschleunigt oder verlangsamt sich.
  • Gedanken-Prozesse beschleunigen.
  • Eine Rückkehr von Szenen aus der Vergangenheit.
  • Ein plötzlicher Einblick oder Verständnis.
  • Ein Gefühl von Frieden oder Wohlstand.
  • Ein Gefühl von Glück oder Freude
  • Ein Gefühl der Harmonie oder Einheit mit dem Universum.
  • Konfrontation mit einem brillanten Licht.
  • Die Sinne fühlen sich lebendiger an.
  • Ein Bewusstsein für Dinge, die an anderer Stelle weitergehen, wie durch extrasensorische Wahrnehmung (ESP).
  • Szenen aus der Zukunft erleben
  • Ein Gefühl, vom Körper getrennt zu sein.
  • Erleben einer anderen, unirdischen Welt.
  • Begegnung mit einem mystischen Wesen oder Gegenwart oder einer nicht identifizierbaren Stimme.
  • Sehen von verstorbene oder religiösen Geistern.
  • Erreichen einer Grenze ohne Rückkehrmöglichkeit.

In einer Studie veröffentlicht in The Lancet van Lommel und Kollegen [7] listet zehn Elemente der NDE:

  • Bewusstsein, tot zu sein
  • Positive Gefühle.
  • Außerkörperliche Erfahrung.
  • Umzug durch einen Tunnel.
  • Kommunikation mit Licht.
  • Beobachtung der Farben.
  • Beobachtung einer Himmelslandschaft.
  • Treffen mit verstorbenen Personen.
  • Lebensprüfung
  • Vorhandensein einer Grenze

Nachwirkungen[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Nach Quellen ist das NDE mit einer Anzahl von Nachwirkungen verbunden, [2][6][7][8][15][16][17][18] oder lebensverändernden Effekten. [5][19] Die Effekte, die oft von Forschern zusammengefasst werden, beinhalten eine Reihe von Wert-, Haltungs- und Glaubensänderungen [8][16], die radikale Persönlichkeitsänderungen widerspiegeln [8] und eine neue Perspektive auf Leben und Tod, menschliche Beziehungen und Spiritualität [2][6][15] Viele der Effekte gelten als positiv [2][19] oder nützlich. [6] Van Lommel und Kollegen führten eine nachträgliche Nachforschung nach Transformationsprozessen nach NDEs durch und fanden einen lang anhaltenden Transformationseffekt einer solchen Erfahrung. [7]

Allerdings sind nicht alle Nachwirkungen vorteilhaft. Die Literatur beschreibt Situationen, in denen Veränderungen in Einstellungen und Verhaltensweisen zu Not-, psychosozialen oder psychospiralen Problemen führen können. [15][16][20] Anmerkung b Oft haben die Probleme mit der Anpassung an die neue Situation nach einer Nahtoderfahrung zu tun, Und seine Integration in das gewöhnliche Leben. [16] Eine andere Kategorie, so genannte beunruhigende oder unangenehme Nahtoderfahrungen, wurde von Greyson und Bush untersucht. [21]

Erläuternde Modelle[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Erklärende Modelle für die Phänomenologie und die Elemente des NDE können nach Quellen [2][5][7][22][23][24] in einige wenige Kategorien unterteilt werden: psychologisch, physiologisch und transzendent. Agrillo [25], der einen sparsameren Überblick annimmt, stellt fest, dass die Literatur über zwei theoretische Rahmenbedingungen berichtet: (1) "biologische / psychologische" Interpretation (In-Brain Theorien) oder (2) "überlebende" Interpretation (Out-of-Brain Theorien). Die Forschung über NDEs enthält oft Variablen aus allen drei Modellen. In einer 1990 erschienenen Studie präsentierten Owens, Cook und Stevenson [22] Ergebnisse, die alle diese drei Interpretationen unterstützten.

Jedes Modell enthält eine Anzahl von Variablen, die häufig von Kommentatoren erwähnt oder zusammengefasst werden:

Psychologische Theorien haben vorgeschlagen, dass die NDE eine Folge von geistigen und emotionalen Reaktionen auf die wahrgenommene Bedrohung des Sterbens sein kann [5][7][19][22] oder ein Ergebnis der Erwartung. [2] [9][11] Andere psychologische Variablen, die von Forschern betrachtet werden, sind: Einbildung, [2][11] Depersonalisierung [2][11] Dissoziation [2][11] Phantasie, [2][11] und die Erinnerung an das geboren werden. [11]

Physiologische Theorien neigen dazu, sich auf somatische, biologische oder pharmakologische Erklärungen für die NDE zu konzentrieren, oft mit einem Schwerpunkt auf die Physiologie des Gehirns. Variablen, die von Forschern betrachtet und oft zusammengefasst werden, umfassen: Anoxie, [7][9] Hypoxie, [5][19][26] Hyperkapnie; [5][19] Endorphine [5][8][9][15][19][26] Serotonin [5][8][11][19][26] oder verschiedene Neurotransmitter [2][11][15] Temporallappenfunktionsstörungen oder Anfälle [2][5][8][9][11][19][26][27] Der NMDA-Rezeptor [5][19][26]Aktivierung des limbischen Systems [5][19] Drogen[5][9][19][26] Netzhaut-Ischämie [11] und Prozesse, die mit einer schnellen Augenbewegung (REM) Schlaf oder Phänomenen verbunden sind, die an der Grenze zwischen Schlaf und Wachsamkeit entstehen. [2][11][27][28][29]

Ein drittes Modell, das man manchmal die transzendente Erklärung nennt, [2][5][7][8][22][23] betrachtet eine Reihe von Kategorien, die oft von Kommentatoren zusammengefasst werden, die normalerweise nicht in den Bereich physiologischer oder psychologischer Erklärungen fallen. Dieses erklärende Modell betrachtet, ob das NDE mit der Existenz eines Jenseits in Zusammenhang stehen könnte, [22][23] ein veränderter Bewusstseinszustand, [7]mystische (peak) Erfahrungen, [5] oder das Konzept einer Geist-Körper-Trennung.[23]

Mehrere Forscher auf diesem Gebiet haben bei der Untersuchung von Variablen aus allen drei Modellen Vorbehalte gegenüber rein psychologisch oder physiologischen Erklärungen geäußert. [2][7][19][29][30][31] Van Lommel und Kollegen [7] haben für die Einbeziehung transzendenter Kategorien als Teil des erläuternden Rahmens argumentiert. Andere Forscher wie Parnia, Fenwick, [19] und Greyson, [10][31] haben für eine erweiterte Diskussion über die Geist-Gehirn-Beziehung und die Möglichkeiten des menschlichen Bewusstseins argumentiert.

Forschung - Geschichte und Hintergrund[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Einzelne Fälle von NDEs in der Literatur wurden in alten Zeiten identifiziert.[32] Im 19. Jahrhundert gingen ein paar Anstrengungen über das Studium der Einzelfälle hinaus - eine private Studie von Mormonen und eine in der Schweiz. Bis 2005 wurden 95 % der Weltkulturen dokumentiert, die einige NDEs nennen. [32] Von 1975 bis 2005 wurden etwa 2500 selbst gemeldete Personen in den USA in retrospektiven Studien über die Phänomene[32] sowie weitere 600 außerhalb der USA im Westen [32] und 70 in Asien überprüft. [32] Prospektive Studien, die Gruppen von Einzelpersonen überprüfen um dann herausfinden, wer hatte nach einer gewissen Zeit eine NDE, was deutlich aufwändiger ist, hatten 270 Personen identifiziert.[32] Ungefähr 3500 Einzelfällen wurden zwischen 1975 und 2005 in mindestens einer Studie überprüft. All diese Studien wurden von etwa 55 Forschern bzw. Teams von Forschern durchgeführt. [32]

Die Forschung über Nahtoderfahrungen beschränkt sich hauptsächlich auf die Disziplinen Medizin, Psychologie und Psychiatrie. Das Interesse an diesem Studienfach wurde ursprünglich durch die Erforschung solcher Pioniere wie Elisabeth Kübler-Ross (Psychiater) und Raymond Moody (Psychologe und MD), aber auch durch autobiographische Berichte, wie die Bücher von George Ritchie (Psychiater), angetrieben. [2][33][34] Kübler-Ross, die ein Forscherin auf dem Gebiet der Thanatologie war und eine treibende Kraft hinter der Gründung des Hospiz-Systems in den Vereinigten Staaten war, berichtete erstmals in ihrem 1969 erschienenen Buch "Interviews mit Sterbenden" über Nahtoderfahrungen von Patienten. [35] Raymond Moody interessierte sich für das Thema zu Beginn seiner Karriere. In der Mitte der siebziger Jahre, während seiner medizinischen Niederlassung als Psychiater an der University of Virginia, führte er Interviews mit Patienten mit Nahtoderfahrungen. Er veröffentlichte diese Erkenntnisse später im Buch Life After Life (1976). [36] Im Buch umreißt Moody die verschiedenen Elemente des NDE. Merkmale, die von späteren Forschern aufgenommen wurden. Das Buch hat dem Thema NDE viel Aufmerksamkeit geschenkt. [8][10]

In den späten siebziger Jahren wurde die Vereinigung für die wissenschaftliche Studie über Nahtodesphänomene gegründet, eine erste Gruppe von akademischen Forschern, darunter John Audette, Raymond Moody, Bruce Greyson, Kenneth Ring und Michael Sabom, die die Grundlagen für das Feld der Near-death-Studien legten, und einige der ersten post-Moody NDE Forschungen durchführten. [37] Die Vereinigung war der unmittelbare Vorgänger der Internationalen Vereinigung für Nahtod-Studien (IANDS), die in den frühen achtziger Jahren gegründet wurde und deren Hauptsitz an der Universität von Connecticut, Storrs gegründet wurde. [38] Diese Gruppe von Forschern, aber vor allem Ring, war verantwortlich für die Einführung der Anabiosis, die erste Peer-Review-Zeitschrift auf dem Feld. Die Zeitschrift wurde später Journal of Near-Death Studies. [2]

Allerdings, obwohl die oben erwähnten Personen das Thema NDE in den akademischen Rahmen einführten, wurde das Thema oft mit akademischem Unglauben erfüllt [39] oder als Tabu betrachtet. [8] Die medizinische Gemeinschaft hat etwas gezögert, das Phänomen der NDEs [8][10] anzugehen und Geld für die Forschung zu gewähren. [8] Allerdings haben sowohl Ring als auch Sabom Beiträge geleistet, die für das neu etablierte Feld einflussreich waren. Ring veröffentlichte ein Buch im Jahr 1980 namens Life at Death: Eine wissenschaftliche Untersuchung der Nah-Tod-Erfahrung. [40] Diese frühe Forschung wurde gefolgt von einem neuen Buch im Jahr 1984 mit dem Titel Heading Toward Omega: In Search of the Meaning of the Near-Death Experience (Auf der Suche nach der Bedeutung der Nah-Tod-Erfahrung). [37][41] Die frühe Arbeit von Michael Sabom brachte ebenfalls Aufmerksamkeit auf das Thema in der akademischen Gemeinschaft. Neben dem Beitrag zu akademischen Zeitschriften schrieb er ein Buch namens Recollections of Death (1982) [42][43], das als eine bedeutende Publikation bei der Einführung dieses Forschungsgebietes gilt. [37]

Als die Forschung auf dem Gebiet fortschritt, entwickelten Greyson und Ring Messinstrumente, die in einer klinischen Umgebung verwendet werden können. [14][44] Greyson hat auch verschiedene Aspekte des NDE, wie die Psychodynamik der Erfahrung, [45] die Arten von NDE, [3] die Typologie von NDE [46] und die Biologie von NDE's [47] angesprochen. Darüber hinaus hat er die Aufmerksamkeit auf die Nahtoderfahrung als Schwerpunkt der klinischen Arbeit gebracht [15], weil die Nachwirkungen des NDE in einigen Fällen zu psychischen Problemen führen können.

Die 1980er Jahre führten auch durch die Forschung von Melvin Morse ein weiteres Profil auf dem Gebiet der Nahtod-Studien ein. [48] Morse und Kollegen [49][50] untersuchten Nahtoderfahrungen in einer pädiatrischen Population. Sie fanden, dass Kinder von NDE berichteten, die ähnlich wie die von Erwachsenen beschrieben wurden. Morse veröffentlichte später zwei Bücher, Co-Autor war Paul Perry, die auf ein allgemeines Publikum gerichtet waren: Näher am Licht: Lernen von Nahtoderfahrungen bei Kindern (1990) [51] und Transformiert durch das Licht: die mächtige Wirkung von Nahtoderfahrungen auf das Leben der Menschen (1992). [52] Ein weiterer früher Beitrag auf diesem Forschungsfeld war die Forschung des britischen Neuro-Psychiaters Peter Fenwick, der in den 1980er Jahren NDE-Geschichten sammelte. Im Jahr 1987 stellte er seine Ergebnisse in einem Fernsehprogramm vor, das dazu führte, dass mehr Geschichten gesammelt wurden. [53][54] Die Antworten von Nahtoderfahrern dienten später als Grundlage für ein 1997 erschienenes Buch "Die Wahrheit im Licht", Co-Autor war seine Frau Elizabeth Fenwick. [55] In Zusammenarbeit mit anderen Forschern, unter anderem Sam Parnia, hat Fenwick auch die Erforschung der potenziellen Beziehung zwischen Herzstillstand und Nahtoderlebnissen veröffentlicht. [5][19][26]

Frühe Untersuchungen zum Thema Nahtoderfahrungen wurden auch an der Universität von Virginia durchgeführt, wo Ian Stevenson in den späten sechziger Jahren die Abteilung für Persönlichkeitsstudien gründete. Die Abteilung fuhr fort, Forschung über eine Anzahl von Phänomenen zu produzieren, die nicht als Mainstream betrachtet wurden. Neben den Erfahrungen im Nahtod waren dies: Reinkarnation und vergangene Leben, Out-of-Body-Erlebnisse, Erscheinungen und Nach-Tod-Kommunikationen und Totenbett-Visionen. [10][56] Stevenson, dessen wichtigstes akademisches Interesse war das Thema der Reinkarnation und vergangene Leben, [57][58] auch Beiträge auf dem Gebiet der Nah-Tod-Studien. [22][59] In einer 1990-Studie, Co-Autor mit Owens & Cook, studierten die Forscher die medizinischen Aufzeichnungen von 58 Personen, die glaubten, dass sie in der Nähe des Todes gewesen waren. Die Autoren beurteilten 28 Kandidaten, die tatsächlich in der Nähe des Sterbens waren, während 30 Kandidaten, die nur dachten, dass sie sterben würden, beurteilt wurden, dass sie keine medizinische Gefahr hatten. Beide Gruppen berichteten über ähnliche Erfahrungen, aber die erste Gruppe berichtete über mehr Merkmale der Kern-NDE-Erfahrung als die andere Gruppe. [8][22]

Im Jahr 2010 hat die Arbeit von Jeffrey Long auch die Aufmerksamkeit auf das Thema der NDE in der akademischen und der populären Welt gelenkt. [60][61] Im Jahr 2010 veröffentlichte er ein Buch, Co-Autor mit Paul Perry, genannt Evidence of the Afterlife: Die Wissenschaft der Nah-Tod-Erfahrungen. In dem Buch präsentiert Long Ergebnisse aus der Forschung, die in den letzten zehn Jahren durchgeführt wurden. [62] Die Forschung geht auch in anderen Bereichen, wie etwa die psychische Gesundheit der militärischen Veteranen. Goza studierte NDE bei Kampfveteranen. Sie fand unter anderem heraus, dass Soldaten im Vergleich zu NDErs in der Zivilbevölkerung unterschiedliche und weniger intensive Nahtoderfahrungen berichteten. [63][64]

Die ersten Jahrzehnte der Nahtoderforschung wurden durch retrospektive Studien charakterisiert. [2][5][7][19][23][65][66]Allerdings markierten die 2000er Jahre den Beginn der prospektiven Studien auf dem Gebiet, sowohl auf dem europäischen als auch auf dem amerikanischen Kontinent.

In einer Studie von 2001, die am Southampton General Hospital durchgeführt wurde, stellten Parnia und Kollegen fest, dass 11,1 % der 63 Herzstillstand-Überlebenden Erinnerungen an ihre unbewusste Zeit berichteten. Mehrere dieser Erinnerungen beinhalteten NDE-Features.[5]Anmerkung c Diese Studie war die erste in einer Reihe von neuen prospektiven Studien mit Herzstillstand Kriterien, und diese wurde bald von der Studie von van Lommel und Kollegen gefolgt, die auch in 2001 veröffentlicht wurde. Pim van Lommel (Kardiologe) war einer der ersten Forscher, die das Studium der NDE in den Bereich der Krankenhausmedizin brachte. 1988 startete er eine prospektive Studie, die 10 niederländische Krankenhäuser überspannte. 344 Überlebende des Herzstillstandes wurden in die Studie aufgenommen. [29] 62 Patienten (18 %) berichteten NDE. 41 dieser Patienten (12 %) beschreiben eine Kernerfahrung. Ziel der Studie war es, die Ursache der Erfahrung zu untersuchen und Variablen zu beurteilen, die mit Häufigkeit, Tiefe und Inhalt verbunden sind. [7]

Prospektive Studien fanden auch in den USA von Schwaninger und Kollegen statt. [67] Sie arbeiteten mit dem Barnes-Jewish Hospital zusammen, wo sie über einen Zeitraum von drei Jahren (April 1991 - Februar 1994) Herzstillstandspatienten studierten. Nur eine Minderheit der Patienten überlebte, und von dieser Gruppe waren 30 Patienten interviewbar. Von diesen 30 Patienten berichteten 23 % ein NDE, während 13 % eine NDE während einer vorherigen lebensbedrohlichen Krankheit berichteten. Greyson [30] führte eine 30-monatige Umfrage der Patienten durch, die zum kardialen stationären Dienst der University of Virginia Hospital zugelassen wurden. Er fand, dass NDE von 10 % der Patienten mit Herzstillstand und 1 % der anderen Herzpatienten gemeldet wurden.

Im Jahr 2008 kündigte die University of Southampton den Beginn eines neuen Forschungsprojekts mit dem Titel The AWARE (AWAreness during REsuscitation) an. Die Studie wurde von der University of Southampton gestartet, aber medizinischen Zentren in Großbritannien, Festland Europa und Nordamerika arbeiteten mit. Der Gegenstand der Studie war es, das Gehirn und das Bewusstsein während des Herzstillstandes zu studieren und die Gültigkeit von Körpererfahrungen zu testen und über Schadenserklärungen (die Fähigkeit zu sehen und zu hören) während des Herzstillstandes zu berichten. [18][68][69]

Das erste klinische Papier aus diesem Projekt, das als 4-jährige multizentrische Beobachtungsstudie beschrieben wurde, wurde 2014 veröffentlicht. [70][71][72][73][74][75] Die Studie ergab, dass 9 % der Patienten, die Phase 2 Interviews abgeschlossen hatten, von NDE kompatiblen Erfahrungen berichteten.

Psychometrie[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Mehrere psychometrische Instrumente wurden an die Nahtoderforschung angepasst. Ring entwickelte den Weighted Core Experience Index, um die Tiefe der NDE zu messen [14] und dieses Instrument wurde von anderen Forschern zu diesem Zweck verwendet. [76] Das Instrument wurde auch verwendet, um die Auswirkungen von Nahtoderfahrungen auf Dialysepatienten zu messen. [77] Nach einigen Kommentatoren [2] hat der Index eine verbesserte Konsistenz im Feld. Allerdings stellte Greyson fest, dass der Index zwar eine Pionierarbeit ist, aber nicht auf statistischer Analyse basiert und nicht auf interne Kohärenz oder Zuverlässigkeit getestet wurde. [14] 1984 entwickelte Ring ein Instrument namens Life Changes Inventory (LCI), um Wertänderungen nach einem NDE zu quantifizieren. Das Instrument wurde später überarbeitet und standardisiert und eine neue Version, die LCI-R, wurde 2004 veröffentlicht. [78]

Greyson [14] entwickelte die Near-Death Experience Scale. Diese 16-Punkte-Skala zeigte eine hohe interne Konsistenz, Split-Half-Zuverlässigkeit und Test-Retest-Zuverlässigkeit [6][14] und wurde mit dem gewichteten Core Experience Index von Ring korreliert. Fragen, die von der Skala formuliert werden, decken solche Dimensionen wie: Kognition (Gefühle des beschleunigten Denkens oder "Lebens-Review"), beeinflussen (Gefühle von Frieden und Freude), paranormale Erfahrung (Gefühle des Seins außerhalb des Körpers oder eine Wahrnehmung der Zukunft Ereignisse) und Transzendenz (Erfahrung der Begegnung verstorbener Verwandter oder Erleben eines unirdischen Reiches). Eine Punktzahl von 7 oder höher aus einer möglichen 32 wurde als Standardkriterium für eine Nahtoderfahrung verwendet. [6] Die Skala ist nach dem Verfasser [6][14] klinisch nützlich bei der Differenzierung von NDEs aus organischen Hirnsyndromen und unspezifischen Stressreaktionen. Die NDE-Skala wurde später für das Rasch-Rating-Modell gefunden. [79] Das Instrument wurde verwendet, um NDEs unter den Herzstillstand-Überlebenden zu messen, [5][70] Koma-Überlebende, [80] Außerhalb des Krankenhauses Herzstillstand Patienten / Überlebenden, [24][81][82] Substanz-Mißbrauch, [83] Und Dialysepatienten.[77]

In den späten 1980er Jahren entwickelte Thornburg den Naht-Phenomena Knowledge and Attitudes Fragebogen. [84] Der Fragebogen besteht aus 23 wahren / falschen / unentschiedenen Response-Items, die das Wissen beurteilen, 23 Likert-Skalenelementen, die die allgemeine Einstellung zu den nahezu sterbenden Phänomenen beurteilen, und 20 Likert-Skalenelementen, die die Haltung gegenüber der Betreuung eines Klienten, der ein NDE hat, beurteilen. [85] Wissen und Haltung Teile des Instruments wurden auf interne Konsistenz getestet. Die Inhaltsgültigkeit wurde durch die Verwendung eines Expertengremiums, das aus Pflege, Soziologie und Psychologie ausgewählt wurde, erstellt. [84] Das Instrument wurde verwendet, um die Einstellung zu und die Erkenntnis von Nahtoderfahrungen in einer Hochschulbevölkerung [86] unter den Klerus, [87] unter den registrierten Psychologen, [84] und bei den Hospizkrankenschwestern zu messen.[85]

Greyson hat auch Mainstream-psychologische Messungen in seiner Forschung verwendet, zum Beispiel The Dissociative Experiences Scale, [16] ein Maß für dissoziative Symptome und The Threat Index, [88] ein Maß für die Bedrohung durch den eigenen Tod.

Nahtod Studien Community[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Forschungseinrichtungen und akademische Standorte[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Das Feld der Nahtod-Studien umfasst mehrere Forschungsgruppen, die die Phänomenologie der NDE untersuchen. Die größte dieser Gruppen ist IANDS, eine internationale Organisation mit Sitz in Durham, North Carolina, die die wissenschaftliche Forschung und Erziehung auf die physische, psychologische, soziale und spirituelle Natur und die Verzweigungen der Nahtoderfahrungen fördert. Unter seinen Publikationen finden wir das Peer-Review Journal of Near-Death Studies und den vierteljährlichen Newsletter Vital Signs. [89][90] Die Organisation unterhält auch ein Archiv der Nah-Todes-Fallgeschichten für Forschung und Studie.[91]

Eine weitere Forschungsorganisation, die in Louisiana ansässige Near Death Experience Research Foundation, wurde 1998 von dem Strahlungs-Onkologen Jeffrey Long gegründet. [60][61][92] Die Stiftung unterhält eine Web-Site, die ebenfalls 1998 ins Leben gerufen wurde, und eine Datenbank mit mehr als 1.600 Fällen, die derzeit die weltweit größte Sammlung von Nahtodesberichten ist. Die Berichte kommen direkt aus Quellen auf der ganzen Welt. [61]

Ein paar akademische Standorte wurden mit den Aktivitäten des Feldes der Nahtod-Studien verbunden. Unter diesen finden wir die University of Connecticut (US), [6] Southampton University (UK), [68] University of North Texas (US) [63] und die Abteilung für Perceptual Studies an der University of Virginia (US). [10][13][66]

Konferenzen[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

IANDS hält in regelmäßigen Abständen Konferenzen zum Thema Nahtoderlebnisse ab. Das erste Treffen war ein medizinisches Seminar an der Yale University, New Haven (CT) im Jahr 1982. Darauf folgte die erste klinische Konferenz in Pembroke Pines (FL) und die erste Forschungskonferenz in Farmington (CT) im Jahr 1984. Seitdem finden Konferenzen in den großen US-Städten fast jährlich statt. [93] Viele der Konferenzen haben ein bestimmtes Thema, das vor dem Treffen definiert wird. Im Jahr 2004 versammelten sich die Teilnehmer in Evanston (IL) unter der Überschrift: "Kreativität aus dem Licht". [33][94] Ein paar der Konferenzen wurden an akademischen Orten veranstaltet. Im Jahr 2001 versammelten sich Forscher und Teilnehmer an der Seattle Pacific University. [95] Im Jahr 2006 wurde die University of Texas MD Anderson Cancer Center die erste medizinische Institution, um die jährliche IANDS-Konferenz zu hosten.[96]

Die erste internationale medizinische Konferenz über Nahtoderlebnisse fand 2006 statt.[29] Etwa 1.500 Delegierte, darunter auch Personen, die behaupten, NDE zu haben, nahmen an der eintägigen Konferenz in Martigues, Frankreich teil. Unter den Forschern, die an der Konferenz teilnahmen, waren Anästhesist und Intensivarzt Jean-Jacques Charbonnier und Pionierforscher Raymond Moody.[97]

Relevante Publikationen[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

IANDS veröffentlicht das vierteljährliche Journal of Near-Death Studies, die einzige wissenschaftliche Zeitschrift auf dem Feld. Das Journal ist interdisziplinär, engagiert sich für eine uneingeschränkte Erforschung des NDE und verwandter Phänomene und begrüßt verschiedene theoretische Perspektiven und Interpretationen, die auf wissenschaftlichen Kriterien wie empirischer Beobachtung und Forschung basieren. [98] IANDS veröffentlicht auch Vital Signs, einen vierteljährlichen Newsletter, der seinen Mitgliedern zur Verfügung gestellt wird und der Kommentare, Nachrichten und Artikel von allgemeinem Interesse enthält.

Eine der ersten Einführungen auf dem Gebiet der Nahtod-Studien war die Veröffentlichung eines Generalreaders: Die Nah-Todeserfahrung: Probleme und Perspektiven. Das Buch wurde 1984 veröffentlicht und war ein kurzer Überblick über das Feld. [99] Im Jahr 2009 veröffentlichte Praeger Publishers das Handbuch der Nahtoderfahrungen: dreißig Jahre der Untersuchung, eine umfassende kritische Überprüfung der Forschung auf dem Gebiet der Nahtod-Studien. [32][100] 2011 markiert die Veröffentlichung von Making Sense of Near-Death Experiences: Ein Handbuch für Kliniker. [101] Das Buch ist ein Multi-Autor-Text, der beschreibt, wie der NDE in psychiatrischer und klinischer Praxis behandelt werden kann.[102]

Anerkennung und Kritik[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Die Skepsis gegenüber den Erkenntnissen der Nahtod-Studien und die Gültigkeit der Nahtoderfahrung als Gegenstand der wissenschaftlichen Erforschung ist weit verbreitet. Nach Knapton, in der The Telegraph, [103] wurde das Thema bis vor kurzem als umstritten angesehen. Sowohl Wissenschaftler als auch medizinische Fachleute sind im Allgemeinen skeptisch. [8][104][105] Nach den Kommentatoren auf dem Gebiet [39] wurde das frühe Studium der Nahtoderlebnisse mit "akademischem Unglauben" erfüllt. Die Akzeptanz von NDE als ein legitimes Thema für die wissenschaftliche Studie hat sich verbessert [8], aber der Prozess war langsam. [10] Nach Literatur[2] haben Psychiater eine Rolle bei der Anerkennung des "Nahtodes" -Phänomens sowie der Popularisierung des Themas und der anschließenden Forschung gespielt. "

Skeptiker haben bemerkt, dass es schwierig ist, viele der anekdotischen Berichte zu verifizieren, die als Hintergrundmaterial verwendet werden, um die Eigenschaften des NDE zu skizzieren.[8][60]

Internet-Infidels-Redakteur und Kommentator, Keith Augustine hat die Nah-Todesforschung kritisiert, um die Rolle der Kultur im Nachleben-Glauben zu vereinfachen. Er hat auch Schwächen in Methodik, Mangel an Daten und Lücken in Argumenten ausgesetzt. Statt eines transzendenten Modells von NDEs, das er nicht plausibel findet, schlägt er vor, dass NDEs Produkte von Einzelpersonen als Gedanken in eine transzendente Realität sind. [106][107] Seine Kritik wurde von Greyson beantwortet [107], der darauf hindeutet, dass das von Augustine bevorzugte materialistische Modell durch noch weniger Daten unterstützt wird als das von vielen Forschern begünstigte "Geist-Hirn-Trennungsmodell" im Bereich der Nahtod-Studien.

Die Ergebnisse der NDE-Forschung wurden von mehreren Schriftstellern in den Bereichen Psychologie und Neurowissenschaften angefochten. Susan Blackmore [60] hat die Ergebnisse der NDE-Forschung bestritten und hat sich stattdessen für eine neurologische Erklärung ausgesprochen. Psychologe Christopher French [23][65] hat mehrere der Theorien, die aus dem Bereich der Nah-Tod-Studien entstanden sind, überprüft. Dazu gehören Theorien, die eine Herausforderung für die moderne Neurowissenschaft darstellen, indem sie ein neues Verständnis der Geist-Gehirn-Beziehung in Richtung transzendenter oder paranormaler Elemente vorschlagen. Als Antwort auf diese spricht French sich für das konventionelle wissenschaftliche Verständnis aus und führt mehrere nicht paranormale Faktoren sowie die psychologische Theorie ein, die jene Nahtoderfahrungen erklären könnten, die den konventionellen wissenschaftlichen Erklärungen widersprechen. Allerdings schließt er keine künftige Revision der modernen Neurowissenschaften aus und wartet auf neue und verbesserte Forschungsverfahren.

Jason Braithwaite, ein Senior Dozent für kognitive Neurowissenschaften im Behavioral Brain Sciences Center, Universität Birmingham, veröffentlichte eine eingehende Analyse und Kritik an der Neurowissenschaft des Überlebenden von einigen NDE-Forschern und schloss: "Es ist schwer zu sehen, was man lernen könnte Die paranormale Überlebensposition, die die Wahrheit von dem, was sie zu etablieren sucht, macht, macht zusätzliche und unnötige Annahmen, stellt den gegenwärtigen Wissensstand aus der Mainstream-Wissenschaft falsch dar und erscheint in ihrer Analyse der verfügbaren Fakten weniger als umfassend. "[108]

Martens [82] stellte den "Mangel an einheitlicher Nomenklatur" und "das Versagen, die untersuchte Bevölkerung mit einer Beseitigung von Störfaktoren zu kontrollieren", als Beispiele für Kritik, die auf die Nahtoderforschung gerichtet ist.

Aber die Kritik an dem Feld ist auch aus Kommentatoren in ihren eigenen Reihen gekommen. In einem offenen Brief an die NDE-Gemeinschaft hat Ring auf die "Frage der möglichen religiösen Vorurteile in Nahtod-Studien" hingewiesen. Laut Ring hat das Feld der Nahtod-Studien sowie die größere NDE-Bewegung eine Vielzahl religiöser und spiritueller Zugehörigkeiten aus einer Reihe von Traditionen angezogen, die ideologische Behauptungen im Namen der NDE-Forschung macht. Seiner Ansicht nach hat dies die Integrität von Forschung und Diskussion beeinträchtigt. [37]

Einzelnachweise[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

  1. Sommers MS. "The near-death experience following multiple trauma". Crit Care Nurse. 1994 Apr;14(2):62-6.
  2. a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t Griffith, Linda J. "Near-Death Experiences and Psychotherapy," Psychiatry (Edgmont). 2009 October; 6(10): 35–42.
  3. a b Greyson B. "Varieties of near-death experience". Psychiatry. 1993 Nov;56(4):390-9.
  4. IANDS. "Near-death experiences: Key Facts". Informational Brochure published by the International Association for Near-death Studies. Durham, NC. Updated 7.24.07
  5. a b c d e f g h i j k l m n o p q r s Parnia S, Waller DG, Yeates R, Fenwick P. "A qualitative and quantitative study of the incidence, features and aetiology of near death experiences in cardiac arrest survivors". Resuscitation. Feb;48(2):149-56, 2001 PubMed abstract PMID 11426476
  6. a b c d e f g h Greyson, Bruce. "Near-Death Experiences in a Psychiatric Outpatient Clinic Population". Psychiatric Services, Dec., Vol. 54 No. 12. The American Psychiatric Association, 2003
  7. a b c d e f g h i j k l m n o van Lommel P, van Wees R, Meyers V, Elfferich I. "Near-Death Experience in Survivors of Cardiac Arrest: A prospective Study in the Netherlands". The Lancet. December 15, 2001 ; 358(9298):2039-45. PMID 11755611
  8. a b c d e f g h i j k l m n o p q Mauro, James. Bright lights, big mystery. Psychology Today, July 1992
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