Benutzer:Ariano/Yanomami

aus Wikipedia, der freien Enzyklopädie
Zur Navigation springen Zur Suche springen

Koordinaten: 4° 0′ 23″ N, 67° 41′ 56″ W

Yanomami
(Ethnie)
Bevölkerung 32.000 (Schätzung)
Religion Animismus
(evangelikal synkretisiert)
Staat Brasilien, Venezuela

Die Yanomami (auch: Yanomamö, Guaharibo; in ihrer Sprache Menschen) leben im venezolanisch-brasilianischen Grenzgebiet an der 1000 Meter hohen Sierra Parima, der Wasserscheide zwischen den Flüssen Orinoco und Amazonas. Die rund 32.000 Yanomami bilden die größte indigene Volksgruppe im Amazonas-Gebiet. Seit dem Eindringen von Weißen in den 1970er Jahren sind ihre dortigen Lebensgrundlagen gefährdet.

In Venezuela leben die Yanomami im Biosphärenreservat Alto Orinoco-Casiquiare, auf einer Fläche von über 82.000 Quadratkilometern. Im Norden Brasiliens umfasst das Territorium weitere 96.000 Quadratkilometer und ist damit doppelt so groß wie die Schweiz. Zusammen bilden diese Gebiete den weltweit größten indigenen Lebensraum im tropischem Regenwald.[1]

Nahrungsbeschaffung

[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Yanomami bauen Felder mit über 60 verschiedenen Pflanzenarten an. Ihre Hauptnahrungsmittel sind Maniok sowie Essbananen. Daneben essen sie auch Kulturpflanzen und Früchte wie Taro und Papaya. Um die Pflanzen anzubauen, brennen sie kleine Abschnitte des Regenwaldes ab (Brandrodungswanderfeldbau). Da der Boden im Regenwald sehr nährstoffarm ist, ist es nach ein paar Jahren nicht mehr möglich, dort weiter Landwirtschaft zu betreiben. Deshalb ziehen die Stämme immer wieder einige Meilen weiter.

Auch die Jagd spielt in der Nahrungsbeschaffung eine große Rolle. Da große Tiere im Regenwald selten sind, müssen die Jäger oft tagelang durch den Regenwald auf der Suche nach Wild streifen. Sie jagen Wollaffen, Tapire, Gürteltiere und diverse Vögel.

Die Yanomami bauen keine Einbäume, aber sie ziehen riesige abgerindete Bäume, "thõmoro" genannt, ins Waser und lassen sich flussabwärts treiben. [2]


Glaubensvorstellungen, Religion und Weltsicht

[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Die Weltsicht der Yanomami ist animistisch, was bedeutet, dass jedem auch nur all so kleinem Teil ein Kosmos innewohnt, der der menschlichen Seele vergleichbar ist.

Für sie ist die spirituelle Welt die eigentliche Realität. Die ehrfürchtige Erkenntnis von Erscheinen und Verschwinden als alltäglich Erfahrbarem, sowie das Schattenreich der Geisterwelt ist für sie lebensbestimmend und prägt alle Lebensbereiche. Die Geister sind für den stetigen Wandel in der Welt verantwortlich und deshalb zu respektieren, zu ehren und um guten Einfluss auf Geschehnisse milde zu stimmen.

Die Yanomami haben eine Scheu vor festgefügten Formen, vor definiertem Material und von Geschichten mit eindeutigem Anfang und Ende und chronologischem Verlauf. Begriffe werden in Erzählungen durch andere ersetzt, wie „Sonne“ durch „Mond“. [3]

Deren Kosmologie umfasst ein vierschichtiges Universum. In den beiden obersten Schichten hausen Geister und die Toten in einer idealisierten irdischen Landschaft. Darunter liegt die Menschenwelt, wobei die Menschen die über ihnen liegenden Welten erkennen können (Sterne, Himmel usw.). Die unterste Schicht ist die der bösen Menschen, die von der Menschenwelt heruntergefallen sind und nun dort als Kannibalen leben und darben. Sie können ihre Geister von dort aus in die Menschenwelt schicken, um Kinder zu rauben. Aufgabe des Schamanen neben den klassischen Aufgaben wie der Heilmagie ist es, dies zu verhindern und gegen Dämonen zu kämpfen. Sie verwenden dabei auch Halluzinogene. Glaubensvorstellungen und Aktivitäten, die mit dem Schamanismus in Verbindung stehen, gelten den Yanomami als wichtigste Bestandteile ihrer Religion. Der Totenkult beinhaltet einen Endokannibalismus, das heißt hier: Die Asche der Toten wird von den Verwandten verzehrt, so dass die Toten in ihnen weiterleben.

Schöpfungsmythos

[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Pelibo, der Mond, kam herunter zur Erde und aß ein Termitennest. Viele Wesen schossen auf ihn, verfehlten aber. Der Mond flog auf. Nach vielen Fehlschüssen traf Omayali schließlich den Mond in die Mitte des Leibes, und das Blut des Mondes tropfte auf die Erde. Dieses Blut verwandelte sich in die ersten Menschen.

Schöpfungsmythos nach Chagnon

[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Die Yanomami erzählen (nach Darstellung von Napoleon A. Chagnon[4]) über ihren eigenen Ursprung die folgende Geschichte:

Die Yanomami beschreiben die damalige Bevölkerung noch als Urwesen oder Erste Wesen und nicht als Menschen. Die Menschen entstehen erst später. Eine Mutter(1) gibt einem Mädchen eine Frucht, an der das Mädchen stirbt. Die Schwiegertochter der Mutter verspürt einen starken Drang auf Fleisch und verspeist das verstorbene Mädchen. Der Vater des Mädchens tötet die leibliche Mutter(2) der Schwiegertochter aus Rache und isst sie. Daraufhin töten die Söhne der Mutter(2) den Vater, der ihre Mutter(2) getötet hat. Daraufhin verspüren die Söhne einen starken Drang nach Geschlechtsverkehr und vergewaltigen ein Mädchen. Ein Sohn dieser Söhne bekommt starken Durst. Aus diesem Grund gräbt sein Vater ein Wasserloch, aus dem allerdings soviel Wasser fließt, dass die meisten Ersten Wesen ertrinken. Die Mutter der Vergewaltigten fällt in einen durch die Flut entstandenen See. Einer der Söhne der Mutter(2) verwandelt sie in ein Seeungeheuer. Noch heute haben die Yanomami große Angst davor, tiefe Gewässer zu durchqueren.

Einer der wenigen überlebenden Ersten Wesen ist der Mondgeist. Er kommt auf die Erde, um die Seelen der Kinder zu essen. Die anderen Überlebenden wollen dies verhindern und beschießen den Mondgeist mit Pfeilen. Wo sein Blut auf die Erde tropft, entstehen die ersten Männer (Blutmänner). Die Frauen stammen vom linken Bein eines Blutmannes ab, die besonders gelehrten Männer von seinem rechten Bein.[5]

Soziale Strukturen

[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Geschlechterrollen

[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Die Yanomami leben in einer eher matriarchalisch geprägten Gesellschaft.

Die Yanomami haben, ebenso wie die Himba (Südwestafrika), Batak (Indonesien) und Eipo (Neuguinea), eine ausgesprochen kriegerische Kultur. Die Kinder werden schon früh zu einer gewissen Härte im Ertragen von physischem Schmerz sowie zur Bereitschaft erzogen, erfahrene Aggressionen auf gleiche Weise zu vergelten. Kriegerische Fertigkeiten werden im Spiel erprobt. Weinen wird als wehleidig angesehen, und ihm wird gelegentlich auch mit körperlicher Züchtigung begegnet.[6] Es existieren Berichte von Überfällen auf andere Stämme, bei denen auch Frauen und Kinder getötet wurden.[7] Dabei wurden und werden häufig erbitterte tribale Kriege mit hohen Mortalitätsraten geführt.[8]

Die ersten Europäer (Portugiesen, Spanier und Franzosen), die Südamerika besiedelten, fanden verschiedene Indianerstämme vor, die untereinander rivalisierten und gelegentlich Kriege (oder zumindest Raubzüge) führten. Es ergaben sich von vornherein Koalitionen zwischen den Angehörigen verschiedener europäischer Nationalitäten und den unterschiedlichen Indianergruppen.[9]

Die Gewaltbereitschaft der Amazonas-Indianer im Allgemeinen ist manchmal übertrieben dargestellt worden. Bei Berichten über Missionierungen gab es gelegentlich tendenziöse Darstellungen des kriegerischen Zustandes davor und danach.

Es gibt bisher keine allgemeingültige Schlussfolgerung aus der ethnologischen Forschung hinsichtlich der Amazonaskriege. Nach zwei Jahrzehnten relativen Friedens kommt erneut Krieg und Gewalt auf (entsprechend einer Feldstudie im Jahr 1993). Es gibt jedoch mehr Gewalt gegen die „Fremden“, was für ein verstärktes Gruppengefühl der Indianer sprechen mag. Ihre Opposition gegen die Ölgesellschaften, die Regierung und andere Indianergruppen scheint sie zusammenzuschweißen. Insgesamt gesehen ist die Gesellschaft der Indianer in den letzten Jahrzehnten jedoch erheblich friedlicher geworden. Heute verzichten die Menschen oftmals auf Blutrache und Vergeltung, die sich früher über Generationen erstrecken konnte.[10]

Bedrohung des Lebensraums

[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
Shabono“, das traditionelle Rundhaus

In den frühen 1970er Jahren ließ die damalige brasilianische Militärregierung eine Bundesstraße, die „Perimetral Norte“, durch das Yanomami-Territorium bauen, was für die Stammesangehörigen einen verheerenden Einschnitt in ihr Leben bedeutete. Bauarbeiter und Siedler schleppten Krankheiten ein, gegen welche die Yanomami nicht immun waren, so dass es zu zahlreichen Todesfällen kam und zwei Dörfer ausgelöscht wurden. Anfang der 1980er Jahre wurden unter anderem Gold, Uran und andere Bodenschätze gefunden. Dieser Fund löste einen Raubbau an der Natur der Yanomami aus, welcher ihren Lebensraum bedrohlich einschränkte. Ende der 1980er Jahre schätzte die brasilianische Bischofskonferenz die Zahl der Goldschürfer, die in das Gebiet der Yanomami eingedrungen waren, auf 65.000. Die Goldschürfer schleppten viele Krankheiten ein, zerstörten viele Dörfer und erschossen die Indigenen, so dass in nur sieben Jahren 20 % der Yanomami starben.[11][12] In Deutschland wurden die Yanomami bekannter durch den Abenteurer Rüdiger Nehberg, der sich Anfang der 1980er Jahre aufmachte, um mit ihnen im Regenwald zu leben. Nach seiner Rückkehr veröffentlichte er mehrere Bücher und machte die Öffentlichkeit auf die Missstände und die Ausbeutung des Lebensraumes der Yanomami aufmerksam.

Die Menschenrechtsorganisation Survival International hat zusammen mit den Yanomami seit den 1970er Jahren eine Kampagne zum Schutz ihres Landes geführt. 1992 wurde ihr angestammtes Land als „Yanomami Park“ abgegrenzt, wodurch sich ihre Situation erheblich verbesserte, auch wenn die Yanomami immer noch gegen die Bedrohung ihres Lebensraums kämpfen müssen. Echte Besitzrechte über ihr Land werden ihnen aber bis heute von der brasilianischen Regierung verweigert, obwohl sie damit die von ihr unterzeichnete internationale Konvention (ILO 169) verletzt.[11]

Commons: Yanomami – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

Einzelnachweise

[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]
  1. Jan Ullrich: Venezuelas Nationalgarde gegen Goldschürfer. In: amerika21. 7. Juli 2010, abgerufen am 8. Juli 2010.
  2. Edgardo González Niño
  3. Stephan Andreae – Anschwellen und Abschwellen –, In: Orinoko-Parima. Indianische Gesellschaften aus Venezuela. Die Sammlung Cisneros -, Kunst- und Ausstellungshalle der Bundesrepublik Deutschland GmbH, Bonn 2000, (Seite 16)
  4. Zur Kritik an Chagnon siehe [1], ab S. 31, (Englisch)
  5. Chagnon (1968), 44ff.
  6. Irenäus Eibl-Eibesfeldt: Die Biologie des menschlichen Verhaltens. Grundriss der Humanethologie, Piper, München, 1984, S. 503–505
  7. H. Valero in E. Biocca: Yanoma - The Narrative of a White Girl Kidnapped by Amazonian Indians, New York, 1970; zitiert nach Irenäus Eibl-Eibesfeldt: Die Biologie des menschlichen Verhaltens - Grundriss der Humanethologie, S. 520f
  8. Jürg Helbling: Koevolution und die Sozialwissenschaften, Vierteljahrsschrift der Naturforschenden Gesellschaft in Zürich, 147/3, 2002, S. 115–124; Online auf www.ethno.unizh.ch
  9. Staden (1557)
  10. Robarchek (1998), S. 173
  11. a b Yanomami. In: Survival International. Abgerufen am 12. April 2010.
  12. Theodor Rathgeber: Die Yanomami in Brasilien und Venezuela. In: Gesellschaft für bedrohte Völker (GfbV). Abgerufen am 19. Februar 2010.

[[Kategorie:Ethnie in Brasilien]] [[Kategorie:Ethnie in Venezuela]] [[Kategorie:Ethnie in Südamerika]] [[Kategorie:Matriarchales Volk]] [[br:Yanomamöeg]] [[ca:Yanomami]] [[cs:Yanomamo]] [[en:Ya̧nomamö]] [[es:Yanomami]] [[eu:Yanomami]] [[fi:Yanomamit]] [[fr:Yanomami]] [[hr:Yanomami]] [[id:Yanomamo]] [[it:Yanomamö]] [[ja:ヤノマミ族]] [[lt:Janomamai]] [[ms:Ya̧nomamö]] [[nl:Yanomamö]] [[nn:Yanomamiar]] [[no:Yanomami-folket]] [[pl:Janomamowie]] [[pt:Ianomâmis]] [[qu:Yanomami]] [[ru:Яномамо]] [[simple:Yanomami]] [[sv:Yanomami]] [[uk:Яномама]]