Benutzerin:Kaethe17/Ein Manifest für Cyborgs

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Ein Manifest für Cyborgs ist ein Essay von Donna Haraway, das 1985 erstmals im US-amerikanischen Socialist Review erschien.[1] Darin wird das Konzept der Cyborg – der weibliche Artikel wird von der Autorin bewusst gewählt[2] – als Erschütterung althergebrachter Dualismen, wie Mensch und Tier oder Mensch und Maschine, beschrieben.[3] Haraway schreibt: „Die Cyborg träumt von Gemeinschaft nicht in Gestalt einer menschlichen Familie, nur diesmal ohne Ödipus. Die Cyborg würde den Garten Eden nicht erkennen. Sie ist nicht aus Lehm geformt und kann nicht zu Staub werden.“ [4]

In dem Essay werden traditionelle Formen des Feminismus kritisiert, insbesondere identitätspolitische Ansätze. Haraway schlägt stattdessen eine „Allianz der Zugehörigkeiten“ vor. Sie verwendet die Figur der Cyborg als Möglichkeit, sich andere Konzepte als die althergebrachten, wie z.B. Geschlecht, Feminismus und Politik vorstellen zu können.[5] Mit dem Essay, das als ihr bekanntestes Werk gilt,[6] erlangte Haraway Kultstatus.[7]([8])

Sichten: http://www.demokratie-goettingen.de/blog/cyborg-manifest

MfC ist eine bekannte postmoderne, feministische Technoscience-Theorie.

Zum Erscheinungszeitpunkt hatten Cyborgs und Hybride in der Wissenschaftsforschung noch keinen Platz.

Haraway hat Natur und Kultur als Koproduktion und gemeinsame Konstruktion von Menschen und nicht-menschlichen Wesen als erste im Cyborg-Manifest angedacht und auf ungewöhnliche Art und Weise formuliert

Bezeichnung Manifest erinnert an Kommunistisches Manifest erinnern und soll einen verheißungsvollen Neuanfang bezeichnen

Cyborg-Figur kann als ambivalent und visionär gesehen werden. Nach Haraway wird das Bewusstsein für Gender-, Rassen- und Klassenbewusstsein durch die historische Erfahrung von Patriarchat, Kolonialismus und Kapitalismus erzwungen.

Die Cyborg-Figur verlässt eine fragwürdig gewordenen stabile Ordnung und entwickelt eine dazu im Widerspruch stehendes Bewusstsein.

Haraways Cyborg-Mythos handelt von überschrittenen Grenzen und Möglichkeiten, die gefährlich sind, von fortschrittlichen menschen aber erkundet werden sollten.

Bis dahin waren Cyborgs negativ konnotiert, Haraway verwendet den Begriff in einem ambivalent bis positiven Sinn.

Obwohl Haraway betont, dem Feminismus, Sozialismus und Materialismus anzuhängen. Vollzieht denn och in dem Werk einen Bruch mit diesen gesellschaftsentwürfen.

H. hinterfragt in dem Manifest die Notwendigkeit einer Trennung zwischen Tier, Mensch, Maschine, Frau und Mann.

Das Manifest ist ein Fragment.[9]

Wichtige Aspekte[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Donna Haraway mit Hund Cayenne (2006)

Die „westliche Welt“ ist laut Donna Haraway von sogenannten Dualismen gekennzeichnet, die immer in Herrschende und Beherrschte einteilen: Beispiele für die Dualismen sind Geist/Körper, Kultur/Natur, männlich/weiblich, zivilisiert/primitiv, aktiv/passiv, richtig/falsch.[10] Die titelgebende Cyborg ist ein von diesen Dualismen unabhängiges Wesen, mit dem sie eine Alternative zum westlichen Denken vorschlägt. Haraway verweist mit der Metapher der Cyborg auf sich auflösende Grenzen zwischen Mensch und Tier, zwischen dem Organismus und dem von ihm verwendeten Werkzeugen und zwischen Physischem und Nicht-Physischem. Da es keine natürlichen Gemeinsamkeiten von Menschen derselben Geschlechterkategorie gebe, sei auch Gender als Abgrenzungsmerkmal irrelevant. Laut Haraway sind moderne wissenschaftliche Erkenntnisse, u.a. der Evolutionstheorie, Gründe für das Verschwinden der genannten Begrenzungen.[11]

Antagonistische Dualismen[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Haraway beschreibt im Manifest die Problematik traditioneller westlicher Konzepte wie z.B. Patriarchat, Kolonialismus und Naturalismus. Diese Konzepte bieten durch die von Haraway so genannten „antagonistischen Dualismen“ der westlichen Welt eine Möglichkeit, ihren Diskurs zu ordnen. Haraway bezeichnet die beschriebenen Dualismen als „systematisch für die Logik und Praxis der Herrschaft über Frauen, People of Color, die Natur, die Arbeiter, die Tiere ... über all jene also, die als Andere definiert werden.“ Haraway hebt im Manifest die Dualismen von Selbst/Anderem, Kultur/Natur, männlich/weiblich, zivilisiert/primitiv, richtig/falsch, Wahrheit/Illusion, total/partiell, Gott/Mensch hervor. Sie erklärt, dass diese antagonistischen Dualismen miteinander in Konkurrenz stehen und paradoxe Herrschaftsverhältnisse schaffen. Durch die High-Tech-Kultur werden sie laut Haraway jedoch in Frage gestellt. (To Do: Belege, Formulierung, Aufbau?)

Cyborg-Theorie[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

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Haraway's cyborg theory rejects the notions of essentialism, proposing instead a chimeric, monstrous world of fusions between animal and machine. Cyborg theory relies on writing as "the technology of cyborgs," and asserts that "cyborg politics is the struggle for language and the struggle against perfect communication, against the one code that translates all meaning perfectly, the central dogma of phallogocentrism." Instead, Haraway's cyborg calls for a non-essentialized, material-semiotic metaphor capable of uniting diffuse political coalitions along the lines of affinity rather than identity. Following Lacanian feminists such as Luce Irigaray, Haraway's work addresses the chasm between feminist discourses and the dominant language of Western patriarchy. As Haraway explains, "grammar is politics by other means," and effective politics require speaking in the language of domination.[4] Still, as Haraway states, "Feminist cyborg stories have the task of recoding communication and intelligence to subvert command and control." These stories are "communications devices" which "can suggest a way out of the maze of dualisms in which we have explained our bodies," dualisms which engender the illusion of perfect coded communication. Haraway mentions Octavia Butler, John Varey, and Vonda McIntyre as authors/artists whose work constitute a feminist science fiction of cyborg stories.

As she details in a chart of the paradigmatic shifts from modern to postmodern epistemology within the Manifesto, the unified human subject of identity has shifted to the hybridized posthuman of technoscience, from "representation" to "simulation", "bourgeois novel" to "science fiction", "reproduction" to "replication", and "white capitalist patriarchy" to "informatics of domination".[4] While Haraway's "ironic dream of a common language" is inspired by Irigaray's argument for a discourse other than patriarchy, she rejects Irigaray's essentializing construction of woman-as-not-male to argue for a linguistic community of situated, partial knowledges in which no one is innocent.

Kritik am traditionellen Feminismus[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

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Haraway takes issue with some traditional feminists, reflected in statements describing how "women more than men somehow sustain daily life, and so have a privileged epistemological (relating to the theory of knowledge) position potentially." The views of traditional feminism operate under the totalizing assumptions that all men are one way, and women another, whereas "a cyborg theory of wholes and parts," does not desire to explain things in total theory. Haraway suggests that feminists should move beyond naturalism and essentialism, criticizing feminist tactics as "identity politics" that victimize those excluded, and she proposes that it is better strategically to confuse identities. Her criticism mainly focuses on socialist and radical feminism. The former, she writes, achieves "to expand the category of labour to what (some) women did". Socialist feminism does not naturalize but rather builds a unity that was non-existent before - namely the woman worker. On the other hand, radical feminism, according to Catharine MacKinnon, describes a world in which the woman only exists in opposition to the man. The concept of woman is socially constructed within the patriarchal structure of society and women only exist because men have made them exist. The woman as a self does not exist. Haraway criticizes both when writing that "my complaint about socialist/Marxian standpoints is their unintended erasure of polyvocal, unassimilable, radical difference made visible in anti-colonial discourse and practice" and "MacKinnon's intentional erasure of all difference through the device of the 'essential' non-existence of women is not reassuring" (299).[4]

Haraway also indirectly critiques white feminism by highlighting the struggles of women of color: she suggests that a woman of color "might be understood as a cyborg identity, a potent subjectivity synthesized from fusions of outsider identities and in the complex political-historical layerings of her 'biomythography.'"[4]

To counteract the essentializing and anachronistic rhetoric of spiritual ecofeminists, who were fighting patriarchy with modernist constructions of female-as-nature and earth mothers, Haraway employs the cyborg to refigure feminism into cybernetic code.

Aufruf zum Handeln[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

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Haraway calls for a revision of the concept of gender, moving away from Western patriarchal essentialism and toward "the utopian dream of the hope for a monstrous world without gender," stating that "Cyborgs might consider more seriously the partial, fluid, sometimes aspect of sex and sexual embodiment. Gender might not be global identity after all, even if it has profound historical breadth and depth."[4]

Haraway also calls for a reconstruction of identity, no longer dictated by naturalism and taxonomy but instead by affinity, wherein individuals can construct their own groups by choice. In this way, groups may construct a "post-modernist identity out of otherness, difference, and specificity" as a way to counter Western traditions of exclusive identification.

Haraways Verbindung zum Postgenderismus[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Haraway beschreibt Cyborgs im Manifest als „Geschöpfe in einer Post-Gender-Welt“.[12] In einem Interview gibt Haraway an, damit zwar die Notwendigkeit einer Einteilung in Geschlechter in Frage zu stellen. Sie sieht sich allerdings nicht als Vertreterin des Postgenderismus im Sinne einer utopischen Welt jenseits von Männlichkeit und Weiblichkeit.[13]

Laut einer Rezension in der New York Times ist Haraways Thema vielmehr, dass die Cyborg mangels einer persönlichen Geschichte ungebunden ist. Ihre Identität ist konstruiert, sie hat keinen Anspruch auf Individualität. Dadurch ist sie allerdings auch frei von den Beschränkungen einer persönlichen Vergangenheit und kann damit beginnen, Geschlechterhierarchien, die sie unterdrücken, zu beseitigen.[14]

Applications of The Cyborg[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Although Donna Haraway intended her concept of the cyborg to be a feminist critique, she acknowledges that other scholars and popular media have taken her concept and applied it to different contexts. Haraway is aware and receptive of the different uses of her concept of the cyborg, but admits "very few people are taking what I consider all of its parts".[15] Wired Magazine overlooked the feminist theory of the cyborg and instead used it to make a more literal commentary about the enmeshment of humans and technology.[16] Despite this, Haraway also recognizes that new feminist scholars "embrace and use the cyborg of the manifesto to do what they want for their own purposes".[15]

Patchwork Girl[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Shelley Jackson, author of Patchwork Girl.

Patchwork Girl, a hypertext work, makes use of elements from "A Cyborg Manifesto". Patchwork Girl's "thematic focus on the connections between monstrosity, subjectivity, and new reproductive technologies is apparent from its very first page, when readers, or users, open the hypertext to find a picture of a scarred and naked female body sewn together with a single dotted line...Readers enter the text by clicking on this body and following its 'limbs' or links to different sections of the text."[17] In Jackson's narrative, the Patchwork Girl is an aborted female monster created by Victor Frankenstein of Mary Shelley's 1818 novel Frankenstein, or The Modern Prometheus, an abhorrent and monstrous creature that is "part male, part female, part animal, 175 years old, and 'razed' up through hypertext technology."[17] The monster, following her destruction by Victor, is sewn back together by Mary Shelley herself, while simultaneously becoming Mary's lover; she is thus, "a cyborg who is queer, dis-proportioned, and visibly scarred. She both facilitates and undermines preoccupations with the benefits and dangers of reproductive technologies by embracing all of the monstrosities that reproductive/fetal screenings are imagined to 'catch' and one day prevent."[17] The Patchwork Girl embraces Haraway's conception of a cybernetic posthuman being in both her physical multiplicity and her challenge towards "the images and fantasies sustaining reproductive politics."[17]

"Cyborg Goddesses"[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Turkish critical scholar Leman Giresunlu uses Haraway's cyborg as framework to examine current science fiction movies such as Lara Croft: Tomb Raider and Resident Evil in her essay "Cyborg Goddesses: The Mainframe Revisited".[18] In this essay, she explores how her new concept of the cyborg goddess, a female figure "capable of inflicting pain and pleasure simultaneously", can be used to make sense of how female representation is shifting towards a more multidimensional stance. Giresunlu builds from Haraway's cyborg because the cyborg goddess goes beyond "offering a way out from [the] duality" and instead provides how spirituality and technology work together to form a complex and more accurate representation of women.[18]

"Mind Over Matter"[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

In her essay "Mind Over Matter: Mental Evolution and Physical Devolution in The Incredible Shrinking Man", American critical scholar Ruthellen Cunnally uses Haraway's cyborg to help make sense of how Robert Scott Carey, the protagonist of The Incredible Shrinking Man, transforms into a cyborg in the midst of a metaphor of cold war politics in his home. As Robert continues to shrink, the gendered power dynamic between him and his wife Louise shifts from "the realm of husband/wife into the mode of mother/son".[19] When Robert finds himself lost in the feminine space of the basement, an area of the house that was reserved for Louise's domestic duties of sewing and washing, he is forced to fight for his life and reclaim his masculinity. Although he is able to conquer some of his foes and regain his "manhood", the gender lines do not become established again because there is no one to share and implement the gendered power structure with. Robert's transformation presents "an existence in which acceptance and meaning are released from the limitations of patriarchal dualisms", which aligns with Haraway's cyborg.[19]

Rezeption[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Das reinschreiben, was in diesem Beleg steht.[15]

Diese „Europa-Orientierung“ wurde zunächst vom amerikanischen Kollektiv der Socialist Review ebenso kritisiert wie die unterstellte technoaffine Ausrichtung des Essays, die nicht in die technikkritische Tradition einer marxistisch orientieren Arbeiterzeitschrift passen würde. Das „Cyborg Manifesto“ wurde dennoch vom Berkeley Socialist Review Collective unter der Herausgeberschaft von Jeff Escoffier publiziert. (ausdünnen und umschreiben), siehe VÖ-geschichte)[3]

The essay has been described as "controversial" and "viral" in its circulation through multiple academic departments and disciplinary boundaries, contributing to the critical discourse on its claims.[20] This controversiality was matched by its omnipresence; Jackie Orr, Associate Professor of Sociology at the Maxwell School of Syracuse University, writes, "It is hard to be a feminist graduate student in the U.S. humanities or social sciences after 1985 and not be touched in some way by the cyborg manifesto."[21] The rapid adoption of the article in academic circles also increased the pace of the critical conversation surrounding the work, and in 1990, Haraway felt that the essay had "acquired a surprise half life," which made it "impossible to rewrite" and necessitated revisiting the topic in her subsequent publications.[22]

Orr's observation that "undergraduate students in a science and technology class find the cyborg manifesto curiously relevant but somewhat impenetrable to read."[21] This is corroborated by Helen Merrick and Margret Grebowicz's observation that scientists who reviewed Primate Visions had similar issues, particularly as related to Haraway's use of irony.[23] Judy Wajcman, Professor of Sociology at the London School of Economics and Political Science, suggests in TechnoFeminism that "the openness of her writing to a variety of readings is intentional," which "can sometimes make Haraway difficult to interpret;" however, it does not seem that Wajcman critiques Haraway's tone for its capability to encompass more possibilities, rather than limit them. Wajcman concludes her chapter "Send in the Cyborgs" on a critical note, claiming that "Certainly, Haraway is much stronger at providing evocative figurations of a new feminist subjectivity than she is at providing guidelines for a practical emancipatory politics."[24]

Critiques[25] of Haraway have also centered on the accessibility of the thematic topics she discusses in her writing, and according to third-wave feminist readings, her work "assumes a reader who is familiar with North American culture," and posits that "readers without the appropriate cultural capital are...likely to find it infuriatingly obscure and impenetrable."[24] Therefore, Haraway's symbolism is representative of North American culture symbolizing a "non-universalizing vision for feminist strategies" and "has been taken up within cyberfeminism as the symbol of an essential female being."[24] Considering the question of accessibility more broadly, disability studies have focused on Haraway's essay, noting the absence of "any kind of critical engagement with disability...disabled bodies are simply presented as exemplary...requiring neither analysis nor critique"—a gap which Alison Kafer, Professor of Feminist Studies at Southwestern University, attempts to address in Feminist, Queer, Crip.[26] Wajcman also argues that Haraway's view of technology in "A Cyborg Manifesto" is perhaps too totalizing, and that the binary of "the cyborg solution and the goddess solution" ultimately "caricatures feminism" by focusing too readily on a dichotomy that may in fact be a false one.[24]

In Unfinished Work-From Cyborg to Cognisphere, N. Katherine Hayles questions the validity of cyborg as a unit of analysis. She says that because of the complicated situation of technology and media, "cyborg is no longer the individual person – or for that matter, the individual cyborg – is no longer the appropriate unit of analysis, if indeed it ever was."[27]

As for the relationships between cyborg and religion, Robert A. Campbell argues that "in spite of Haraway's efforts to move beyond traditional Western dualisms and offer a new hope for women, and by extension of humanity and the world, what she in fact offers is a further legitimation for buying into the not so new American civil religion of high technology." He says that "in spite of what some may view as a radical critique of the present and a potentially frightening prescription for the future, the stark reality about Haraway's 'postmodern reality' is that there is no such thing."[28]

Beyond its presence in academic context, "A Cyborg Manifesto" has also had popular traction including Wired’s piece by Hari Kunzru[29] and Mute,[30] BuzzFeed,[31] as well as Vice.[32] Retrospective articles consistently mark its anniversary.[33]

wird gerne im Zusammenhang mit ... zitiert https://www.sueddeutsche.de/kultur/der-cyberspace-boom-bits-und-blut-das-geht-nicht-gut-1.362588-2

https://www.sueddeutsche.de/kultur/der-cyberspace-boom-bits-und-blut-das-geht-nicht-gut-1.362588-2

Besprechung taz:[34]

Veröffentlichungsgeschichte[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Haraway wurde 1982 vom US-amerikanischen Socialist Review mit einem Artikel über die Prioritäten des sozialistischen Feminismus in der Reagan-Ära beauftragt. Der Text wurde bereits innerhalb des Herausgeberkollektivs des Socialist Review kontrovers diskutiert, er wurde teilweise als anti-feministisch und technikgäubig kritisiert. Die Autorin äußerte später, ihre Kritiker hätten die im Text als Stilmittel angewandte Ironie nicht verstanden.[13]

Der Text erschien in einer frühen Fassung bereits 1984, damals noch unter dem Titel: Lieber Kyborg als Göttin: für eine sozialistisch-feministische Unterwanderung der Gentechnologie, in einem Sonderband der Zeitschrift Das Argument.[35] Nach einigen Überarbeitungen wurde er 1991 als achtes Kapitel des Bandes Simians, Cyborgs and Women. The Reinvention of Nature[36] veröffentlicht.

Laut Haraways eigener Aussage ist das Manifest der erste Text, den sie auf einem Computer verfasst hatte. [2]

Literatur[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

  • Donna Haraway: Ein Manifest für Cyborgs In: Herausgeber (Hrsg.): Die Neuerfindung der Natur. Primaten, Cyborgs und Frauen. Campus Verlag, Frankfurt 1995, ISBN, S. 33–72

Weblinks[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Einzelnachweise[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

  1. ↑ Donna Haraway: A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late 20th Century. In: The International Handbook of Virtual Learning Environments. Springer Netherlands, Dordrecht 2006, ISBN 978-1-4020-3803-7, S. 117–158 (springer.com).
  2. ↑ a b Astrid Deuber-Mankowsky: Kant, Nietzsche, Cohen, Benjamin bis Donna Haraway – Praktiken der Illusion. Vorwerk 8, Berlin 2007, ISBN 978-3-930916-71-9, S. 279.
  3. ↑ a b Sigrid Schmitz: Ein Manifest für Cyborgs. Feminismus im Streit mit den Technowissenschaften. In: Institut für Soziologie, Universität Freiburg. Abgerufen am 12. November 2020.
  4. ↑ a b c d e f Full text of the article "Cyborg Manifesto" (an archived copy, in the Wayback Machine). It is the full text of the article: Donna Jeanne Haraway: Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature. Routledge, 1991, ISBN 0-415-90386-6, A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century (Online).
  5. ↑ Katharina Hoppe: Donna Haraways Gefährt*innen: Zur Ethik und Politik der Verwobenheit von Technologien, Geschlecht und Ökologie. In: Feministische Studien. Band 37, Nr. 2. De Gruyter, 1982, ISSN 2365-9920.
  6. ↑ Moira Weigel: Feminist cyborg scholar Donna Haraway: ‘The disorder of our era isn’t necessary’. In: The Guardian. 20. Juni 2019, abgerufen am 12. November 2020 (englisch).
  7. ↑ Moira Weigel: Feminist cyborg scholar Donna Haraway: ‘The disorder of our era isn’t necessary’. In: The Guardian. 20. Juni 2019, abgerufen am 26. Dezember 2020 (englisch).
  8. ↑ Daniela Janser: Technofeminismus: Genderhacking wider die Natur. In: WOZ Die Wochenzeitung. 2. September 2015, abgerufen am 12. November 2020.
  9. ↑ Heike Wiesner: Die Inszenierung der Geschlechter in den Naturwissenschaften. Campus Verlag, Frankfurt 2002, ISBN 3-593-37044-1, S. 183 ff.
  10. ↑ Christian Fuchs: Der Feminismus Donna Haraways und die materialistisch-feministische Kritik der Postmoderne. In: http://fuchs.uti.at. Abgerufen am 6. Januar 2022.
  11. ↑ Donna Haraway und die Grundlagen des Cyberfeminismus. In: Freie Universität Berlin. 29. Januar 2018, abgerufen am 5. Dezember 2020.
  12. ↑ Donna Haraway: Ein Manifest für Cyborgs. In: http://www.medientheorie.com/. S. 2, abgerufen am 26. Dezember 2020.
  13. ↑ a b Donna Jeanne Haraway: The Haraway Reader. Routledge, London 2004, ISBN 0-415-96688-4, S. 321–341.
  14. ↑ Ashley Dunn: In a Cyborg World, Gender Boundaries Fall. In: The New York Times. 5. März 1997, abgerufen am 26. Dezember 2020 (englisch).
  15. ↑ a b c Donna Haraway: The Haraway Reader. Routledge, 2004, ISBN 0-415-96688-4, 'Cyborgs, Coyotes, and Dogs: A Kinship of Feminist Figurations' and 'There are Always More Things Going on Than You Thought! Methodologies as Thinking Technologies', S. 321–341.
  16. ↑ Hari Kunzru: You Are Cyborg. In: Wired. Februar 1997 (wired.com [abgerufen am 25. April 2014]).
  17. ↑ a b c d Latimer, Heather. "Reproductive Technologies, Fetal Icons, and Genetic Freaks: Shelley Jackson"s Patchwork Girl and the Limits and Possibilities of Donna Haraway's Cyborg." Modern Fiction Studies 57.2 (2011): 318-335.
  18. ↑ a b Leman Giresunlu: Cyberculture and New Media (= At the Interface / Probing the Boundaries. Band 56). 2009, ISBN 978-94-012-0674-7, Cyborg Goddesses: The Mainframe Revisited, doi:10.1163/9789401206747_008.
  19. ↑ a b Ruthellen Cunnally: Mind Over Matter: Mental Evolution and Physical Devolution in The Incredible Shrinking Man. In: Journal of Popular Film and Television. 41. Jahrgang, März 2013, S. 2–9, doi:10.1080/01956051.2012.674070.
  20. ↑ Joseph Schneider: Haraway's Viral Cyborg. In: Women's Studies Quarterly. 40. Jahrgang, Nr. 1/2, S. 295, JSTOR:23333459.
  21. ↑ a b Jackie Orr: Materializing a Cyborg's Manifesto. In: The Feminist Press at the City University of New York (Hrsg.): Women's Studies Quarterly. Frühling/Sommer 2012, S. 273–280, JSTOR:23333457.
  22. ↑ Matthew Gandy: The Persistence of Complexity: Re-reading Donna Haraway's Cyborg Manifesto. In: AA Files. 60. Jahrgang, Nr. 60, 2010, S. 42–44, JSTOR:41378495.
  23. ↑ Margret Grebowicz, Helen Merrick: Beyond the Cyborg: Adventures with Donna Haraway. Columbia University Press, New York: NY 2013, ISBN 978-0-231-52073-7, S. 158 (google.com [abgerufen am 9. Oktober 2015]).
  24. ↑ a b c d Judy Wajcman: TechnoFeminism. John Wiley & Sons, 2013, ISBN 978-0-7456-3044-1 (google.com [abgerufen am 9. Oktober 2015]).
  25. ↑ Cyborgs, Coyotes, and Dogs: A Kinship of Feminist Figurations and There are Always More Things Going on Than You Thought! Methodologies as Thinking Technologies. Routledge, 2004, ISBN 0-415-96688-4, S. 321–341.
  26. ↑ Alison Kafer: Feminist, Queer, Crip. Indiana University Press, Indiana 2013, S. 104.
  27. ↑ Katherine Hayles: Unfinished Work: From Cyborg to Cognisphere. In: Theory, Culture & Society. 23.7-8. Jahrgang, S. 159–66.
  28. ↑ Robert A. Campbell: CYBORG SALVATION HISTORY: Donna Haraway and the Future of Religion. In: Humboldt Journal of Social Relations. 26. Jahrgang, Nr. 1/2, 2001, S. 154–173.
  29. ↑ Hari Kunzru: You Are Cyborg. In: Wired. Februar 1997 (wired.com [abgerufen am 21. September 2015]).
  30. ↑ Maria Fernandez, Suhail Malik: Whatever Happened to Cyborg Manifesto? In: Mute. Mute, abgerufen am 21. September 2015.
  31. ↑ Haley Mlotek: You"re A Woman, I"m A Machine Self-help for the "working woman" isn"t helping. In: BuzzFeed.com. BuzzFeed, abgerufen am 12. Oktober 2015.
  32. ↑ Julia Wyck: Siri is Not 'Genderless'. In: Vice. Vice, 28. Juli 2017, abgerufen am 25. November 2017.
  33. ↑ 25 years later: Donna Haraway’s "A Cyborg Manifesto". In: sentient developments. Abgerufen am 22. September 2015.
  34. ↑ Ulrike Baureithel: „Lieber eine Cyborg als eine Göttin“. In: Die Tageszeitung: taz. 2. Mai 1995, ISSN 0931-9085, S. 12 (taz.de).
  35. ↑ Astrid Deuber-Mankowsky: Kritik des Anthropozentrismus und die Politik des Lebens bei Canguilhem und Haraway. In: www.ici-berlin.org. Abgerufen am 13. Dezember 2020.
  36. ↑ Donna Jeanne Haraway: Simians, cyborgs, and women: the reinvention of nature. Routledge, New York 1991, ISBN 978-0-415-90387-5, S. 149–182 (archive.org).


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