Quelltext der Seite Ghungru

'''Ghungru''' ({{hiS|घुँघरू|ghuṅgrū}}, {{urS|گھنگرو}}), englische Umschrift ''ghungroo'', auch ''ghunghroo, ghunghuru, ghungar, ghungur, ghughrā, ghungura,'' [[Tamil]] ''salangai'' (Schellen), ''silambu'' (Fußringe), [[Kannada]] ''gejje'', [[Telugu]] ''gejja, gejjai'', [[Malayalam]] ''chilanka, aankukal'' und weitere, ist eine mit [[Schelle (Klangkörper)|Schellen]] besetzte Schnur oder ein Band, das in [[Südasien]] bei Tänzen meist an den Knöcheln (als [[Fußkettchen]]), gelegentlich an anderen Körperteilen getragen wird. Die Schellen sind üblicherweise auf eine Schnur geflochten, die um Knöchel oder Arme geschlungen wird. Ein zweiter Typ von ''ghungru'' sind mit Rasselkörpern gefüllte Metallreifen, die ebenfalls an Armen und Beinen getragen werden. Alle Varianten gehören zu den [[Rassel|Gefäßrasseln]] und dienen dazu, die Tanzbewegungen bei Volkstänzen und [[Indischer Tanz|klassischen indischen Tänzen]] durch ein rhythmisches Geräusch zu akzentuieren. Von professionellen Tänzerinnen und Tänzern werden die Fußschellen religiös verehrt und das erste Anlegen der Fußschellen gehört in [[Indien]] zur Initiationszeremonie bei der professionellen Tanzausbildung.
[[Datei:Ghungroo.jpg|mini|Zwei Fußschellen ''ghungru'' mit jeweils 30 auf einer Baumwollkordel festgebundenen Schellen]]

== Herkunft ==
[[Datei:Shiva Kailasa Temple Cave 16 Hindu Cave Ellora Caves India - panoramio.jpg|mini|Felsrelief des tanzenden [[Shiva]] als Weltenschöpfer [[Nataraja]] im [[Kailasa-Tempel]] von [[Ellora]], 8. Jahrhundert. Mit Fußschellen an den Knöcheln tritt er mit dem rechten Fuß auf den zwergenhaften Dämon [[Apasmara]].]]
Der indische Tanz und seine kulturelle Bedeutung basieren auf einer bis in die altindische Zeit zurückreichenden Tradition. [[Sanskrit]] ''natya'' umfasst die Tanzkunst, die Schauspielkunst, Musik und das gesamte Umfeld des Theaterwesens. Diese Festlegung trifft die vom halbmythischen Gelehrten Bharata Muni verfasste Abhandlung ''Natyashastra'', die in das 2. Jahrhundert v. Chr. bis 2. Jahrhundert n. Chr. datiert wird. Darin sind genaue Anweisungen zur Vorbereitung und Durchführung von Tanzdarbietungen bis hin zu Tanzschritten enthalten.

Der Tanz hat nach altindischer Vorstellung einen göttlichen Ursprung. Aus dem kosmischen Tanz (''[[tandava]]'') des Gottes [[Shiva]] in seiner Erscheinungsform als [[Nataraja]] („König des Tanzes“) entstand nach indischer [[Kosmogonie]] die Welt. Shiva bewegt sich mit wilden Schritten, während er in einer Hand die ''[[damaru]]'' dreht, eine kleine [[Klappertrommel]], die ein prasselndes Geräusch erzeugt. Neben den von Shivas Füßen ausgehenden Vibrationen und dem Rhythmus beinhalten auch die Schwingungen der Melodie (''nada'', „Klang, Laut, Ton“) eine schöpferische Kraft. Das Wesen des Tanzes ist sein emotionaler Gehalt (''[[Rasa (Kunst)|rasa]]''), der nicht ohne die genaue Beachtung der festgelegten Körperbewegungen zum Ausdruck kommen kann. So ist der ''tandava'' ein besonders wilder und leidenschaftlicher Tanz, der dem Wesen Shivas entsprechend Schöpfung und zugleich Zerstörung symbolisiert.

Aus der [[Indus-Kultur]] sind um 2000 v. Chr. entstandene Bronzestatuetten von Tänzerinnen und Tänzern erhalten, ebenso kugelförmige Gefäßrasseln aus gebranntem Ton.<ref>Subhi Anwar Rashid: ''Musikgeschichte in Bildern''. Band 2: ''Musik des Altertums''. Lieferung 2: ''Mesopotamien''. Deutscher Verlag für Musik, Leipzig 1984, S. 100</ref> Zahlreiche Tonrasseln mit Tonkügelchen im Innern aus [[Mohenjo-Daro]] und [[Harappa]] verweisen auf ihre damals große Verbreitung. Bei einigen Exemplaren ist die Schale durchlöchert, damit sie lauter erklangen. Kugelförmige Rasseln aus [[Chanhu Daro]] haben typischerweise einen Durchmesser von 4 Zentimetern (bei Durchmessern zwischen etwa 2 und 6 Zentimetern), einige waren mit roten Linien bemalt.<ref>Ernest Mackay: [https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.105167/page/n3/mode/2up ''Chanhu-daro excavation, 1935–36.''] (''American Oriental Series'', Band 20) American Oriental Society, New Haven 1943, S. 167</ref> Abgesehen von diesen Kinderrasseln aus Ton waren in der Hand gehaltene Rasseln in altindischer Zeit selten. Darstellungen von Rasselgürteln finden sich ab der Zeit der [[Shunga-Dynastie]] (2./1. Jahrhundert v. Chr.), aus der Zeit des [[Gupta-Reich]]s (3. bis 6. Jahrhundert) und aus späteren Epochen.

Auf einem Relief an einem Pfeiler der [[Stupa]]-Umzäunung (''[[vedika]]'') von [[Amaravati (Dorf, Andhra Pradesh)|Amaravati]] aus dem 2. Jahrhundert n. Chr. sind in einer seltenen Darstellung drei [[Yaksha]]s abgebildet, von denen der mittlere in jeder Hand zwei Gefäßrasseln an langen Stielen hochhält. Eine weitere Rassel dieses Typs aus dem 1./2. Jahrhundert n. Chr. ist auf einem Pfeilerrelief eines [[Jainismus|Jain]]-Stupas von [[Mathura]] zu erkennen. Eine Frau übergibt eine kugelförmige Rassel von etwa 5 Zentimetern Durchmesser mit einem Handgriff an ein Kind, das die Hand danach ausstreckt.<ref>Walter Kaufmann, 1981, S. 94, 132</ref> Eine im Original teilweise erhaltene Tonrassel aus Saunkh im [[Mathura (Distrikt)|Distrikt Mathura]], die in das 1. Jahrhundert n. Chr. datiert wird, besitzt auf beiden Seiten Reliefs – auf einer Seite mit geometrischen Mustern, auf der anderen mit plastisch hervortretenden Figuren, die Akrobaten darstellen – und hat einen Durchmesser von gut 10 Zentimetern.<ref>[https://digital.library.ucla.edu/catalog/ark:/21198/z1fv48k0 ''Rattle. Sonkh, Mathura, Uttar Pradesh (India).''] UCLA Library, University of California (Rückseite mit geometrischen Verzierungen der oben abgebildeten Rassel)</ref>

[[Datei:Terracotta - Sonkh - Prehistory and Terracotta Gallery - Government Museum - Mathura 2013-02-24 6412.JPG|mini|Tongefäßrassel aus Saunkh, Mathura, 1. Jahrhundert n. Chr. Die Relieffiguren sind Akrobaten, die Rasselbänder um Hals und Handgelenke tragen.]]
Häufiger erscheinen ab dem 2. Jahrhundert v. Chr. auf Steinreliefs an buddhistischen Stupas Musikerinnen zusammen mit Tänzerinnen in voller Bewegung. Bei den Tänzerinnen bilden Fußkettchen mit Schellen das charakteristische Merkmal. Aus etlichen Quellen geht hervor, dass in altindischer Zeit Könige und andere bedeutende Persönlichkeiten zu ihrer Unterhaltung von musizierenden und tanzenden Frauen umgeben waren, auch die von ihnen gespielten Musikinstrumente werden erwähnt, darunter ''[[vina]]'' (Bogenharfe, später Langhalslaute), ''venu'' (Flöte), ''nakula'' (Stabzither wie die ''[[Jantar (Zither)|jantar]]''), ''vallaki'' (Bogenharfe wie die ''[[yazh]]'') und ''panava'' ([[Sanduhrtrommel]]). Im Epos ''[[Ramayana]]'' wird geschildert, wie in allen Räumen des Palastes die Instrumentalmusik der Frauen, ihr Gesang und das Klirren ihrer Rasseln zu hören waren. Die Unterhaltung der höfischen Gesellschaft dauerte auf diese Weise bis zum Morgengrauen, als die [[Kurtisane]]n an Ort und Stelle eingeschlafen waren. Eine solche Szene mit über ihren Musikinstrumenten eingeschlafenen Frauen ist auf einem Relief aus Nagarjunakonda (heute im [[Nagarjuna-Sagar-Talsperre|Nagarjuna-Sagar-Stausee]]) aus dem 2. Jahrhundert n. Chr. dargestellt. Das ''[[Mahabharata]]'' erzählt ebenfalls von den schönen Frauen des Königs, die mit ihren edlen Gewändern, ihrem kostbaren Schmuck aus goldenen Armreifen und um den Hals gehängten Girlanden sangen und tanzten.<ref>Walter Kaufmann, 1981, S. 112</ref>

Körperschmuck hat in Indien eine bis in die altindische Zeit zurückreichende Tradition und ist ein wesentlicher Bestandteil der indischen Kultur. Auf allen figürlichen Reliefs aus Nagarjunakonda tragen die Tänzerinnen Fußkettchen, manche nur ein Kettchen an den Knöcheln, andere haben zwei oder drei Kettchen und zusätzlich Perlenschnüre umgebunden. Die einfachste Form klingender Schellen waren den Darstellungen zufolge Metallröhren, die ringförmig um den Knöchel herumgebogen und mit Rasselkörpern gefüllt waren (Fußringe). Die Frauen trugen einen oder manchmal zwei solcher Ringe um jeden Knöchel. Eine Frau auf einem Relief aus Nagarjunakonda hat drei offenbar schwere Ketten, die unterschiedlich geformt sind, an jedem Knöchel umgebunden. Die untere erinnert an ein gedrehntes Seil, die mittlere an einen geflochtenen [[Zopf|Haarzopf]] und die obere könnte aus Metallringen, die auf eine Schnur gereiht sind, bestanden haben. Andere Frauen werden mit einem Ring am Knöchel dargestellt, an welchem ringsum kleine bewegliche Metallösen oder andere ovale Gegenstände angebracht sind (Stabrasseln). Dieser Typus ähnelt den heutigen Fußrasseln mit einer Reihe von Schellen (Gefäßrasseln, Sanskrit und Hindi ''kinkini'').<ref>A. V. Naik: ''Studies in Nāgārjunakoņdā Sculptures''. In: ''Bulletin of the Deccan College Post-Graduate and Research Institute'', Band 2, Nr. 1/2, November 1940, S. 50–118, hier S. 90f</ref>

Einen besonders schön gestalteten Fußschmuck zieren die Knöchel einer weiblichen Skulptur aus Mathura, von der nur die untere Hälfte erhalten ist.<ref>S. K. Saraswati: ''A Survey of Indian Sculpture.'' Firma K. L. Mukhopadhyay, Kalkutta 1957 [https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.128774/page/n235/mode/2up?view=theater Abb. 113]</ref> Die von links nach rechts schreitend auf einem Sockel positionierte Figur, die als Göttin Gauri (ein Beiname der [[Parvati]]) interpretiert wird, trägt außerdem eine Halskette, die bis zu den Oberschenkeln herabhängt und ein häufiges Schmuckmotiv in der indischen Kunst darstellt.<ref>Mihir Mohan Mukhopadhyay: ''A Fragmentary Sculpture of a Female From Mathura.'' In: ''Proceedings of the Indian History Congress''Band 28, 1966, S. 23f</ref> Ein Relief in der Höhle Nr. 1 (Ranigumpha) von [[Udayagiri und Khandagiri]] im ostindischen Bundesstaat [[Odisha]] stellt eine Tanzszene dar, bei der die Tänzerin in einer eleganten Körperposition (''[[mudra]]''), mit großen Augen und einem verzückten Lächeln, behängt mit Halsschmuck, Armreifen und Fußkettchen die Bedeutung der musikalischen Komposition zum Ausdruck bringt. Begleitet wird sie von vier Musikerinnen, die Flöte, Bogenharfe und zwei Trommeln spielen. In der zu jener Zeit (im 1. Jahrhundert v. Chr.) verfassten [[Hathigumpha-Inschrift]] werden die Darbietungen –  Gesang, Instrumentalmusik, Tanz und akrobatische Vorführungen – bei Festen in der Hauptstadt des Königs [[Kharavela]] beschrieben.<ref>D. B. Mishra: ''Performing Arts in Orissan Archaeology and Epigraphy.'' In: ''Proceedings of the Indian History Congress'', Band 66, 2005–2006, S. 1454—1461</ref>

Im ''Abhinaya Darpana'' („Gebärdenspiegel“) des Theaterexperten Nandikeshvara aus der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. heißt es zum Rasselschmuck:<ref>Walter Kaufmann, 1981, S. 30, zitiert nach: [[Alain Daniélou]]: Bharata Nātyam. Der klassische Tanz Indiens. Veröffentlichung des Internationalen Instituts für vergleichende Musikstudien und Dokumentation, Berlin 1970, S. 15</ref>
{{Zitat|Die Tänzerin muß an jedem ihrer Fußgelenke ein- oder zweihundert Glöckchen [Schellen] in fingerbreitem Abstand mit einem blauen Band festbinden. Die Glöckchen sind aus Bronze, sie sollen einen angenehmen Klang und eine hübsche Form haben. Die Gottheiten dieser Glöckchen sind die Sterne.}} Welche ästhetische Bedeutung den Fußschellen der Tänzerinnen zukommt, geht aus dem Sanskrit-Drama ''Mricchakatika'' („Das Tonwägelchen“) hervor, das dem Dramatiker und König Shudraka zugeschrieben wird, der zu Beginn des 1. Jahrtausends (2./3. Jahrhundert?) gelebt haben soll. Darin wird die schöne Kurtisane Vasantasena wegen ihres betörenden Dufts und des angenehmen Klingelns ihres Rasselschmucks gerühmt.<ref>Walter Kaufmann, 1981, S. 30f</ref>

In Südindien gilt das ''Silappadigaram'' (Tamil, „Die Erzählung einer Fußschelle“) als das erste der „fünf großen tamilischen Epen“, die nach der [[Sangam-Literatur]] um die Mitte des 1. Jahrtausends entstanden. Es wird dem Mönch und Dichter Ilango Adigal zugeschrieben. Erzählt wird die Liebesgeschichte eines jungen Ehepaares. Der Mann lernt die schöne und gebildete Kurtisane Madhavi kennen, in die er sich verliebt und seine Frau verlässt. Die tragischen Ereignisse werden durch ein mit Juwelen besetztes Fußkettchen ausgelöst, von dem der König fälschlich glaubt, der Mann habe es ihm gestohlen, worauf er ihn deswegen töten lässt. Jahrhunderte später werden aus den Kurtisanen die Tempeldienerinnen ([[Devadasi]]), die mit edlem Schmuck behängt sind und über magische Fähigkeiten verfügen sollen.<ref>Saskia Kersenboom: ''India. Music and Dance: Southern Area.'' In: Alison Arnold (Hrsg.): ''The Garland Encyclopedia of World Music.'' Band 5: ''South Asia. The Indian Subcontinent.'' Garland, New York 2000, S. 518</ref>

Die höfische Musikkultur im [[Mogulreich]] behielt mit typischen Instrumenten wie dem Kesseltrommelpaar ''[[Naqqara#Südasien|nagārā]]'' und der Langtrompete ''[[nafir]]'' die arabisch-persische Tradition bei, integrierte aber zugleich in ihre Aufführungspraxis die Begleitinstrumente indischer Tänze, darunter ''ghungru, jalra'' ([[Zimbel]]paar), ''[[mridangam]]'' (Doppelkonustrommel), ''[[vina]]'' (Langhalslaute), ''[[bansuri]]'' (Bambusflöte), ''[[Hurka (Trommel)|awaj]]'' (kleine Sanduhrtrommel) und ''[[tanpura]]'' (Langhalslaute). Sie finden sich zahlreich in den höfischen Szenen der [[Buchmalerei#Indische Mogulmalerei|Mogulmalerei]].<ref>S. P. Verma: ''Material Culture as Discerned from Mughal Paintings.'' In: ''Proceedings of the Indian History Congress'', Band 37, 1976, S. 563–569, hier S. 566</ref>

== Wortumfeld ==
[[Datei:Chilambu.jpg|mini|Schwere, mit Rasselkörpern gefüllte Fußringe, [[Malayalam]] ''chilambu'', an den Füßen eines [[Teyyam]]-Tänzers in Kerala]]
Aus der altindischen Zeit sind die Bezeichnungen für verschiedene Formen von Schmuck überliefert. Im ''[[Rigveda]]'', dem ältesten Teil der [[Veda|Veden]] (Mitte 2. bis Mitte 1. Jahrtausend v. Chr.), steht [[Sanskrit]] ''khadi'' für „Ring“, woraus später ''kataka'' für „Fußring“ wurde, was auch auf die genauere Bedeutung des älteren Wortes verweist.<ref>Peter Francis, Jr.: ''Review: Nupura: The Anklet In Indian Literature and Art by S. P. Tewari''. In: ''Bulletin of the Deccan College Post-Graduate and Research Institute'', Band 46, 1987, S. 181–184, hier S. 182</ref>

In dieser älteren vedischen Literatur findet sich auch der Ausdruck ''aghata'' (etwa „Perkussion“), der mit ''han'' („schlagen“) und ''ghatt'' (etwa „Reibung“) in Verbindung steht. Im ''Rigveda'' heißt es in Hymnus ''10,146. An Aranyani'', der Klang der ''aghata'' der sich nähernden Waldgöttin Aranyani gleiche dem Zirpen der [[Zikaden]]. Wahrscheinlicher als Zimbeln könnten damit ähnliche Schellen gemeint gewesen sein, wie sie heute indische Tänzerinnen tragen. Damals waren es möglicherweise Gefäßrasseln aus Fruchtschalen. Im ''[[Atharvaveda]]'' werden die Wörter ''aghata'' und ''karkari'' (vielleicht ein [[Erdbogen]] oder ein [[Musikbogen|Kalebassenmusikbogen]])<ref>Alastair Dick: ''Karkarí''. In: ''Grove Music Online'', 20. Januar 2016</ref> gemeinsam im Zusammenhang mit den Wassergöttinnen erwähnt.<ref>Alastair Dick: ''Āghāṭá''. In: ''Grove Music Online'', 3. September 2014</ref>

Sanskrit ''nūpura'' bedeutet allgemein „Fußschmuck, Fußring, Fußkettchen“ (mit und ohne klingenden Schellen), entsprechend im mittelindischen [[Prakrit]] ''neura, niura'',<ref>L. A. Schwarzschild: ''Some Sporadic Changes of Vowels in Middle Indo-Aryan''. In: ''Indo-Iranian Journal'', Band 8, Nr. 1, 1964, S. 25–31, hier S. 27</ref> heute in [[Hindi]] ''nūpur''. Wenn im ''Mahabharata'' die Schönheit und ewige Jugend der [[Apsara]]s, der weiblichen halbgöttlichen Wesen, die in den himmlischen Palästen der Götter residieren, gerühmt wird, dann ist auch von ihren Tanzkünsten, die sie zur Musik der himmlischen [[Gandharva]]s vorführen, und den Schellen, die sie an Armen und Beinen tragen, die Rede. Im ''Mahabharata'' heißen die Fußkettchen ''nupura'' oder ''kinkini''.<ref>[[Adolf Holtzmann der Jüngere|Adolf Holtzmann]]: ''Die Apsaras nach dem Mahâbhârata''. In: ''Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft'', Band 33, Nr. 4, 1879, S. 631–644, hier S. 631</ref> Letzteres Wort stand vermutlich, wie noch heute, für die Bänder mit klingenden Schellen.<ref>A. V. Naik, 1940, S. 90</ref>

Die große Vielfalt an Schmuckstücken von der altindischen Herrscherklasse bis zu den heutigen regionalen Formen breiter Bevölkerungsschichten hat neben dem Aspekt der Schönheit auch eine religiöse Bedeutung (Götterdarstellungen, Amulett) und eine soziale Funktion (Statussymbol, Geldanlage für die Frau). Besondere altindische Schmuckformen sind heute noch regional verbreitet, etwa [[Torques]] heute als ''hansali'' in [[Rajasthan]] oder [[Siegelring]]e mit breiten Einfassungen als Fingerringe ''angusthana'' in [[Maharashtra]]. Um die Taille gelegte Schmuckbänder hießen unter anderem ''ghungru, jorkamar, jajeria, zarkamar'' (ein breiter goldener Gürtel) und ''karmasal'' (Hüftgürtel). In Sanskrit-Texten bedeutet ''tulakoti'' schwere Fußringe mit dicken Enden, wie sie an den Stupa-Reliefs und später in den Wandmalereien von [[Ajanta-Höhlen|Ajanta]] (Mitte 1. Jahrtausend) erscheinen. In Maharashtra heißen sie heute auf [[Marathi]] ''polhara''.<ref>Ekaterina Viktorovna Smirnova: [https://cyberleninka.ru/article/n/some-notes-on-traditional-maratha-jewellery.pdf ''Some Notes on Traditional Maratha Jewellery''.] In: ''Etnografia'', Nr. 4, 2019, S. 172–180, hier S. 173, 178</ref> All diese Schmuckformen lassen sich mit dem Sanskrit-Wort ''bhushana'' („Ornamentqualität“, vom Verb ''bhush,'' „dekorieren, ausschmücken“) zusammenfassen. In seinem Gedicht ''[[Meghaduta]]'' erklärt [[Kalidasa]] (4./5. Jahrhundert), der wunscherfüllende Baum Kalpavriksha sei in der Lage, die himmlischen Damen mit allen erforderlichen Ausschmückungen (in den Haaren, Körperschmuck, Kleidung und Kosmetik) auszustatten.<ref>Arthur W. Ryder (Übersetzer): [https://sacred-texts.com/hin/sha/sha17.htm ''The Cloud-Messenger.''] Übersetzung von ''[[Meghaduta]]'', 1914, s.&nbsp;v. „Latter Cloud, XI“</ref>

In mittelalterlichen Sanskrittexten hießen die Schellen ''ghargharika'', wovon ''ghungru'' abgeleitet sein könnte.<ref>''Ghungroo.'' In: Late Pandit Nikhil Ghosh (Hrsg.): ''The Oxford Encyclopaedia of the Music of India. Saṅgīt Mahābhāratī.'' Band 1 (A–G) Oxford University Press, Neu-Delhi 2011, S. 364</ref> So oder ähnlich ist der in Nordindien am weitesten verbreitete lautmalerische Name für Schellen, ''gejjai'' in Südindien. Regionalsprachliche Bezeichnungen für unterschiedliche indische Fußrasseln sind ''rāmjhol'' und ''bhaironjī-ke-ghunghrū'' in Rajasthan, ''painjani'' in [[Uttar Pradesh]] (''painjan'' auch für silberne Schmuckkettchen in Nordindien) und ''sokokandu'' in [[Jharkhand]]. Des Weiteren sind in Nordindien noch alte Sanskrit-Namen wie ''nupura, manjīra, kinkim, ghanti'' (eigentlich eine [[Glocke|Handglocke]], von Sanskrit ''ghanta'') und ''ksudraghantika'' in teilweise geänderter Bedeutung gebräuchlich. Die hohlen, mit Rasselkörpern gefüllten Metallringe heißen unter anderem im Norden in Hindi ''nupur'' und in Tamil im Süden ''silambu''.

In den [[Dravidische Sprachen|südindischen Sprachen]] werden die klingenden Fußschellen auf [[Kannada]] ''gejje'' (in [[Karnataka]]), [[Telugu]] ''gejja, gejjai, gejjalu'' (in [[Andhra Pradesh]]), [[Tamil]] ''salangai'' (in [[Tamil Nadu]]), [[Malayalam]] ''chilanka, aankukal'' (in [[Kerala]]), ''muyang'' bei den [[Gond]] (in [[Madhya Pradesh]]) oder ''kinkini'' genannt.

== Verwendung ==
=== Fußschellen ===
[[Datei:Flickr - dalbera - Danseuse de Kuchipudi jouant Krishna (musée Guimet).jpg|mini|hochkant|[[Kuchipudi]]-Tänzerin mit ''ghungru'']]
Die Fußschellen werden in Indien und [[Pakistan]] bei klassischen indischen Tänzen, bei Volkstänzen und in Indien bei religiösen Tänzen verwendet. Professionelle Tänzer schätzen Fußschellen als wesentliches Element ihrer Tanzkunst. In Tamil Nadu tragen manche Mädchen und junge Frauen klingende Fußschellen auch im Alltag.<ref>Norbert Beyer: ''Indien. VIII. Musikinstrumente. 2. Idiophone.'' In: ''MGG Online'', Juli 2021</ref> Klassische Tänze, bei denen Fußschellen zur rhythmischen Akzentuierung getragen werden, sind ''[[Bharatanatyam]], [[Kathak]], [[Kuchipudi]], [[Mohiniyattam]]'' und ''[[Odissi]]'', zu den nichtklassischen Bühnentänzen mit Fußschellen gehört der ''Lavani'' von [[Maharashtra]].

Die Schellen werden aus [[Glockenbronze]], [[Messing]] oder anderen Metalllegierungen hergestellt und mit Eisenkügelchen gefüllt. Die einfachste Form sind kugelförmige Gefäße, die an einer Seite mit einer Öse versehen und an der anderen Seite früher einfach und heute kreuzförmig geschlitzt sind. In dieser Gestalt unterscheiden sich die Tanzschellen nicht von größeren Schellen mit nur einer Eisenkugel im Innern, die Kühen und anderen Nutztieren in Indien um den Hals gebunden werden.<ref name="Kothari28">K. S. Kothari: [https://archive.org/details/dli.ministry.25964 ''Indian Folk Musical Instruments''.] Sangeet Natak Akademi, Neu-Delhi 1968, S. 28</ref> An jeden Knöchel binden sich die Tänzer einen Strang von typischerweise 30, 50 oder 100 Schellen, deren Durchmesser etwa 1,5 bis 2,5 Zentimeter beträgt. Die Schellen sind häufig an einer dicken Baumwollkordel in gleichen Abständen angeknotet. Fußschellen werden außer bei Tänzen auch bei manchen Schauspielen verwendet, sie können bei devotionalen Gesängen (''[[kirtan]]'') dem Vorsänger zeremoniell angelegt werden und sie werden etwa beim tamilischen Erntedankfest [[Pongal]] auch Kühen an den Füßen umgebunden.<ref name="Sambamoorthy23" />

Von besonderer Bedeutung sind ''ghungru'' beim klassischen Tanzstil ''[[Kathak]]'' in Nordindien und Pakistan, der von Frauen und Männern solistisch getanzt wird. Neben sehr präzise ausgeführten Gesten und Körperdrehungen ist die rhythmische Beinarbeit mit umgebundenen Schellen für den ''Kathak'' charakteristisch. Frauen tragen beim ''Kathak'' üblicherweise 101 Schellen und männliche Tänzer 151 Schellen, die sie an Schnüren an den Knöcheln umgebunden haben. Manche Schritte sollen so ausgeführt werden, dass nur eine Schelle erklingt. Entsprechend sorgfältig werden die Schellen nach ihrer Tonhöhe ausgewählt. Das Begleitensemble entspricht mit dem Kesseltrommelpaar ''[[tabla]]'' (seltener der Doppelkonustrommel ''[[pakhawaj]]'') und den Zimbeln ''manjira'' dem Tanzrhythmus, Melodieinstrumente wie die Streichlaute ''[[sarangi]]'', ein [[Harmonium#Das Harmonium in Indien|Harmonium]] oder eine Flöte ''[[bansuri]]'' sind sekundär. Neben einer Huldigungszeremonie, die für ein gutes Gelingen der Kathak-Darbietung sorgen soll, segnet der Tänzer vor Beginn seine Fußschellen.<ref>Alastair Dick, 2016</ref>

[[Datei:ಯಕ್ಷಗಾನ ಕಲೆ.jpg|mini|hochkant|Kindlicher ''[[Yakshagana]]''-Darsteller mit einer einfachen ''ghungru''-Schnur]]
Eine solche Weihung der Fußschellen gehört zu den meisten indischen Tänzen, auch zur Tradition des südindischen ''[[Bharatanatyam]]'', bei dem sie ''gejjaipuja'' genannt wird (''[[Puja (Hinduismus)|puja]]'' ist das alltägliche Verehrungsritual für einen Gott). Professionelle Tänzerinnen halten die Fußschellen als Erkennungszeichen ihres Berufsstandes in Ehren. Hat eine angehende Tänzerin ihre Fußschellen in einer Initiationszeremonie erhalten, so kann sie nach der Tradition ihren Beruf nicht mehr aufgeben.<ref name="Sambamoorthy23">Pichu Sambamoorthy: [https://archive.org/details/dli.chennai.82/page/n3/mode/2up ''Catalogue of Musical Instruments Exhibited in the Government Museum, Chennai.''] (1955) The Principal Commissioner of Museums, Government Museum, Chennai 1976, S. 23f</ref>

Der heutige ''Bharatanatyam'' hat sich aus einem alten südindischen Tempeltanz entwickelt, der von [[Devadasi]]s (Tempeltänzerinnen, wörtlich „Gottes-Dienerinnen“) gepflegt wurde. War ein junges Mädchen für diese Rolle bestimmt, wurde es in einer „Hochzeitszeremonie“ mit der Tempelgottheit „vermählt“ und zu einer ''nityasumangali'', einer „auf ewig glückverheißenden Frau“, das bedeutete, einer Jungfrau, die keinen Mann heiraten konnte. Die Initiation zur Devadasi bestand aus sechs Zeremonien: der „Hochzeit“ (''kalyanam''), Weihung (''muttirai''), dem zeremoniellen ersten Tanzunterricht, der Weihung der Fußschellen (''gejjaipuja''), dem ersten Auftritt als Tänzerin nach der Ausbildung (''arangetram'') und der Auswahl eines Patrons.<ref>Meera Varghese: [https://era.library.ualberta.ca/items/b5c6741b-6eee-4d39-9db1-5dcb6fc7ad1c/download/7afe35ec-5e96-43dc-9858-9dec56061582 ''Ascending the Canadian Stage: Dance and Cultural Identity in the Indian Diaspora''.] (Masterarbeit) University of Alberta, Edmonton 2008, S. 10</ref> Alle sechs Zeremonien sollten vor oder kurz nach der ersten Menstruation abgeschlossen sein. Die ''gejjaipuja'' stand am Ende der ersten Unterrichtseinheit, bei der der erste Tanz des ''Bharatanatyam'' (''alarippu'') erlernt wird, oder am Ende des gesamten Tanzunterrichts. Dann durfte die Tänzerin das erste Mal die Tanzschellen anlegen.

Aus der Tradition der Devadasis, wie sie durch populäre [[Indischer Film|indische Filme]] dargestellt wurde, erlangten Fußschellen auch den Ruf als typischer Schmuck von [[Kurtisane]]n, so etwa in ''[[Umrao Jaan (2006)|Umrao Jaan]]'' (Regie: [[Jyoti Prakash Dutta|J. P. Dutta]], 2006), ''[[Pakeezah]]'' (Regie: Kamal Amrohi, 1972) und ''[[Mughal-e-Azam]]'' (Regie: [[Karimuddin Asif]], 1960).

Die im Tanztheaterstil ''[[Yakshagana]]'' in Karnataka getragenen Fußschellen ''gejje'' genießen ebenfalls eine religiöse Verehrung und werden von den Darsteller erst nach einer kurzen Gebetsformel vor Beginn der Vorstellung angelegt. Beim ostindischen Tanzdrama ''[[Chhau#Purulia Chhau|Purulia Chhau]]'', der für seine akrobatischen Kampfszenen bekannt ist, agieren die Darsteller mit Masken, weiten Gewändern und Fußschellen ''ghunghur'', begleitet von der großen Kesseltrommel ''[[dhamsa]]'', der großen Fasstrommel ''[[dhol]]'', Klappern ''[[Kartal (Klapper)|kartal]]'' und der schrill klingenden Kegeloboe ''[[shehnai]]''. Um Tanzbewegungen anzudeuten schütteln die Vorführer in Kerala beim Schattenspiel ''[[Tholpavakuthu]]'' ihre Figuren zusammen mit in der Hand gehaltenen Schellen ''salangai''.

In Rajasthan werden ''ghungru'' auch zur Begleitung epischer Gesänge eingesetzt. Ein Sänger trägt Geschichten aus dem Epos ''Pabuji rathaur'' vor, das nach dem Helden Pabuji aus dem 14. Jahrhundert benannt ist, und illustriert diese mit großen aufgespannten Rollbildern (''phad, parh'') aus Stoff. Diese Erzähltradition der Kaste der Nayak ist mit den Bildrollen der [[Patua]] in Westbengalen vergleichbar. Der Erzähler begleitet sich auf der Spießgeige ''[[ravanahattha]]'' und stampft mit ''ghungru'' an seinen Füßen den Rhythmus. Am Bogen seines Streichinstruments sind ebenfalls ''ghungru'' befestigt. Seine Frau singt mit und tanzt gelegentlich, ansonsten hält sie eine Öllampe, um die Szene der aktuell vorgetragenen Episode auf den Rollbildern zu beleuchten. Der Erzähler ist ein Heilungspriester (''bhopa''), der sich auch mit der Anrufung von Geistern ([[Bhuta (Geist)|Bhuta]]) beschäftigt. Eine zur Gänze aufgeführte Pabuji-Erzählung kann sich über 12 Stunden erstrecken.<ref>John D. Smith: ''Metre and Text in Western India.'' In: ''Bulletin of the School of Oriental and African Studies,'' University of London, Band 42, Nr. 2 (''In Honour of Thomas Burrow'') 1979, S. 347–357, hier S. 349</ref> Manchmal sind in Rajasthan ''ghungru'' auch am Streichbogen einer in der Volksmusik gespielten ''Sindhi [[sarangi]]'' befestigt.<ref>Subhash Kak: ''The Indian Epic Song Tradition.'' In: ''The 7th International Conference and Festival of Asian Music,'' Busan, Korea, 26.–30. September 2002, S. 1–18, hier S. 8f</ref> Schellen können außer an Saiteninstrumenten auch an Trommeln befestigt sein oder von Trommelspielern am Handgelenk getragen werden.<ref name="Kothari28" />

Die Mirasi in Pakistan, Iran und im indischen [[Punjab (Indien)|Punjab]] sind eine sozial niedrigstehende Gemeinschaft von Berufsmusikern, die ihren Lebensunterhalt mit Tanz, Gesang und Instrumentalmusik bei Geburten, Beschneidungen, Hochzeiten und anderen Familienfeiern verdienen. Die tanzenden Frauen schlagen selbst die Fasstrommel ''dhol'', während die Männer sie mit verschiedenen Trommeln (''[[dholak]], dhol, [[Daf (Musikinstrument)|duff]]''), Schellen ''ghungru'', Klappern ''chapri'', außerdem mit der Streichlaute ''[[sarinda]]'', der Zupflaute ''[[rubab]]'' und der Kegeloboe ''shehnai'' begleiten.<ref>Mekhala Devi Natavar: ''India. Music and Dance: Northern Area.'' In: Alison Arnold (Hrsg.): ''The Garland Encyclopedia of World Music.'' Band 5: ''South Asia. The Indian Subcontinent.'' Garland, New York 2000, S. 506</ref>

''Ghungru vadan'' (''ghunghroo vadan'', „Fußschellen-Musik“) ist ein von der Kathak-Tänzerin Anuradha Singh eingeführter Aufführungsstil, bei dem sie zur Begleitung eines Musikensembles auf der Bühne im Stehen mit Fußschellen einen Rhythmus produziert.

=== Fußringe ===
[[Datei:Gaggara -೧.jpg|mini|Fußringe ''gaggara'' in Tulu Nadu]]
Bei Volkstänzen werden häufig die mit Rasselkörpern gefüllten Fußringe verwendet. ''Nupur'', einer der nordindischen Namen für Fußrasseln mit runden Schellen, bezeichnet auch hohle Metallringe und auf die Finger gesteckte Rasselringe.<ref>Alastair Dick: ''Nūpur''. In: ''Grove Music Online'', 20. Januar 2016</ref> Die [[Baul]]s in Bengalen tragen bei ihren Tänzen ''ghungru'' (Fußschellen) oder ''nupur'' (Rasselringe an den Füßen). Ein Bündel ''ghungru'' (kugelförmige Schellen), zwischen den Händen gewendet, kann außerdem bei den Liedern der Bauls neben ''kartal'' (Klappern) und ''manjira'' (Zimbeln) den Takt markieren.<ref>[https://www.youtube.com/watch?v=mslDytXZHtc ''The Music as an Art: Folk Artists of Bengal, Series 6.''] Youtube-Video (Bauls mit der viersaitigen Zupflaute ''dotara,'' der Zupftrommel ''[[Ektara (Zupftrommel)|ektara]]'' und einem Bündel'' ghungru'')</ref>

Die Metallringe, genannt Tamil ''silambu'' (''silampu, cilampu'') in Tamil Nadu, in [[Kerala]] ''chilambu'' und [[Tulu (Sprache)|Tulu]] ''gaggara'' in der Region Tulu Nadu im Südwesten von [[Karnataka]], werden für regionale Tänze und Ritualtheater verwendet, darunter für ''[[Teyyam]]'' in Kerala<ref>[https://starofmysore.com/chilambu-male-anklet-from-kerala-on-display-at-igrms/ ''Chilambu, male anklet from Kerala on display at IGRMS''.] Star of Mysore, 16. April 2018</ref> und ''[[Bhuta kola]]'' in Tulu Nadu. Die schweren aus Bronze gegossenen<ref>[https://www.michaelbackmanltd.com/object/indian-temple-priests-anklet/ ''Large South Indian Temple Priest’s Anklet (Kal Chilampu).''] Michael Backman Ltd</ref> oder aus leichterem Silberblech gefertigten ''silambu'' werden in Tamil auch ''kalchilambu'' („an den Beinen getragene ''silambu''“) genannt.

Den bei den Bhuta-Ritualen verwendeten Fußringen ''gaggara'' wird nicht nur eine religiöse Verehrung wie bei den Fußschellen zuteil, sie haben außerdem eine spezifische rituelle Funktion, indem sie den Zustand der Besessenheit der Tänzer von der Gottheit anzeigen.<ref>Katrin Binder: [https://journals.akademicka.pl/cis/article/download/1563/1855 ''A World of Many Colours: yakṣagāna rangabhūmi''.] In: ''Cracow Indological Studies'', Band 18, 2016, S. 3–21, hier S. 16</ref>

== Weitere Schellen ==
=== Danda ===
In Pakistan und Nordindien wird bei manchen Tänzen neben den Fußschellen ''ghungru'' als weiteres Idiophon der kurze Stab aus Holz oder Bambus ''danda'' verwendet, an dessen Ende manchmal dieselben Schellen (''ghungru'') befestigt sind. Die Stäbe sind an der Oberfläche unbehandelt oder bemalt und werden vor allem zur rhythmischen Akzentuierung gegeneinander geschlagen. Weitere Namen, die alle „Stab“ bedeuten, sind in Nordindien ''dandia'' (''dandiya''), ''dandi'' und ''car'', in Pakistan ''dando''. In Südindien sind unterschiedlich lange Tanzstäbe ohne Schellen als ''kolu, karra'' und ''katta'' bekannt.<ref>Alastair Dick: ''Ḍaṇḍā.'' In: ''Grove Music Online,'' 2001</ref>

In [[Gujarat]] werden farbig lackierte Holzstäbe ohne Schellen ''dandiya'' beim Volkstanz ''Dandiya Raas'' verwendet. Der ''Dandiya Raas'' ist ein hauptsächlich von Männern beim hinduistischen Jahresfest ''[[Navratri]]'' aufgeführter Kreistanz. Etwas längere Stöcke halten die Tänzer in [[Rajasthan]] beim Kreistanz ''Dandiya Gair'' während des Frühlingsfests [[Holi]] in den Händen, während sie mit Fußschellen für den Rhythmus sorgen.<ref>[https://www.youtube.com/watch?v=ECw_UGgt7nM ''Dandiya Gair dance by folk dancers of Rajasthan''.] Youtube-Video</ref> Zum ausschließlich perkussiven Begleitensemble gehören ''[[Naqqara|nagara]]'' (Trommeln), ''manjira, [[thali]]'' (Blechteller) und ''[[Kartal (Klapper)|kartal]]'' (Klappern).<ref>[https://www.gaurijog.com/indian-dance-education/indian-folk-dances/folk-dances-from-rajasthan/dandia-gair/ ''Dandia Gair.''] Gauri Jog's Indian Dance School</ref>

[[Adivasi]] in [[Bihar]] verwenden bei Volkstänzen einen in einer Hand gehaltenen Stock ''danda'' mit Schellen. Ebenfalls mit Schellen besetzt sind die ''dando'' im nordwestindischen Bundesstaat [[Sindh]] und in Pakistan. Beim 60 bis 75 Zentimeter langen pakistanischen ''dando'' sind Schellen mit einer durch ein Loch am oberen Ende gezogenen Schnur festgebunden. Typischerweise wird der ''dando'' als Perkussionsinstrument zusammen mit der Klapper ''kartal'' und der einsaitigen Spießgeige ''[[Ektara (Lauteninstrument)|yaktaro]]'' gespielt.<ref>[https://pakistanstudies-aips.org/node/62#Yaktaro,_Dando_and_Chaparoon_or_Kharrtaloon ''Instruments of Pakistan''.] American Institute of Pakistan Studies</ref>

=== Ghungru tarang ===
''Ghungru tarang'' (mit ''tarang'', „Wellen“, gemeint „Melodie“), auch ''ghunguru'', ist ein Melodieinstrument aus einer Reihe von Schellen unterschiedlicher Tonhöhe, die durch Anschlagen mit den Fingern gespielt werden. Die Wortbildung dieses sehr seltenen, rhythmisch und melodisch verwendbaren Instruments erfolgt analog zu ''[[jaltarang]]'' (gestimmte Porzellanschüsseln) und ''[[Tabla Tarang|tabla tarang]]'' (Kreis mit mehreren ''[[tabla]]''). Einer Beschreibung von 1952 zufolge sind mehrere Schnüre parallel in einen Holzrahmen gespannt und die Schellen an unterschiedlichen Stellen an den Schnüren festgebunden. Das ''ghungru tarang'' wurde oder wird in [[Darbhanga]] und einigen anderen Orten in Nordindien verwendet.<ref>P. Sambamurthy: ''A Dictionary of South Indian Music and Musicians.'' Band 1 (A–F) (1952) 2. Auflage: The Indian Music Publishing House, Madras 1984, S. 217, s.&nbsp;v. „Gunguru“</ref>

== Literatur ==
* Alastair Dick: ''Ghuṅgrū''. In: ''Grove Music Online'', 20. Januar 2016
* [[Walter Kaufmann (Komponist)|Walter Kaufmann]]: ''[[Musikgeschichte in Bildern]].'' Band 2: ''Musik des Altertums''. Lieferung 8: ''Altindien''. Deutscher Verlag für Musik, Leipzig 1981
* S. P. Tewari: ''Nūpura. The Anklet in Indian Literature & Art.'' Agam Kala Prakashan, Delhi 1982

== Weblinks ==
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* [https://www.metmuseum.org/art/collection/search/500778 ''Ghungru.''] The Metropolitan Museum of Art
* [https://www.sahapedia.org/ghungroo-historical-and-literary-perspectives ''Ghungroo: Historical and Literary Perspectives''.] Sahapedia
* [https://www.youtube.com/watch?v=TyeHlokMoAg ''Ghunghroo Vadan by V Anuradha Singh.''] Youtube-Video (die Kathak-Tänzerin Anuradha Singh spielt Fußschellen als Rhythmusinstrument im Stehen)

== Einzelnachweise ==
<references responsive />

[[Kategorie:Musik (Indien)]]
[[Kategorie:Musik (Pakistan)]]
[[Kategorie:Darstellende Kunst (Hinduismus)]]
[[Kategorie:Traditionelles indisches Musikinstrument]]
[[Kategorie:Schüttelidiophon]]