Dschahm ibn Safwān

Jahm bin Safwan (arabisch جهم بن صفوان‎; vollständiger Name: Jahm ibn Safwan Abu Muhriz al-Rasibi al-Samarwandi / جهم بن صفوان أبو محرز الراسبي السمرقندي‎ / Jahm bin Ṣafwān Abū Muḥriz al-Rāsibī al-Samarqandī; * gegen ??? nach der Hijrah in Kufa, Irak; † 128 nach der Hijrah in Khurāsān, Tirmidh (eine Stadt im Süden Usbekistans an der Grenze zu Afghanistan)) ist ein Kontroverser Islamischer Theologe, der sich sich Harith b. Surayj anschloss, ein Rebell in Khurasan gegen Ende der Umayyaden-Periode. Aufgrund des Gedankengut von Jahm ibn Safwan und seiner Meinung, die er vertrat und der Unruhe, die er stiftete, wurde er vom Statthalter von Marw, Salam ibn Ahwaz, im Jahr 128 n.H. getötet.

Biografie

Er wurde in in Kufa geboren, und ließ sich in Churasan in Tirmidh nieder. Sein Geburtsjahr ist unbekannt, er wurde aber vermutlich im ersten Jahr (der Hijrah) geboren. Er lernte u.a bei al-Ja'd b. Dirham , einem Sektenmitglied aus Harran in Syrien. al-Ja'd b. Dirham war ein Lehrer des letzten Umayyaden Kalifen, Marwan II, und wird als eine Dahrî und Zindîq betrachtet. Er ist der Gründer der Jahmiyyah Sekte und gehörte zu den ersten die behauptet haben dass der Qur'an erschaffen sei, das Allah Ibrahim nicht wirklich zum Freund nahm und das Allah nicht wirklich zu Musa sprach . Bezüglich der frage ob (wegen diese Meinungen) er zu den Muslime gezählt werden kann gibt es verschiedene Meinungen. Unter anderem vertritt Ahmad Ibn Hanbal, Waki Bin al-Jarrah, Ibn al-Mubarak, Yusuf Ibn Asbat al-Schaybani und vielen andere die Meinung, das er ein Kafir war.

Lehre des Jahm bin Safwan

Jahm gilt als einer der erste die daran glaubten das der Qur'an erschaffen sei, Allahs Attribute leugnete, die Freundschaft und dem sprechen zwischen Allah und Musa ebenso verleugnete, nicht daran glaubte das Allah über dem Himmel ist und auch nicht daran glaubte, das Allah im nächsten leben gesehen werden kann und das der Mensch (keinen freien willen hat) und gezwungen ist, Allah zu dienen. Viele Gelehrte seiner zeit haben gegen vor ihm gewarnt und sogar Bücher gegen ihn geschrieben, so wie Imām al-Bukhārī, der das Buch «Khalqu afʿāl al-ʿIbād wa-r-raddū ʿalā al-Ǧahmīah wa aṣḥābi aṭ-Ṭaʿtīl» gegen ihn und seine Gruppe (al-Jahmiyyah) schrieb. Sowie Imām Aḥmad als auch Imām ad-Darimī gegen ihn und seine Gruppe Werke veröffentlichte.

Auszüge aus dem Werk Khalqu afʿāl al-ʿIbād gegen Jahm bin Safwan und seine Gruppe

Wie bereits erwähnt haben viele Gelehrte gegen Jahm und seine lehre gesprochen und zu jene gehört auch al-Bukhari, der ein Werk geschrieben hat, worin er über über 10 Aussagen der Gelehrten seiner zeit sammelte, die vor der Gruppe des Jahm (die Jahmiyyah) warnten. Imām Bukhārī hat u.a folgende Aussagen in seinem Buch (gegen die Jahmiyyah) verzeichnet:

وقال وهب بن جرير الجهمية الزنادقة انما يريدون أنه ليس على العرش استوى

Wahb bin Jareer sagte: Die ketzerischen Jahmiyyah denken, dass Allah sich nicht über den Thron erhoben hat

وقال حماد بن زيد القرآن كلام الله نزل به جبرائيل ما يجادلون الا انه ليس في السماء إله

Hammaad bin Zaid sagte: Der Quran ist die Rede Allahs, welche Jibril herabgebracht hat. Sie [d.h. die Jahmiyyah] sprechen sich nur darüber aus, dass es keinen Gott im Himmel gibt.

وقال بن المبارك لا نقول كما قالت الجهمية انه في الأرض ههنا بل على العرش استوى

Ibn al-Mubarak sagte: Wir sagen nicht, was die Jahmiyyah sagten, dass Allah hier auf der Erde ist, sondern wir sagen, dass Er sich über Seinen Thron erhoben hat.

وقيل له كيف تعرف ربنا قال فوق سماواته على عرشه

Ibn al-Mubarak wurde auch gefragt: Wie kennst du deinen Herrn? Er antwortete: Dass Er über Seinen Himmeln auf Seinem Thron ist.

وقال سعيد بن عامر الجهمية أشر قولا من اليهود والنصارى قد اجتمعت اليهود والنصارى وأهل الأديان أن الله تبارك وتعالى على العرش وقالوا هم ليس على العرش شيء

Saeed bin Aamir sagte: Die Jahmiyyah haben einen [Glauben], der schlimmer als der der Juden und Christen ist. Die Juden und Christen und die Leute aller Religionen sind sich einig, dass Allah auf Seinem Thron ist, doch die Jahmiyyah sagen: "Es ist nichts auf dem Thron".

وقال علي احذر من المريس وأصحابه فإن كلامهم يستجلب الزندقة وأنا كلمت أستاذهم جهما فلم يثبت لي أن في السماء الها

Ali sagte: Hüte dich vor al-Mirrisi und seiner Gruppe – ihre Aussagen sind voll von Ketzerei. Ich sprach mit ihrem Lehrer Jahm und er bestätigte mir nicht, dass es einen Gott im Himmel gibt.

وقال الفضيل بن عياض إذا قال لك جهمي أنا أكفر برب يزول عن مكانه فقل انا أومن برب يفعل ما يشاء

Fudhayl bin Iyadh sagte: Wenn ein Jahmi zu dir sagt: "Ich glaube nicht an einen Herrn der Sich von Seinem Ort bewegt", dann sage zu ihm: "Ich glaube an einen Herrn der tut was Er will."

وحذر يزيد بن هارون عن الجهمية وقال من زعم ان الرحمن على العرش استوى على خلاف ما يقر في قلوب العامة فهو جهمي

Yazeed bin Harun warnte vor den Jahmiyyah und sagte: Wer auch immer denkt, dass Ar-Rahman Istiwaa auf dem Thron auf irgendeine andere Weise machte, als es von den Aammah [der Allgemeinheit] verstanden wird, ist ein Jahmi (d.h jemand der Jahm bin Safwan folgt).

وقال ضمرة بن ربيعة عن صدقة سمعت سليمان التيمي يقول لو سئلت أين الله لقلت في السماء فإن قال فأين كان عرشه قبل السماء لقلت على الماء فإن قال فأين كان عرشه قبل الماء لقلت لا أعلم

Dhamurah bin Rabee'ah berichtet von Sadaqah, welcher Sulayman al-Taymi sagen hörte: Wenn ich gefragt werden würde: Wo ist Allah?, würde ich sagen: Im Himmel. Und wenn der Fragende fragen würde: Wo war der Thron vor dem [Erschaffen des] Himmel[s]?, würde ich sagen: Auf dem Wasser. Und wenn der Fragende fragen würde: Wo war der Thron vor dem [Erschaffen des] Wasser[s]?, würde ich sagen: Ich weiß es nicht.

وقال محمد بن يوسف من قال إن الله ليس على عرشه فهو كافر ومن زعم أن الله لم يكلم موسى فهو كافر

Muhammad bin Yusuf sagte: Wer auch immer sagt, dass Allah nicht auf dem Thron ist, ist ein Kafir. Wer auch immer glaubt, dass Allah nicht mit Moses gesprochen hat, ist ein Kafir.

وقال بن عباس رضى الله تعالى عنهما لما كلم الله موسى كان النداء في السماء وكان الله في السماء

Ibn Abbas sagte: Als Allah mit Moses gesprochen hat, wurde der Ruf im Himmel [gemacht]: Allah war im Himmel.

قال ابن المبارك:إنا لنحكي كلام اليهود والنصارى ولا نستطيع أن نحكي كلام الجهمية

Ibn al-Mubarak sagte: Wir sind in der Lage dazu die Juden und Christen zu zitieren [bezüglich der Erhabenheit Allahs über der Schöpfung], doch wir sind nicht in der Lage die Jahmiyyah zu zitieren.

وقال جبير بن مطعم عن النبي صلى الله عليه وسلم إن الله على عرشه فوق سماواته وسماواته فوق أراضيه مثل القبة

Jubair berichtet vom Propheten - Allahs Frieden und Segen sei auf ihm: Allah ist auf dem Thron über Seinen Himmeln, und Seine Himmel sind über Seinen Erden wie eine Kuppel.

وقال بن مسعود في قوله { ثم استوى على العرش } قال العرش على الماء والله فوق العرش وهو يعلم ما أنتم عليه

Ibn Mas'ud sagte über den Istiwaa Vers: Der Thron ist auf dem Wasser und Allah ist über dem Thron und Er weiß auf was ihr seid[d.h. was ihr tut].

وقال عمران بن حصين رضى الله تعالى عنه قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لأبي كم تعبد اليوم إلها قال سبعة ستة في الأرض وواحد في السماء قال فأيهم تعد لرغبتك ولرهبتك قال يا رسول الله علمني الكلمتين

Imran bin Husayn sagte: Der Prophet - Allahs Frieden und Segen sei auf ihm - fragte meinen Vater: Wie vielen Göttern dienst du am Tag? Er sagte: 7 - 6 auf der Erde und 1 im Himmel. Der Prophet - Allahs Frieden und Segen sei auf ihm - fragte: Zu welchem wendest du dich, wegen deiner Hoffnungen und Ängste. Er sagte: Zu demjenigen im Himmel. Der Prophet - - Allahs Frieden und Segen sei auf ihm - sagte: Wenn du den Islam akzeptierst[...]

Debatte zwischen Imām Abū Ḥanīfa und Jahm bin Safwan

Zwischen Imām Abū Ḥanīfa und Jahm bin Safwan fand eine Debatte statt, hinsichtlich des Imān, welch bei Imām Muḥammad Abū Zahra in seinem berühmten Werk über die Rechtschulen verzeichnet ist:

„Jahm bin Safwan ging zu Imam Abu Hanifa, um mit ihm über Kalam zu Diskutieren. Als Jahm bin Safwan ihn traf, sagte er: „Abu Hanifa, ich bin gekommen um mit dir über einige Fragen zu Debattieren, die ich zuvor vorbereitete.“ Abu Hanifa sagte sodann: „Mit dir zu Sprechen ist eine Schande und sich darin zu Vertiefen, in was du drin steckst (in den Kalam) ist ein aufflammendes Feuer.“ Jahm bin Safwan fragte: „Wie kannst du derart über mich Urteilen, obwohl du nicht gehört hast was ich zu sagen habe, noch hast du es von mir Gelernt?“ Abu Hanifa erwiderte: „Mir sind Wörter von dir überbracht worden, die die Leute des Gebetes nicht aussprechen.“ Jahm bin Safwan sagte: „Dann Urteile über mich in meiner Abwesenheit.“ Imam Abu Hanifa antwortete: „Du bist sehr Berühmt bzw. Bekannt für dies. Dies ist zwischen uns beiden, der Gesellschaft und den Führern Allgemein sehr bekannt, deshalb ist mir Erlaubt, dies über dich zu sagen.“ Jahm Ibn Safwan sagte: „Abu Hanifa, ich werde dich nicht über irgendetwas befragen, sondern nur bezüglich des Iman.“ Abu Hanifa antwortete ihm: „Bekennst du dich nicht zum Iman bis zur letzten Stunde, sodass du mich danach befragen must?“ „Doch“, erwiderte Jahm Ibn Safwan, „aber ich bin bezüglich eines Gebietes unsicher.“ Abu Hanifa erwiderte: „Ungewissheit im Iman ist Kufr.“ Jahm bin Safwan sagte: „Es ist ausschließlich gesetzlich für dich, um zu klären, weshalb du mir den Unglauben vorwirfst.“ Abu Hanifa sagte: „Frag.“ Jahm bin Safwan sprach: „Erzähle mir von jemanden der Allah in seinem Herzen anerkennt und weiß, dass Er der Eine ist, ohne einen Partner und beglaubigt Allah mit seinem Eigenschaften und dass es niemanden gibt, der Allah ähnlich ist, aber er stirbt dann, bevor er dies mit seiner Zunge aussprechen kann; Stirbt solch eine Person als Gläubiger oder als Ungläubiger?“ Abu Hanifa antwortet: „Er ist ein Ungläubiger und einer von den Leuten des Feuers, es sei denn, dass er dies ausspricht mit seiner Zunge, in Verbindung mit das, was er in seinem Herz weiß.“ Jahm bin Safwan fragte: „Warum kann er kein Gläubiger seien, wenn er doch Allah mit seinen Eigenschaften anerkennt?“ Abu Hanifa sagte: „Wenn du an den Koran glaubst und es als Beweis Akzeptierst, werde ich mit dir sprechen und dies verwenden (den Koran). Wenn du aber daran Glauben (an den Koran), aber dies nicht als Beweis Akzeptierst, werde ich mit dir sprechen, da man mit jemanden Redet, der der Religion Allahs widerspricht.“ Jahm bin Safwan erwiderte: „Als jemand, der an den Koran glaubt und dies als Beweis Akzeptiert. Abu Hanifa sagte: „In dem Buch, des Allmächtigen umfasst der Iman zwei Glieder; das Herz und die Zunge. Der Allmächtige sagt: {Und wenn sie hören, was zu dem Gesandten herabgesandt worden ist, siehst du ihre Augen von Tränen überfließen ob der Wahrheit, die sie erkannt haben. Sie sagen: "Unser Herr, wir glauben, so schreibe uns unter die Bezeugenden. Und weshalb sollten wir nicht an Allah glauben und an die Wahrheit, die zu uns gekommen ist, wo wir innig wünschen, dass unser Herr uns zu den Rechtschaffenen zählen möge? Und um dessentwillen, was sie da gesagt haben, wird Allah sie mit Gärten belohnen, durch die Bäche fließen. Darin sollen sie ewig verweilen; und das ist der Lohn derer, die Gutes tun." (Sure.5, Vers.83-85) } So Assoziierte Er, den Garten sowohl an die Anerkennung (Herz) und Wort (Zunge) und so wird jemand durch die zwei Glieder zum Gläubigen: durch das Herz und die Zunge. Allah sagt sodann: {"Sprecht: „Wir glauben an Allah und an das, was uns herabgesandt worden ist, und was Abraham, Ismael, Isaak, Jakob und den Stämmen (Israels) herabgesandt wurde, und was Moses und Jesus gegeben wurde, und was den Propheten von ihrem Herrn gegeben worden ist.“ Wir machen zwischen ihnen keinen Unterschied, und Ihm sind wir ergeben. Wenn sie so glauben, wie ihr glaubt, dann werden sie rechtgeleitet sein; wenn sie sich aber abwenden, so sind sie nur in Abspaltung geraten. Doch Allah wird dir wider sie genügen, und Er ist der Allhörende, der Allwissende." (Sure al-Baqara, Vers.136-137}) Imam Abu Hanifa führte fort, indem er zahlreiche Verse und Überlieferungen diesbezüglich anführte. Sodann sagte Abu Hanifa: „Falls die Wörter keine Notwendigkeit haben und die bloße Anerkennung ausreichend ist, so hätte Allah, die Verbale Bezeugung nicht angeführt. Iblis wäre also ein Gläubiger gewesen, da er seinen Herrn anerkannte und wusste, dass er ihn nicht gehorchte.““

Literatur

• Islamic Thought Von I M N Al-Jubouri, Seite 132
• The formative period of Islamic thought, William Montgomery Watt, Seite 9
• Muslim philosophy: science and mysticism Von Hamid Naseem, Seite 226