Kritik und Selbstkritik

aus Wikipedia, der freien Enzyklopädie
Wechseln zu: Navigation, Suche

Kritik und Selbstkritik (russisch Критика и самокритика) war im Marxismus-Leninismus ein Begriff zur Bezeichnung konstruktiver fachlicher, politischer oder wissenschaftlicher Auseinandersetzung – in Abgrenzung zur destruktiven Kritik, die vom Klassenfeind ausgeht. Zugleich bezeichneten Angehörige verschiedener kommunistischer Parteien und Organisationen im 20. Jahrhundert mit "Selbstkritik" umgangssprachlich auch eine kommunikative Praxis, deren Teilnehmer sich gegenseitig wie auch selbst kritisierten.

Der Begriff[Bearbeiten]

In der sowjetischen Propagandasprache ist der Begriff erst seit dem 15. Parteitag der KPdSU (Dezember 1927) nachweisbar. Er war zunächst kein philosophischer Terminus, sondern nur als Schlagwort Teil einer populistischen Kampagne, in deren Verlauf Stalin die „einfachen Arbeiter“ dazu aufforderte, „von unten her“ an vermeintlich korrupten Funktionären Kritik zu üben. Die Vorsilbe „selbst-“ bezog sich ursprünglich nicht auf den einzelnen Kritiker, sondern auf das Proletariat, welches sich dadurch kollektiv „selbst“ kritisierte. Erst nach dem Zweiten Weltkrieg wurde "Kritik und Selbstkritik" zum philosophischen Prinzip erhoben und auf die Dialektik Hegels zurückgeführt. In den folgenden Jahrzehnten kam es noch mehrmals zu Wellen der "Selbstkritik". Die in den 1980er Jahren von Michail S. Gorbatschow unter dem Schlagwort "Glasnost'" geführte Kampagne stand in dieser Tradition. [1]

Praxis der Schuldbekenntnisse und ihre Deutung[Bearbeiten]

In den 1930er Jahren wurde daraus an die Mitglieder der Kommunistischen Partei wie auch anderer sowjetischer Kollektive die Forderung abgeleitet, sich während der regelmäßig stattfindenden Versammlungen gegenseitig zu kritisieren. Solche Versammlungen wurden häufig protokolliert und die dort geäußerten gegenseitigen Anschuldigungen konnten Sanktionen nach sich ziehen (Rückversetzung in den Status des Parteikandidaten, Pflicht zur gesellschaftlichen Arbeit, berufliche Nachteile).

Christliche Beichte[Bearbeiten]

Die meisten Autoren wie Klaus-Georg Riegel, Oleg Charchordin und Berthold Unfried führen die "Selbstkritik" in der einen oder anderen Form auf die christliche Beichte zurück. Für Klaus-Georg Riegel gehören öffentliche Schuldbekenntnisse (Kritik und Selbstkritik) zum wichtigsten Kontrollinstrumentarium, über das revolutionäre und religiöse Virtuosengemeinschaften (Max Weber) verfügen. Das öffentliche Geständnis von Verfehlungen gegen die Werte und Normen der Glaubensgemeinschaft umfasst a) das Bekenntnis der eigenen Schuld, b) die Unterwerfung unter die jeweilige Sanktionsinstanz und c) die Bereitschaft, die verhängten Bußleistungen zu übernehmen. Die "beständige Selbstreinigung" des "revolutionären Ordens", so N. Bucharin 1922, dient als Läuterungsritus, der auf das innere Selbst des erlösungswilligen Glaubensgenossen zielt, die Gewissenserforschung selbst zu übernehmen und bereit zu sein, die begangenen Verfehlungen freiwillig den Kontrollinstanzen der Gemeinschaft mitzuteilen. Es geht, wie G. Lukacs schon 1920 forderte, um eine "moralische Wandlung". Es geht um die Wiedergeburt des Neuen Menschen, welche die Vernichtung der vormaligen Biographie voraussetzt. Dabei wird das öffentliche Schuldbekenntnis als rituelles Drama der individuellen Selbstbezichtigung und der kollektiven Bestrafung, der Läuterung und symbolischen Reinigung der Glaubensgemeinschaft nach institutionell festgelegten Regeln inszeniert. Öffentliche Schuldbekenntnisse sollen letztlich die in Virtuosengemeinschaften strukturell verankerte Unsicherheit über das Ausmaß an Glaubenstreue, Hingabebereitschaft und Gehorsamspflicht ihrer Mitglieder vermindern. Laut Oleg Ccharchordin stand dabei die gegenseitige öffentliche Beschuldigung im Vordergrund, nicht das individuelle Schuldbekenntnis gegenüber einer Vertrauensperson. Die Praxis individueller Schuldbekenntnsisse habe nur bei Kommunisten westeuropäischer Herkunft existiert, was auf die unterschiedlichen Beicht- und Reuepraktiken der westlichen (katholischen) und östlichen (griechischen bzw. russisch-orthodoxen) Kirchen zurückzuführen sei. [2] Berthold Unfried betrachtet die "Selbstkritik" ebenfalls als ein der öffentlichen Beichte verwandtes Ritual und als Konzept gegenseitiger Überwachung unter Gleichen, hebt dabei aber im Gegensatz zu Charchordin die Bedeutung individueller Schuldbekenntnisse aber deutlich hervor. Oft seien die Anklagen und Selbstbezichtigungen allerdings Inszenierungen von Seiten einer höheren Instanz gewesen.[3] Typisch in diesem Sinne ist die Schilderung des Schriftstellers und Historikers Wolfgang Leonhard, wie er "Kritik und Selbstkritik" erlebte:

„Harmlose, nebensächliche, völlig unpolitische Aussprüche wurden ins Riesenhafte vergrößert und verzerrt, so dass charakterliche Eigenschaften und politische Konzeptionen erkennbar schienen. Danach wurden diese (nie formulierten) politischen Konzeptionen mit (ebenfalls nie ausgeführten) politischen Handlungen gleichgesetzt und schließlich die grauenhaften Konsequenzen vor Augen geführt.“

Wolfgang Leonhard: Die Revolution entlässt ihre Kinder. Frankfurt a.M./Berlin/Wien 1974 [Org. 1955], S. 184.

Politische Willensbildung[Bearbeiten]

Im Gegensatz zu Unfried, Riegel und Charchordin bestreitet Lorenz Erren jeglich Verwandtschaft zu christlichen Beicht- Buß- und Reuepraktiken und führt die Entstehung der "Selbstkritik" auf "spezifisch stalinistische Form der politischen Willensbildung" zurück, die einen ursprünglich demokratischen Abstimmungsmechanismus "in Geiselhaft genommen" habe. Laut Erren vermochte "Stalins Mehrheitfraktion" während der 1920er Jahre (unter Berufung auf das erst 1921 eingeführte "Fraktionsverbot") ihren Anspruch durchzusetzen, bei allen innerparteilichen Abstimmungen einstimmige Zustimmung zu erhalten. Abweichler, die mit "Nein" stimmten oder sich der Stimme enthielten (insbesondere die Anhänger Trotzkis), wurden ausnahmslos vor die Wahl gestellt, sich entweder nachträglich doch noch dem stalinistischen Mehrheitsvotum anzuschliessen oder aus der Partei ausgeschlossen zu werden. Laut Erren hätten innerhalb der stalinistischen KPdSU ähnliche Mechanismen gewirkt wie in manchen demokratischen Parteien westlicher Staaten: Hier wie dort existiere ein Konformitätsdruck ("Fraktionszwang"), der es Parteiführern ermögliche, aus ihren Anhängern einen stets "monolithisch" auftretenden "Block" zu formen.[4] Laut Erren entwickelte sich die stalinistische Praxis der politischen Schuldbekenntnisse infolge dieses (durch polizeiliche Repressionsmaßnahmen verstärkten) Konformitätsdrucks, aber vollkommen unabhängig vom Begriff der "Kritik und Selbstkritik" - oder sogar im Gegensatz zu ihm. Nicht die bolschewistische Parteielite, sondern erst andere Gruppen wie Schriftsteller, Künstler und deutsche Asylanten hätten laut Erren Begriff der "Selbstkritik" als Aufforderung missverstanden, sich in eigener Person selbst zu kritisieren - nicht nur für politische Abweichungen, sondern auch für "Sünden" in der alltäglichen Lebensführung (Alkoholmissbrauch, sexuelle Promiskuität, etc.). Auch die Idee, einen "neuen Menschen" heranzuzüchten, habe unter Stalin keine nennenswerte Rolle gespielt.[5]

Praxis in China[Bearbeiten]

Die in der Kommunistischen Partei Chinas geübte Praxis wich von der sowjetischen erheblich ab. Der Gedanke der moralischen Vervollkommnung ("Überwindung des alten, egoistischen, kleinbürgerlichen Ich") scheint hier eine weitaus größere Rolle gespielt zu haben. Kritik und Selbstkritik lautet auch das 27. Kapitel des Werkes Worte des Vorsitzenden Mao Tsetung.

Einzelnachweise[Bearbeiten]

  1. Lorenz Erren: "Selbstkritik" und Schuldbekenntnis. Kommunikation und Herrschaft unter Stalin (1917-1953). München 2008.
  2. Oleg Charchordin: The Collective and the Individual in Russa. A Study of Practices. Berkeley 1999
  3. Berthold Unfried: „Ich bekenne…“ Katholische Beichte und sowjetische Selbstkritik. Campus-Verlag, Frankfurt am Main u. a. 2006, ISBN 3-593-37869-8
  4. Siehe auch: Getty, John Arch: The road to terror. Stalin and the self-destruction of the Bolsheviks, 1932-1939. New Haven: Yale Univ. Press, 1999
  5. Lorenz Erren: "Selbstkritik" und Schuldbekenntnis. Kommunikation und Herrschaft unter Stalin (1917-1953). München 2008.

Literatur[Bearbeiten]

  • Lorenz Erren: "Selbstkritik und Schuldbekenntnis. Kommunikation und Herrschaft unter Stalin (1917-1953). München 2008, ISBN 978-3-486-57971-0
  • John Arch Getty: The road to terror. Stalin and the self-destruction of the Bolsheviks, 1932-1939. New Haven: Yale Univ. Press, 1999
  • Oleg Charchordin: The Individual and the Collective in Russia. A Study of Practices. Berkeley 1999.
  • Klaus-Georg Riegel: Konfessionsrituale im Marxismus-Leninismus. (= Herkunft und Zukunft; Bd. 7). Styria, Graz u. a. 1985, ISBN 3-222-11601-6
  • Klaus-Georg Riegel: Rituals of Confession within Communities of virtuosi: An Interpretation of the Stalinist Criticism and Self-criticism in the Perspective of Max Weber's Sociology of Religion, In: Totalitarian Movements and Political Religions 1(2000), pp.16-42.
  • Brigitte Studer und Berthold Unfried: Der stalinistische Parteikader. Identitätsstiftende Praktiken und Diskurse in der Sowjetunion der dreißiger Jahre. Köln: Böhlau 2001, ISBN 3-412-09101-4
  • Berthold Unfried: „Ich bekenne…“ Katholische Beichte und sowjetische Selbstkritik. (= Studien zur historischen Sozialwissenschaft; Bd. 31). Campus-Verlag, Frankfurt am Main u. a. 2006, ISBN 3-593-37869-8
  • Wolfgang Leonhard: Die Revolution entlässt ihre Kinder. Kiepenheuer & Witsch, Köln 1955, ISBN 3-462-01463-3.

Weblinks[Bearbeiten]