„Islam“ – Versionsunterschied

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[[Datei:Islam by country.png|miniatur|hochkant=2.0|Staaten mit einem islamischen Bevölkerungsanteil von mehr als 5 %<br /><span style="color:#008000;">'''Grün'''</span>: [[Sunniten]], <span style="color:#ff0000;">'''Rot'''</span>: [[Schiiten]], <span style="color:#0000bb;">'''Blau'''</span>: [[Ibadit]]en (Oman)]]
[[Datei:Supplicating Pilgrim at Masjid Al Haram. Mecca, Saudi Arabia.jpg|miniatur|230px|Pilger beim [[Bittgebet (Islam)|Bittgebet]] in [[Mekka]], im Mittelgrund die [[Kaaba]]]]
[[Datei:Medine.jpg|miniatur|230px|Eingang der Moschee des Propheten Mohammed in Medina]]
[[Datei:Star and Crescent.svg|miniatur|230px|Stern und Halbmond: [[Hilal (Mondsichel)|Hilal]] – ein Symbol des Islam]]
[[Datei:Shah alam moschee.jpg|miniatur|Zwei Frauen in der Moschee von [[Selangor]] in Shah Alam, [[Malaysia]]]]
Der '''Islam''' ist eine [[Monotheismus|monotheistische]] Religion, die im frühen 7. Jahrhundert in [[Arabische Halbinsel|Arabien]] durch den Propheten [[Mohammed]] gestiftet wurde. Mit 1,57 Milliarden<ref>Vgl. den Bericht des Pew Forum aus dem Jahre 2009: "MAPPING THE GLOBAL MUSLIM POPULATION A Report on the Size and Distribution of the World’s Muslim Population." S. 5. Online verfügbar unter: {{Webarchiv | url=http://pewforum.org/uploadedfiles/Orphan_Migrated_Content/Muslimpopulation.pdf | wayback=20100802053428 | text=MAPPING THE GLOBAL MUSLIM POPULATION}}</ref> Anhängern ist sie nach dem [[Christentum]] (ca. 2,26 Milliarden Anhänger) heute die zweitgrößte [[Weltreligion]].

Der arabische Begriff ''Islām'' ({{arF|إسلام|w=islām}}) leitet sich als [[Verbalsubstantiv]] von dem arabischen Verb ''aslama'' („übergeben, sich ergeben, sich hingeben“) ab und bedeutet mithin "Unterwerfung (unter Gott)", "völlige Hingabe (an Gott)".<ref>''Vgl. Louis Gardet: Art. "Islām" in [[The Encyclopaedia of Islam. New Edition.]] Bd. 4, S.&nbsp;171. ''Islam'' und ''[[Salam]]'' („Friede“) beruhen auf derselben bedeutungstragenden [[Radikal (semitische Sprachen)|Wurzel]] ''[[Sin (Arabischer Buchstabe)|s]]-[[Lam (Arabischer Buchstabe)|l]]-[[Mim (Arabischer Buchstabe)|m]]''. Daraus wird [[Volksetymologie|volksetymologisch]] mitunter ein Bezug der Begriffe abgeleitet mit der kausativen Bedeutung „Frieden schaffen“ oder „Frieden stiften“ für den Begriff ''Islam''. Eine solche Bedeutung ist weder im [[Koran]] selbst noch in der heute uneingeschränkt gültigen klassischen Koranexegese nachweisbar.</ref> Bezeichnung für denjenigen, der dem Islam angehört, ist [[Muslim]]. Grammatisch betrachtet ist das Wort das Partizip Aktiv zu dem Verb ''aslama''. Die eigentliche Bedeutung von ''Muslim'' ist also "derjenige, der sich Gott unterwirft". Im deutschsprachigen Raum wird dieser Begriff gelegentlich auch als ''Moslem'' wiedergegeben.

Die zehn Länder mit der größten Zahl von Muslimen weltweit sind Indonesien (12,9 %), Pakistan (11,1 %), Indien (10,3 %), Bangladesch (9,3 %), Ägypten und Nigeria (jeweils 5 %), Iran und Türkei (jeweils 4,7 %) sowie Algerien (2,2 %) und Marokko (ca. 2 %). In ihnen zusammengenommen leben mehr als zwei Drittel aller Muslime.<ref>Vgl. den Bericht des Pew Forum aus dem Jahre 2009: "MAPPING THE
GLOBAL MUSLIM POPULATION A Report on the Size and Distribution of the World’s Muslim Population." S. 5. Online verfügbar unter: {{Webarchiv | url=http://pewforum.org/uploadedfiles/Orphan_Migrated_Content/Muslimpopulation.pdf | wayback=20100802053428 | text=MAPPING THE GLOBAL MUSLIM POPULATION}}</ref> Die wichtigste überstaatliche islamische Organisation ist die [[Organisation für Islamische Zusammenarbeit]] (OIC) mit Sitz in [[Djidda]]. Ihr gehören 56 Staaten an, in denen der Islam Staatsreligion, Religion der Bevölkerungsmehrheit oder Religion einer großen Minderheit ist. Muslimisch geprägte Länder in [[Europa]] sind [[Albanien]], [[Bosnien und Herzegowina]], der [[Kosovo]], [[Mazedonien]], und die [[Türkei]]. Viele weitere Länder haben muslimische Minderheiten.

Die wichtigste textliche Grundlage des Islams ist der [[Koran]], der als das dem Propheten Mohammed offenbarte [[Wort Gottes]] gilt. Die zweite Grundlage bilden die Berichte ([[Hadith]]e) über die Verhaltensweise ([[Sunna]]) Mohammeds, der als der „Gesandte Gottes" Vorbildcharakter für alle Muslime hat. Die sich aus diesen Texten ergebenden Normen werden in ihrer Gesamtheit als [[Scharia]] bezeichnet.

== Definitionen des Islam ==

=== Koranische Aussagen ===
Der Begriff Islām kommt im Koran acht Mal vor. An mehreren Stellen wird herausgestellt, dass die Annahme des Islams Zeichen göttlicher Erwählung ist. Sie tritt dadurch ein, dass Gott den betreffenden Menschen rechtleiten will und ihm die Brust weitet (Sure 6:125 und 39:22). Menschen, die es sich selbst als Verdienst anrechnen, dass sie den Islam angenommen haben, wird entgegengehalten, dass sie diese Gnade allein Gott zu verdanken haben (Sure 49:17). Wer zum Islam gerufen wird, darf gegen Gott keine Lüge aushecken (Sure 61:7).

An drei anderen Stellen wird eine Beziehung zwischen Islām und dem arabischen Begriff [[Din (Islam)|Dīn]] hergestellt, der die Bedeutung von "Religion" hat, allerdings auch die Konnotation von "Schuld" besitzt.<ref>Vgl. Louis Gardet: Art. "Islām. I. Definition and Theories of Meaning" in [[The Encyclopaedia of Islam. New Edition]]. Bd. IV, S. 171b.</ref> In Sure 5:3 heißt es: „Ich habe für euch den Islam als Religion erwählt“ und in Sure 3:19. „Als Religion gilt bei Gott der Islam“. Dies zeigt, dass schon der Koran den ''Islām'' als Religion definiert. Die Geschichte dieser Religion hat nach dem Koran nicht erst mit Mohammed begonnen, sondern schon mit [[Abraham im Islam|Abraham]]. Er wird in Sure 3:67 als Muslim beschrieben.

Bereits im Koran selbst wird eine wichtige Unterscheidung getroffen, nämlich zwischen der Annahme des Islams (''islām'') und der Annahme des Glaubens (''īmān''). So werden in Sure 49:16 die Araber der Wüste aufgefordert, nicht zu sagen, „Wir haben den Glauben angenommen“, sondern „Wir haben den Islam angenommen“, weil der Glaube noch nicht in ihre Herzen eingegangen sei. An derartige Aussagen knüpft sich die Vorstellung, dass derjenige, der den Islam angenommen hat, also ein Muslim ist, nicht unbedingt ein „Gläubiger“, also ein ''muʾmin'', sein muss. Was "Islām" ursprünglich bedeutete, wenn damit nicht der Glaube gemeint ist, wird unterschiedlich beurteilt. Meïr Bravmann, der den Sprachgebrauch des Wortes in der altarabischen Literatur untersucht hat, meint, dass er in der frühislamischen Gemeinschaft, die stark auf den [[Dschihad]] ausgerichtet war, die Bereitschaft zur Selbstaufopferung im Kampf bezeichnete.<ref>Vgl. M. Bravmann: ''The spiritual background of early Islam. Studies in Ancient Arab concepts.'' Leiden 1972. S. 8.</ref>

Die im Koran getroffene Unterscheidung zwischen Islam und Glaube hat in der islamischen Theologie Anlass zu zahlreichen Debatten gegeben. Es wurde nie völlig geklärt, in welchem Verhältnis sich die beiden Prinzipien zueinander befinden. Die meisten Theologen der vormodernen Zeit haben jedoch darauf gedrungen, Islam und Glauben auseinanderzuhalten.<ref>Vgl. Louis Gardet: Art. "Islām. I. Definition and Theories of Meaning" in [[The Encyclopaedia of Islam. New Edition]]. Bd. IV, S. 172-173.</ref>

=== Die fünf Säulen ===
Eine regelrechte Definition für den Islam finden wir nicht im Koran, sondern nur in den Berichten über den Propheten, und zwar im sogenannten [[Gabriel-Hadith]], der über [[Umar ibn al-Chattab]] auf den Propheten zurückgeführt wird. Auch hier wird wiederum zwischen Islam und Glauben unterschieden. Als dritte Kategorie wird "gutes Handeln" (''ihsān'') eingeführt. Der Islam besteht nach diesem Hadith daraus, "dass Du bekennnst, dass es keinen Gott gibt außer Gott und dass Mohammed der Gesandte Gottes ist; dass Du das Pflichtgebet verrichtest und die Armengabe leistest, dass Du im Ramadan fastest und zum Haus (Gottes) pilgerst, wenn du in der Lage bist, dies zu tun."<ref>Vgl. Yaḥyā ibn Sharaf al-Nawawī: Das Buch der vierzig Hadithe. Kitāb al-Arbaʿīn mit dem Kommentar von Ibn Daqīq al-ʿĪd. Aus dem Arabischen übers. u. hg. von Marco Schöller. Frankfurt a. M. 2007. S. 31.</ref>

Hierauf stützt sich die Lehre, dass der Islam aus fünf Hauptpflichten besteht, die seine fünf „Säulen“ ({{arF|w=arkān|اركان}}) bilden. Diese werden üblicherweise mit den folgenden arabischen Namen bezeichnet:<ref name="Halm S.60">{{Literatur|Autor=Heinz Halm |Titel=Der Islam. Geschichte und Gegenwart|Auflage=Sonderausgabe der 7.|Verlag=C.H. Beck|Ort=München|Jahr=2008|Seiten=60|ISBN=978-3-406-56285-3}}</ref>
# [[Schahada]] (islamisches Glaubensbekenntnis)
# [[Salat (Gebet)|Salat]] (Pflichtgebet)
# [[Zakat]] (Armengabe)
# [[Saum (Islam)|Saum]] (Fasten im Ramadan)
# [[Haddsch]] (Pilgerfahrt nach Mekka)

Eine ausführliche Beschreibung der einzelnen fünf Säulen findet sich in den betreffenden Hauptartikeln. Hier werden nur die wichtigsten Punkte zusammengefasst.

==== Glaubensbekenntnis ====
[[Datei:Shahadah.png|miniatur|Die ''šahāda'' als kalligrafischer Schriftzug]]
[[Datei:Shahada.svg|miniatur|Ein weiterer kalligrafischer Schriftzug der ''šahāda'']]
Die erste Säule ist das islamische Glaubensbekenntnis, die ''[[Schahada]]'' ({{arS|w=aš-šahāda|الشهادة}}), die wie folgt lautet:

:{{arF|أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أنّ محمدا رسول الله |w=aschhadu an lā ilāha illā 'llāh wa-aschhadu anna Muhammadan rasūlullāh|d=ašhadu an lā ilāha illā 'llāh, wa-ašhadu anna muḥammadan rasūlu 'llāh |b=Ich bezeuge, dass es keine Gottheit außer Gott gibt und dass Mohammed der Gesandte Gottes ist.}} {{Audio|Glaubensbekenntnis.ogg|Aussprache}}

Mit dieser aus zwei Teilen bestehenden Formel bekennt sich der Muslim eindeutig zum strengen Monotheismus, zu Mohammeds prophetischer Sendung und zu dessen Offenbarung, dem Koran, und somit zum Islam selbst.<ref name="Halm S.60" /> Wer das Glaubensbekenntnis bei vollem Bewusstsein vor zwei Zeugen spricht, gilt als Muslim.

==== Rituelles Gebet ====
[[Datei:Mosque.jpg|miniatur|Muslime beim ''ṣalāt''.]]
[[Datei:Islamic Society of Akron & Kent - women jummah prayer.jpg|miniatur|Muslima beim ''ṣalāt'']]
[[Datei:Prayer in Cairo 1865.jpg|miniatur|„Gebet in Kairo“ von [[Jean-Léon Gérôme]], 1865]]
Das rituelle Gebet ({{arF|صلاة|w=salāt}}) soll fünf mal am Tag verrichtet werden, vor dem Sonnenaufgang, mittags, nachmittags, bei Sonnenuntergang und bei Einbruch der Nacht. Vor jedem dieser Gebete sind eine Ankündigung durch den Gebetsruf und eine rituelle Waschung verpflichtend. Diese Formel wird ebenfalls fünf mal am Tag vom [[Muezzin]] ({{arS|مؤذّن|w=mu'adhdhin}}) beim [[Adhan]] ({{arS|أذان|w=adhān}}) vom [[Minarett]] ({{arS|مناره|w=manara}}) gerufen, um die Muslime zum rituellen Pflichtgebet ({{ArS|صلاة|w=ṣalāt}}) zu rufen, in welchem die Formel ebenfalls vorkommt.<ref name="Schaefer S.69">{{Literatur|Autor=Udo Schaefer |Titel=Glaubenswelt Islam. Eine Einführung|Auflage=2. neu bearb.|Verlag=Georg Olms|Ort=Hildesheim |Jahr=2002|Seiten=69|ISBN=3-487-10159-9}}</ref>

Ebenso soll der Muslim sich vor dem Gebet bewusst machen, dass er das Gebet nicht aus Routine, sondern aus der Absicht, Gott zu dienen, vollzieht. Um in den für das Gebet notwendigen Weihezustand ({{ar|إحرام|w=[[Ihram|ihrām]]}}) einzutreten folgt die Formel „Gott ist größer (als alles andere)“ ({{ar|الله أكبر|w=[[Takbīr|Allāhu akbar]]}}). Notwendig für die Gültigkeit des Gebetes ist, dass der Betende dabei die [[Qibla|Gebetsrichtung]] zur [[Kaaba]] in [[Mekka]] einnimmt. Sie gilt im Islam als das heiligste und als das Haus Gottes. Im Stehen werden eine Reihe weiterer Formeln und die erste Sure des Koran ({{ar|الفاتحة|w=[[al-Fātiha]]|b=die Eröffnende}}) rezitiert. Es folgen mehrere von verschiedenen Formeln begleitete Niederwerfungen ({{ar|ركعات|w=rakʿāt}}). Mit einigen weiteren Formeln findet das Gebet seinen Abschluss. An sich kann das Gebet an jedem [[Rituelle Reinheit|rituell reinen]] Ort, eventuell auf einem Gebetsteppich, vollzogen werden, idealerweise jedoch in der [[Moschee]] ({{ar|مسجد|w=masdschid|b=Ort der Niederwerfung}}).

Am Freitag wird das Gebet am Mittag durch ein für Männer verpflichtendes und für Frauen empfohlenes Gemeinschaftsgebet ({{ar|صلاة الجمعة|w=salāt al-dschumʿa|b=[[Freitagsgebet]]}}) in der Moschee ersetzt, welches von einer Predigt ({{ar|خطبة|w=[[chutba]]}}) begleitet wird.

==== Armengabe ====
Die [[Almosen]]steuer (''[[Zakat|Zakāt]]'', {{arF|زكاة}})<ref>{{Literatur|Titel=Mohammed und die Frühzeit, islamisches Recht, religiöses Leben|Sammelwerk=Der Islam (Die Religionen der Menschheit, Bd. 25)|Herausgeber=William Montgomery Watt, Alford T. Welch|Band=1|Jahr=1980|ISBN=3-17-005428-7|Seiten=137, 303}}; {{Literatur|Autor= Udo Schaefer|Titel=Glaubenswelt Islam. Eine Einführung|Auflage=2. neu bearb.|Verlag=Georg Olms|Ort=Hildesheim, Zürich, New Nork|Jahr=2002|Seiten=70|ISBN=3-487-10159-9}}</ref> ist die verpflichtende, von jedem psychisch gesunden, freien, erwachsenen und finanziell dazu fähigen Muslim<ref>Thomas Patrick Hughes: ''A Dictionary of Islam.'' Asian Educational Services, 1996, S.&nbsp;699.</ref> zur finanziellen Beihilfe von Armen, Sklaven, Schuldnern und Reisenden sowie für den ''[[Dschihad]]''<ref>Thomas Patrick Hughes: ''A Dictionary of Islam.'' Asian Educational Services, 1996, S.&nbsp;700.</ref> zu zahlende Steuer.<ref>Zakat stellt eine der drei nach klassischem islamischem Recht verpflichtenden Steuerformen dar. Zwei andere Steuern, die von Nichtmuslimen unter islamischer Herrschaft zu bezahlen waren, sind die Grundsteuer ''Charadsch'' und die Kopfsteuer ''[[Dschizya]]'', begründet in Sure 9, Vers 29.</ref> Die Höhe variiert je nach Einkunftsart (Handel, Viehzucht, Anbau) zwischen 2,5 und 10 Prozent ebenso wie die Besteuerungsgrundlage (Einkommen oder Gesamtvermögen).<ref>Marwa El-Daly: ''Philanthropie für soziale Gerechtigkeit in muslimischen Gesellschaften – Der Fall Ägypten.'' In: Peter Heine, Aslam Syed (Hrsg.): ''Muslimische Philanthropie und Bürgerschaftliches Engagement.'' Maecenata, 2005, S.&nbsp;128 f.</ref>

==== Fasten ====
Das Fasten (''[[Saum (Islam)|saum]]'') findet alljährlich im islamischen Monat [[Ramadan]] statt. Der [[Islamischer Kalender|islamische Kalender]] verschiebt sich jedes Jahr im Vergleich zum [[Gregorianischer Kalender|gregorianischen Kalender]] um elf Tage nach vorne. Gefastet wird von Beginn der Morgendämmerung –&nbsp;wenn man einen „weißen von einem schwarzen Faden unterscheiden“ kann (Sure 2, Vers 187)&nbsp;– bis zum vollendeten Sonnenuntergang; es wird nichts gegessen, nichts getrunken, nicht geraucht, kein ehelicher Verkehr und [[Enthaltsamkeit]] im Verhalten geübt.

Muslime brechen das Fasten gerne mit einer Dattel und einem Glas Milch, wie dies der Prophet getan haben soll. Der Fastenmonat wird mit dem Fest des Fastenbrechens (''[[Fest des Fastenbrechens|'Īd al-fitr]]'') beendet.

==== Pilgerfahrt ====
[[Datei:Kaaba2.JPG|miniatur|Das siebenmalige Umschreiten der für Muslime heiligen [[Kaaba]] ist der wichtigste Bestandteil der [[Haddsch]], der Pilgerreise der Muslime nach Mekka]]
Die im letzten Mondmonat [[Dhu l-hiddscha]] stattfindende [[Pilgerfahrt]] nach Mekka (''[[Haddsch]]'', {{ar|حج}}) soll jeder Muslim, sofern möglich, mindestens einmal in seinem Leben antreten, um dort unter anderem die [[Kaaba]] siebenmal zu umschreiten. Entscheidend dafür, ob die Pilgerfahrt zur Pflicht wird, sind unter anderem seine finanziellen und gesundheitlichen Lebensumstände. Die Einschränkung der ritualrechtlichten Pflicht der Pilgerfahrt ist im Koran begründet: „… und die Menschen sind Gott gegenüber verpflichtet, die Wallfahrt nach dem Haus zu machen – soweit sie dazu eine Möglichkeit finden …“ (Sure 3, Vers 97).

Häufig schließen Muslime an ihre Wallfahrt einen [[Ziyāra|Besuch]] der Prophetenmoschee in [[Medina]] an, wo der Prophet auch begraben ist. Doch ist dies nicht fester Bestandteil des Haddsch.

=== Weitergehende Definitionen des Islams ===
Obwohl sich der Islam nach der Definition des Gabriel-Hadith nur auf die fünf genannten Pflichten erstreckt, gibt es die Tendenz, alle im Koran genannten Pflichten als Teil des Islams zu betrachten. Diese Auffassung zeigt sich zum Beispiel bei dem spätmittelalterlichen Gelehrten [[Ibn Taimīya]] (gest. 1328), der in seiner "Einführung in die Grundlagen der Koranexegese" erklärt: "Die Religion des Islams besteht aus der Befolgung des Korans".<ref>''Inna dīn al-Islām huwa ittibāʿ al-Qurʾān''. So in ''al-Muqaddima fī uṣūl at-tafsīr'' Ed. Maḥmūd M. Maḥmūd an-Naṣṣār. Kairo: Dār al-Ǧīl li-ṭ-ṭibāʿa o.D. S. 52.</ref> Auf diese Weise ergibt sich auch die Möglichkeit, einen islamischen Glauben zu definieren. So ist zum Beispiel aus dem Koranwort in Sure 4:136:

{{Zitat|Ihr Gläubigen! Glaubt an Gott und seinen Gesandten und an die Schrift, die er auf seinen Gesandten herabgeschickt hat, und an die Schrift, die er schon (früher) herabgeschickt hat! Wer an Gott, seine Engel, seine Schriften, seine Gesandten und den jüngsten Tag nicht glaubt, ist (damit vom rechten Weg) weit abgeirrt.}}

abgeleitet worden, dass es im Islam sechs Glaubensartikel gibt, nämlich den Glauben an:
* den einzigen Gott
* seine [[Engel]]
* seine [[Offenbarung]] (heilige Bücher: [[Tora]], die [[Evangelium (Buch)|Evangelien]])
* seine Gesandten, die [[Propheten im Islam|Propheten]] Gottes: darunter [[Adam und Eva|Adam]], [[Abraham]], [[Mose]]s, [[Jesus von Nazaret|Jesus]] und zuletzt Mohammed
* den Tag des [[Endgericht|jüngsten Gerichts]] und das [[Leben nach dem Tod]]: Der Mensch werde eines Tages für seine Taten zur Verantwortung gezogen und mit dem [[Hölle]]nfeuer bestraft oder mit dem [[Garten Eden|Paradies]] belohnt
* die [[Prädestination|Vorherbestimmung]]

Seit Beginn des 20. Jahrhunderts zeigt sich bei verschiedenen muslimischen Denkern und Aktivisten, die den Islam als Mittel zum Wiederaufstieg der muslimischen Völker nach dem Zeitalter des Kolonialismus betrachten, die Tendenz, den Islam als ein allgemeingültiges und nicht mehr allein auf die Religion beschränktes System zu präsentieren. So erklärte [[Hasan al-Bannā]], der Gründer der ägyptischen [[Muslimbruderschaft]], bei der fünften Konferenz seiner Organisation im Januar 1939:
{{Zitat|Wir glauben, dass die Prinzipien und Lehren des Islams umfassend sind und die Angelegenheiten der Menschen im Diesseits und Jenseits regeln. Diejenigen, die annehmen, dass diese Lehren allein die gottesdienstliche oder spirituelle Seite behandeln, sind im Unrecht, denn der Islam ist Bekenntnis (''ʿaqīda'') und Gottesdienst ([[Ibada|ʿibāda]]), Vaterland ([[watan]]) und Nationalität (''dschinsīya''), Religion (''dīn'') und Staat (''daula''), Spiritualität (''rūhānīya'') und Arbeit (''ʿamal''), Koran (''mushaf'') und Schwert (''saif'').<ref>Vgl. Ali Hillal Dessouki:
''Islamic Resurgence in the Arab World''. Princeton 1982. S. 18. Das arabische Original kann hier nachgelesen werden: [http://www.ikhwanwiki.com/index.php?title=%D8%B1%D8%B3%D8%A7%D9%84%D8%A9_%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%A4%D8%AA%D9%85%D8%B1_%D8%A7%D9%84%D8%AE%D8%A7%D9%85%D8%B3#.D8.A5.D8.B3.D9.84.D8.A7.D9.85_.D8.A7.D9.84.D8.A5.D8.AE.D9.88.D8.A7.D9.86_.D8.A7.D9.84.D9.85.D8.B3.D9.84.D9.85.D9.8A.D9.86 رسالة المؤتمر الخامس - Ikhwan Wiki&nbsp;|&nbsp;الموسوعة التاريخية الرسمية لجماعة الإخوان المسلمين]</ref>}}

=== Islam als Kulturraum ===
Auch in den europäischen Sprachen wird dem Begriff „Islam“ seit dem 19. Jahrhundert eine erheblich weitere Bedeutung gegeben, indem man damit die Gesamtheit der muslimischen Völker, Länder und Staaten mit der ihnen eigenen Kultur bezeichnet. Dies erklärt auch, warum die [[Encyclopaedia of Islam]], das wichtigste Nachschlagewerk der westlichen [[Islamwissenschaft]], nicht allein die islamische Religion behandelt, sondern die gesamte Zivilisation der islamischen Länder, einschließlich der Dinge und Personen, die keinen direkten Bezug zum Islam aufweisen.<ref>Vgl. dazu Alexander Haridi: ''Das Paradigma der "islamischen Zivilisation" - oder die Begründung der deutschen Islamwissenschaft durch Carl Heinrich Becker (1876-1933). Eine wissenschaftsgeschichtliche Untersuchung.'' Würzburg 2005. S. 30-39.</ref> Auf diese Weise ist der Islam über die Religion hinaus auch zur Bezeichnung für einen [[Kulturraum]] geworden.

== Ausbreitungsgeschichte des Islam ==

=== Die Anfänge des Islams in Mekka ===
Die Geschichte des Islams beginnt nach der arabischen Überlieferung mit einem Berufungserlebnis Mohammeds am Berg [[Hira (Mekka)|Hira]] in der Nähe von Mekka, bei dem er durch den Engel [[Gabriel (Erzengel)|Gabriel]] einen Verkündigungsauftrag erhielt. Die neue Religion verbreitete sich zunächst im familiären Umfeld Mohammeds. Zu seinen ersten Anhängern gehörten seine Frau [[Chadidscha bint Chuwailid]], sein noch jugendlicher Cousin [[ʿAlī ibn Abī Tālib]], sein Sklave [[Zaid ibn Hāritha]], sein väterlicher Onkel [[Hamza ibn ʿAbd al-Muttalib]] und Dschaʿfar, ein älterer Bruder ʿAlīs. Die traditionellen Berichte sprechen davon, dass Muhammad etwa drei Jahre lang die Offenbarungen, die er empfing, nur seiner Familie und einigen wenigen auserwählten Freunden mitteilte. Erst danach, ungefähr im Jahre 613, begann er, auch öffentlich zu predigen. Dieses Ereignis wird in den arabischen Quellen als der Eintritt in das Haus von [[al-Arqam ibn Abī ʾl-Arqam]] bezeichnet. Al-Arqam war ein junger Mann, der zum einflussreichen [[quraisch]]itischen Clan der Machzūm gehörte. Er stellte sein Haus, das sich in der Mitte Mekkas befand, Mohammed zur Verfügung. Die von Mohammed verkündete Botschaft eines kompromisslosen Monotheismus fand im [[Henotheismus|henotheistisch]] orientierten Mekka jener Zeit wenige Anhänger, und einige Muslime sahen sich unter dem Druck ihrer Gegner gezwungen, Mekka zu verlassen und in das [[Aksumitisches Reich|Aksumitische Reich]] auszuwandern. So entstand eine erste muslimische Gemeinde außerhalb Arabiens.

=== Durchsetzung des Islams in Arabien ===
[[Datei:Mohammed receiving the submission of the Banu Nadir.jpg|miniatur|hochkant=2.2|Darstellung aus dem Dschāmiʿ at-Tawārīch ({{arS|جامع التواريخ|b=Universalgeschichte}}, 14. Jahrhundert): Der reitende Prophet Mohammed unterwirft die Banu Nadir.]]
Als Mohammed nach dem Tode seines Onkels [[Abū Tālib ibn ʿAbd al-Muttalib]] den Schutz seines Clans verlor, verschlechterte sich seine Position in Mekka so sehr, dass er gezwungen war, sich nach externen Verbündeten umzusehen. Im Jahre 620 nahm er Kontakt mit einer Anzahl von Männern aus dem nördlich gelegenen [[Yathrib]] (heute Medina) auf. Es kam zu Verhandlungen, die dazu führten, dass sich zwei Jahre später 73&nbsp;Männer aus Yathrib zum Islam bekannten und ihn zur Umsiedlung in ihre Stadt einluden. Die kurz danach (im Sommer 622) stattfindende Auswanderung von Mohammed und seinen Anhängern ging als [[Hidschra]] in die Geschichte ein und wurde später als erstes Jahr der [[Islamische Zeitrechnung|islamischen Zeitrechnung]] festgelegt.<ref>Albrecht Noth: ''Früher Islam.'' In: Ulrich Haarmann (Hrsg.): ''Geschichte der arabischen Welt.'' C.H. Beck, 1991, S.&nbsp;11.</ref> In Yathrib begann zugleich die politische und militärische Karriere des Propheten. Bald nach seiner Ankunft in der Oase schloss Mohammed einen Bündnisvertrag mit der dortigen Bewohnerschaft, die so genannte [[Gemeindeordnung von Medina]].

In der Oase von Yathrib wohnten zu jener Zeit noch zahlreiche Juden, insbesondere die drei Stämme [[Banu Qainuqa]], [[Banu Nadir]] und [[Banu Quraiza]]. Diese wurden innerhalb der nächsten Jahre aus Yathrib vertrieben bzw. exekutiert. Damit wurde Yathrib, bzw. Medina, wie die Stadt bald genannt wurde, zu einer rein von Muslimen bewohnten Stadt. Außerdem gelang es Mohammed, einige arabische Stämme in der Umgebung von Medina für den Islam zu gewinnen.<ref>Vgl. dazu W. Montgomery Watt: ''Muhammad at Medina''. Oxford 1956, S.&nbsp;82–87.</ref> Die militärische Auseinandersetzung mit den heidnischen Mekkanern war nach dem anfänglichen Erfolg der [[Schlacht von Badr]] zunächst von Rückschlägen wie der [[Schlacht von Uhud]] geprägt, führte aber nach weiteren Zwischenerfolgen (z.&nbsp;B. dem Friedensvertrag von Hudaibiya 628) schließlich zur Einnahme Mekkas durch die Muslime im Januar 630.<ref>Vgl. W. Montgomery Watt: ''Muhammad at Medina''. Oxford 1956, S.&nbsp;17–78.</ref>

Mohammeds Sieg über die mächtigen Quraisch brachte ihm so viel Prestige ein, dass sich in den Jahren bis zu seinem Tod im Juni 632 fast alle Stämme der arabischen Halbinsel seiner Autorität unterwarfen. In vielen Fällen war mit der politischen Unterwerfung auch eine Annahme des Islams verbunden. Nach dem Tode des Propheten setzte bei den arabischen Stämmen allerdings eine breite [[Ridda-Kriege|Absetzbewegung]] ein, die auch auf dem religiösen Gebiet die Hegemonie des Islams in Frage stellten. In einigen Gegenden Arabiens traten Gegenpropheten auf, die gegen den Staat von Medina mobilisierten, so unter anderem [[Musailima]]. Nur durch das militärische Vorgehen des quraischitischen Feldherrn [[Chalid ibn al-Walid]] konnte dieses Absetzbewegung niedergeschlagen werden.<ref>Vgl. Elias Shoufani: ''Al-Ridda and the Muslim Conquest of Arabia.'' University of Toronto Press, 1973, S.&nbsp;10–48.</ref>

=== Die frühe islamische Expansion ===
{{Hauptartikel|Islamische Expansion}}
Die Islamische Expansion unter den Kalifen [[Umar ibn al-Chattab]] und [[Uthman ibn Affan]] führte dazu, dass die Muslime bis zur Mitte des 7. Jahrhunderts die Herrschaft über den [[Irak]], [[Syrien]], [[Palästina]], [[Ägypten]] und außerdem große Teile [[Iran]] erlangten. Die Bewohner dieser Länder traten zum größten Teil nicht direkt zum Islam über, sondern blieben ihren früheren Religionen, dem [[Christentum]], [[Judentum]] und [[Zoroastrismus]] treu. Dies war deswegen möglich, weil ihnen als Angehörigen einer [[Buchreligion]] Schutz ihres Lebens und ihres Eigentums, sowie die Erlaubnis, ihre Religion auszuüben, gewährt wurde. Dieses [[Dhimma|Schutzverhältnis]], verpflichtete sie allerdings umgekehrt zur Zahlung einer besonderen Steuer, der [[Dschizya]].<ref name="Francis E. Peters 2003">Francis E. Peters: ''Islam, a Guide for Jews and Christians.'' Princeton University Press, 2003, S.&nbsp;195.</ref> Die Konversion der einheimischen Bevölkerung zum Islam war ein Prozess, der sich über Jahrhunderte hinzog.<ref>Vgl. Richard W. Bulliet: ''Conversion to Islam in the medieval period: an essay in quantitative history''. Cambridge 1979.</ref> Das gilt auch für die anderen Gebiete, die bis zum Anfang des 8.&nbsp;Jahrhundert unter islamische Herrschaft kamen, wie [[Nordafrika]], [[Andalusien]] und [[Transoxanien]].

=== Verbreitung des Islams durch den Handel ===
Nach dem Herrschaftsantritt der [[Abbasiden]] um die Mitte des 8. Jahrhunderts geriet die militärische Expansionsbewegung des Islams ins Stocken. Die auf diese Weise erreichten territorialen Zugewinne blieben, verglichen mit der vorangehenden Zeit, eher gering: zwischen 827 und 878 erfolgte die Eroberung [[Sizilien]]s durch die [[Aghlabiden]], 870 die Einnahme der [[Kabul]]-Region auf dem Gebiet des heutigen [[Afghanistan]] durch die [[Saffariden]], 902 die Eroberung der [[Balearen]] durch das [[Emirat von Cordoba]]. Dafür kam in dieser Zeit die Verbreitung des Islams verstärkt durch den Handel voran. An den Küsten des Indischen Ozeans heirateten arabische Händler in lokale Familien ein, die selbst dann im Laufe der Zeit zum Islam übertraten. Auf diese Weise entstanden in Südindien und auf Ceylon zahlenstarke muslimische Gemeinschaften. Die heutigen muslimischen Gemeinschaften der [[malayalam]]-sprachigen Mappila in [[Kerala]] und der [[tamil]]-sprachigen [[Moors]] in [[Tamil Nadu]] und [[Sri Lanka]] führen sich auf diese Zeit zurück. Ende des 9.&nbsp;Jahrhunderts gründeten Händler aus dem mekkanischen Clan der Machzūm einen eigenen muslimischen Staat in Zentral-Äthiopien ([[Shewa]]). Auch in der [[Osteuropäische Ebene|osteuropäischen Ebene]] hat sich der Islam in dieser Zeit durch Händler verbreitet. Als in den 920er Jahren [[Ibn Fadlān]] als Gesandter des abbasidischen Kalifen den Staat der [[Wolgabulgaren]] an der Mündung der [[Kama (Fluss)|Kama]] in die [[Wolga]] besuchte, war der dortige Herrscher bereits zum Islam konvertiert und hatte mehrere Moscheen errichten lassen.

Um 960 gründeten persische Händler aus [[Schiras]] eine Handelskolonie auf der Insel [[Kilwa Kisiwani|Kilwa]] vor der Küste des heutigen [[Tansania]]. Von dort aus erfolgte im 11. und 12.&nbsp;Jahrhundert sukzessive die Islamisierung der der ostafrikanischen Küste vorgelagerten Inseln ([[Mafia (Insel)|Mafia]], [[Komoren]] usw.). Durch muslimische Kaufleute aus dem [[Maghreb]], die im [[Transsaharahandel]] tätig waren, verbreitete sich der Islam in dieser Zeit außerdem in [[Westafrika]]. Einige dieser Kaufleute ließen sich in Orten südlich der Sahara nieder, die sich zu muslimischen Städten entwickelten wie [[Walata]] und [[Timbuktu]]. Andere wurden an den Höfen heidnischer afrikanischer Herrscher tätig und machten diese mit dem Islam bekannt. Der um 1067 schreibende arabische Geograph [[Abū ʿUbaid al-Bakrī]] berichtet davon, dass zu seiner Zeit bereits die Herrscher von [[Reich Kanem|Kanem]] östlich des [[Tschadsee]]s, von [[Gao]] am Nigerbogen und von Takrūr im unteren Senegalgebiet zum Islam übergegangen waren.

=== Neue Expansion durch türkische Ghāzī-Kämpfer ===
Für die weitere Ausbreitung des Islams waren türkische Ethnien von großer Bedeutung. Um 950 kam es auf dem Gebiet des heutigen Uigurischen Autonomen Gebiets [[Xinjiang]] in [[Volksrepublik China|China]] sowie im heutigen nördlichen Kirgistan zu einer Massenkonversion türkischer Stämme. Zeitgenössische Quellen nennen 200.000 Zelte, die davon betroffen waren. Auslöser war der Übertritt der herrschenden Familie dieser Stämme, der sogenannten [[Karachaniden]] (auch Ilek-Chāne) zum Islam.<ref>Vgl. C.E. Bosworth: Art. "Ilek-Khans of Karachanids" in [[The Encyclopaedia of Islam. New Edition]]. Bd. III, S.&nbsp;1113.</ref> Diese von den Karachaniden geführte Stammeskonföderation griff bald nach Westen aus. Im Jahre 999 gelang es ihnen, [[Buchara]] zu erobern.

Auf dem Gebiet Afghanistans konnte [[Mahmud von Ghazni]] (reg. 997–1030), der Sohn eines türkischen Militärsklaven, der ursprünglich im Dienst der [[Samaniden]] stand, eine eigene Dynastie begründen. In der Zeit bis zu seinem Tod führte er mit seinen Kämpfern zahlreiche Feldzüge nach Nordwestindien durch, womit die islamische Eroberung Indiens eingeleitet wurde. [[Qutb-ud-Din Aibak]], ein türkischer General des [[Ghuriden]]-Reichs, begründete 1209 mit dem [[Sultanat von Delhi]] den ersten islamischen Staat auf indischem Boden. Zwischen dem späten 13. und dem frühen 14.&nbsp;Jahrhundert brachten die Herrscher dieses Staates den größten Teil Nord- und Zentralindiens unter islamische Herrschaft: 1298 wurde das Gebiet von [[Gujarat]] annektiert, 1318 der [[Dekkan]], der südliche Teil des indischen Subkontinents.

Weiter westlich taten sich die ebenfalls türkischen [[Seldschuken]] als [[Ghāzī (Titel)|Ghāzī]]-Kämpfer hervor. Sultan Alp-Arslan (1063–72) vernichtete 1071 bei [[Schlacht bei Manzikert|Manzikert]] die byzantinische Armee. Damit wurde die Islamisierung [[Kleinasien]]s eingeleitet. Der byzantinische Versuch, diese Region zurückzugewinnen, misslang; ab 1143 zogen sich die Byzantiner endgültig daraus zurück. Zum Zentrum des islamischen Anatoliens wurde um die Mitte des 12.&nbsp;Jahrhundert [[Konya]], das antike Iconium, nun Hauptstadt der [[Sultanat der Rum-Seldschuken|Rum-Seldschuken]].<ref>Vgl. zu diesem Prozess Speros Vryonis: ''The Decline of Medieval Hellenism in Asia Minor and the Process of Islamization from the Eleventh through the Fifteenth Century.'' Berkeley 1971.</ref>

=== Islamisierung in den mongolischen Teilreichen ===
In den Jahren 1251 bis 1259 führte [[Hülegü]], ein Enkel Dschingis-Chans, im Auftrag des Großchans von Karakorum eine mongolische Invasion gegen Westasien durch. Zwischen 1256 und 1259 wurden Iran und der Irak vollständig erobert. In Folge dieser Invasion verlor der Islam für mehrere Generationen in Iran seinen Status als Religion der Herrschenden. Auf lange Sicht trugen die Mongolen aber eher zur Islamisierung, als zur Deislamisierung Asiens bei. Die Nachkommen Hülegüs, die von Täbris aus herrschenden [[Ilchane]], gingen schon Ende des 13.&nbsp;Jahrhunderts wieder zum Islam über.

In einem anderen mongolischen Teilreich, dem Reich der [[Goldene Horde|Goldenen Horde]], das sich über die Gebiete Südrusslands, der [[Ukraine]] und [[Kasachstan]]s bis nach Westsibirien erstreckte, trieb im frühen 14. Jahrhundert [[Usbek Khan]] (reg. 1312–41) die Islamisierung voran: er holte zahlreiche muslimische Gelehrte ins Land, vertrieb die von seinem Vorgänger [[Tohtu]] geschätzten schamanischen Priester und forderte die Oberschicht des Reiches dazu auf, zum Islam überzutreten. Zwar lebten weiter viele Nicht-Muslime auf dem Gebiet der Goldenen Horde, doch bekam der Staat einen eindeutig islamischen Charakter, und langfristig wurde der Islam auch in der Bevölkerung zur dominierenden Religion.<ref>Vgl. dazu Devin DeWeese: ''Islamization and Native Religion in the Golden Horde. Baba Tükles and Conversion to Islam in Historical and Epical Records.'' University Park, PA 1994.</ref>

Auch in dem mongolischen [[Yuan-Dynastie|Yuan-Reich]] (1260–1368), das sich über weite Teile Chinas erstreckte, kam es zu einem Islamisierungsprozess. Die Truppen, mit denen [[Kublai Khan]], der Begründer dieses Reiches Nord- und Südchina überrannt hatte, bestanden zum großen Teil aus muslimischen Kämpfern, die sein Großvater [[Dschingis Chan]] von seinen Feldzügen nach Zentral- und Westasien mitgebracht hatte. Da zahlreiche Soldaten Muslime waren, bestimmte der Chan, dass sie nach den Mongolen und vor den Einheimischen den zweiten Rang in China einnehmen sollten. Einer von Qubilai’s muslimischen Generälen, der bucharische Prophetenabkömmling Schams ad-Dīn ʿUmar mit dem Beinamen ''Sayyid-i Adschall'', begründete in der südwestlichen chinesischen Provinz [[Yunnan]] eine eigene Dynastie von muslimischen Statthaltern, die stark zur Verbreitung des Islams in dieser Region beitrug. Ein Enkel von Sayyid-i Adschall erwirkte 1335 die kaiserliche Anerkennung des Islams als ''Qing Zhenjiao'', „reine und wahre Religion“, ein Name, der bis heute in China für den Islam verwendet wird.
{{Hauptartikel|Islam in China}}

=== Der Islam in Europa in Spätmittelalter und früher Neuzeit ===
Die Eroberung Siziliens durch die [[Normannen]] (1061–91) und die um die gleiche Zeit einsetzende [[Reconquista]] führten dazu, dass der Islam aus Südeuropa zurückgedrängt wurde. Die Muslime Siziliens wurden nach Aufständen (1219–22) durch [[Friedrich II. (HRR)|Friedrich II.]] in die apulische Stadt [[Lucera]] umgesiedelt, wo eine Art muslimisches Ghetto entstand. Um 1300 wurde diese muslimische Kolonie von Lucera von den [[Anjou]] zerstört, womit die Präsenz von Muslimen im mittelalterlichen Italien endete.<ref>Vgl. Alex Metcalfe: ''Muslims and Christians in Norman Sicily: Arabic Speakers and the end of Islam.'' London 2003.</ref>

Auf der [[Iberische Halbinsel|iberischen Halbinsel]] brachte die Reconquista die meisten Muslime unter die Herrschaft der christlichen Königreiche. Hier wurden sie als [[Mudéjares]] zunächst weiter geduldet und durften auch ihre Religion ausüben,<ref>Vgl. dazu Leonard Patrick Harvey, Islamic Spain 1250 to 1500. Chicago 1990.</ref> nach der Eroberung des letzten islamischen Reiches, dem [[Nasriden (Granada)|Nasridenemirat]] von Granada, verloren die Muslime jedoch ihren Mudejar-Status und wurden vor die Wahl gestellt, das Land zu verlassen oder sich taufen zu lassen. Zwischen 1609 und 1614 wurden die letzten Muslime von der iberischen Halbinsel vertrieben.<ref>Vgl. dazu Leonard Harvery: ''Muslims in Spain: 1500–1614''. Chicago, IL 2005.</ref>

Während der Islam im Laufe von Spätmittelalter und Früher Neuzeit von der iberischen Halbinsel verdrängt wurde, erlebte in der gleichen Zeit in Südosteuropa ein anderer islamischer Staat seinen militärischen und politischen Aufstieg, das [[Osmanisches Reich|Osmanische Reich]], das um die Mitte des 15.&nbsp;Jahrhunderts bereits weite Gebiete des Balkans (Bulgarien, Makedonien, Thrakien, die Dobrudscha und Bosnien) umfasste, aber auch weite Teile Kleinasiens einschloss. Die Expansion dieses Staates nach Europa hinein setzte sich bis zur Mitte des 16. Jahrhundert fast ungebremst fort. Ausgehend von den osmanischen Verwaltungszentren auf dem Balkan kam es hier nun ebenfalls zu einer Islamisierung der Bevölkerung. Statistiken für das Jahrzehnt 1520–30 zeigen, dass damals bereits mehrere Städte, die als solche Zentren fungierten, muslimische Bevölkerungsmehrheiten hatten. Größere Konversionswellen fanden allerdings erst ab dem späten 16.&nbsp;Jahrhundert statt.<ref>Vgl. Patrick Franke: ''Der Islam: Staat und Religion im Europa der Neuzeit'' in: "European History Online (EGO)", published by the Leibniz Institute of European History (IEG), Mainz, 13.&nbsp;Dezember 2012. URL: [http://www.ieg-ego.eu/frankep-2012-de Der Islam: Staat und Religion im Europa der Neuzeit].</ref>

=== Ausbreitung des Islams in Südostasien ===
Parallel zu diesen Entwicklungen setzte sich die Verbreitung des Islams durch den Handel im Indischen Ozean fort. Um die Mitte des 12.&nbsp;Jahrhundert waren bereits das Herrscherhaus und die Bevölkerung der [[Malediven]] zum Islam übergegangen. Über den Seehandel verbreitete sich der Islam auch in [[Südostasien]] und fasste dort zunächst in einigen Häfen an den Küsten Fuß. Mit Perlak und Pasai an der Nordspitze [[Sumatra]]s erschienen in den 1290er Jahren die ersten islamischen Staaten Südostasiens. Weitere islamische Fürstentümer entstanden durch Übertritt der Herrscher zum Islam in [[Malakka]] auf der malaiischen Halbinsel (1413) und in [[Patani]] im Süden des heutigen Staates Thailand (ab 1457).

Einige Jahre später, um 1475, wurde mit Demak das erste islamische Fürstentum auf [[Java (Insel)|Java]] gegründet. 1527 vernichtete der Sultan von Demak mit [[Majapahit]] das letzte größere hindu-buddhistische Königreich Javas und machte damit den Weg für die Islamisierung der Insel frei, ein Prozess, der sich über mehrere Jahrhunderte hinzog und innerhalb [[pesantren]]-Schulen eine wichtige Rolle spielten. Hierbei handelt es sich um von islamischen Religionsgelehrten in Dörfern errichtete Internatsschulen, in denen die Schüler für längere Zeit mit ihren Lehrern leben, um eine religiöse Ausbildung zu erhalten, wobei sie als Gegenleistung ihren Lehrer beim Erwerb seines Lebensunterhaltes unterstützen.

Zu Beginn des 17. Jahrhunderts ging auch das Reich [[Gowa]] auf der Insel [[Sulawesi]] zum Islam über. Von Sumatra und Java aus gelangten auf friedlichem und militärischem Weg außerdem [[Lombok]] sowie Ost- und Südostborneo unter islamischen Einfluss. Allein [[Bali]] blieb hindu-buddhistisch.

=== Islamisierung im Fahrwasser des europäischen Kolonialismus ===
Der Ende des 17. Jahrhunderts beginnende Rückzug des Osmanischen Reiches aus Südosteuropa führte dazu, dass der Islam hier seine Position als Religion der Herrschenden wieder verlor. Nach dem [[Krimkrieg]] 1856 und dem [[Russisch-Osmanischer Krieg (1877–1878)|Russisch-Türkischen Krieg von 1877–1878]] kam es zu Massenauswanderungen von Muslimen aus Ost- und Südosteuropa.<ref>Zur Auswanderung der Krim-Tataren vgl. Brian Glyn Williams: ''The Crimean Tatars: The Diaspora Experience and the Forging of a Nation''. Leiden 2001. S.&nbsp;139–171; zur Auswanderung der Balkan-Muslime vgl. Alexandre Toumarkine: ''Les migrations des populations musulmanes balkaniques en Anatolie (1876–1913)''. Istanbul 1995.</ref>

[[Datei:Broken hill mosque.jpg|thumb|Die 1892 errichtete Moschee von Broken Hill in Australien]]
Wenn das 19. Jahrhundert auf globaler Ebene im Ergebnis trotzdem zu einer weiteren Ausbreitung des Islams beigetragen hat, so ist dies zu einem beträchtlichen Teil auch auf die Wirkung des europäische Kolonialismus zurückzuführen. Schon um die Mitte des 19.&nbsp;Jahres war der Islam durch den [[Sklavenhandel]] der Sultane von [[Oman]] und [[Sansibar]] stärker in das ostafrikanische Binnenland eingedrungen. Die Stadt [[Nkhotakota]] am [[Malawisee]], wo der Gouverneur des Sultans residierte, wurde zum wichtigsten Zentrum der Verbreitung des Islams. Anhänger fand die neue Religion vor allem unter den Stämmen der [[Nyamwezi]] und [[Wayao|Yao]] im Süden [[Tansania]]s und in [[Malawi]]. Als Briten und Deutsche Kolonien in Ostafrika errichteten, wurde der Zugang zum Binnenland durch Eisenbahnbau erleichtert. So gelangten nunmehr von der Küste und aus dem Indischen Subkontinent stammende muslimische Händler sowie muslimische Bedienstete der Kolonialbehörden zum [[Victoria-See|Victoria-]] und [[Tanganjika-See]] und trugen den Islam in diese Gebiete. Auf besonderen Zuspruch stieß der Islam im Königreich [[Buganda]] (im heutigen [[Uganda]]), wo 1888 mit Kalema zum ersten Mal ein muslimischer [[Kabaka]] an die Macht kam.

Von 1860 an wanderten zahlreiche Muslime aus Vorderindien als Vertragsarbeiter in die britische [[Kolonie Natal]] ein, um dort auf den Zuckerrohrplantagen zu arbeiten. Dies führte zu einer Verbreitung des Islams auf dem Gebiet des heutigen [[Südafrika]]. In der zweiten Hälfte des 19.&nbsp;Jahrhunderts kam es zudem zur Entstehung erster muslimischer Gemeinden in West- und Mitteleuropa. Die größten dieser Gemeinden wuchsen in den britischen Hafenstädten [[Cardiff]] und [[South Shields]] heran, wo sich nach der Eröffnung des Suez Kanals 1869 auf britischen Schiffen arbeitende jemenitische und somalische Seeleute ansiedelten.<ref>Vgl. Humayun Ansari: ''The Infidel Within. Muslims in Britain since 1800.'' London 2004, S.&nbsp;38–40.</ref> Zwischen 1860 und 1900 wurden von den Briten afghanische Kameltreiber nach [[Australien]] gebracht, um dort den Überlandtransport abzuwickeln. Einige von ihnen heirateten einheimische Frauen und siedelten sich in Australien an; auf sie gehen die ersten muslimischen Gemeinden Australiens zurück. In [[Broken Hill]] wurde 1892 die erste australische Moschee errichtet.

== Richtungen des Islam ==
[[Datei:Madhhab Map2.png|miniatur|hochkant=2.0|Islamische Konfessionen und Rechtsschulen]]
Im Laufe der Geschichte haben sich innerhalb des Islams zahlreiche Gruppen herausgebildet, die sich hinsichtlich ihrer religiösen und politischen Lehren unterscheiden.

=== Charidschiten ===
{{Hauptartikel|Charidschiten}}
Die Charidschiten, die „Auszügler“, sind die älteste religiöse Strömung des Islams. Kennzeichnend für ihre Position war die Ablehnung des dritten [[Kalif]]en [[Uthman ibn Affan]] als auch des vierten Kalifen [[ʿAlī ibn Abī Tālib]]. Die Charidschiten lehnten außerdem die Vorherrschaft der [[Quraisch]] ab und vertraten die Auffassung, dass der „beste Muslim“ das Kalifenamt erhalten solle, unabhängig von dessen familiärer oder ethnischer Zugehörigkeit.

Ihre Bewegung zersplitterte bereits um 685 in mehrere Untergruppen, von denen die der [[Azraqiten]] die radikalste und gewalttätigste war. Sie befand sich in permanentem Krieg mit dem Gegenkalifen [[Abdallah ibn az-Zubair]] und den [[Umayyaden]]. Nach und nach wurden die einzelnen Gruppierungen jedoch von den regierenden Kalifen zerschlagen oder ins Exil an die Peripherie des arabischen Reichs getrieben. So war der Großteil der Charidschiten unter den ersten Kalifen der [[Abbasiden]] bereits vernichtet.

Nur die moderate Strömung der [[Ibaditen]] hat bis in die Gegenwart überlebt, besitzt aber insgesamt weniger als zwei Millionen Anhänger, die vor allem in [[Oman]], in der [[Algerien|algerischen]] Sahara (''[[Mzab]]''), auf der [[Tunesien|tunesischen]] Insel [[Djerba]], im libyschen [[Dschabal Nafusa]] und in [[Sansibar]] leben.

=== Schiiten ===
{{Hauptartikel|Schia}}
Die Schia ist die zweite religiös-politische Strömung, die sich im Islam bildete. Namengebend ist der arabische Begriff ''schīʿa'' ({{arF|شیعه‎|d=šīʿa|b=Anhängerschaft, Partei}}), der verkürzt für "Partei Alis" steht. Die Schiiten sind der Auffassung, dass nach dem Tode des Propheten nicht [[Abu Bakr]], sondern Mohammeds Cousin und Schwiegersohn ʿAlī ibn Abī Tālib Kalif hätte werden müssen.

Innerhalb der Schia gibt es zahlreiche Untergruppen. Die zahlenmäßig größte Gruppe sind die [[Zwölfer-Schia|Zwölferschiiten]], die vor allem im [[Iran]], [[Irak]], [[Aserbaidschan]], [[Bahrain]], Indien, Pakistan und dem [[Libanon]] weit verbreitet sind. Sie sind der Auffassung, dass sich das [[Imamat]], d.h. der Anspruch auf die islamische [[Umma]], unter zwölf Nachkommen Mohammeds weitervererbt hat. Der zwölfte [[Imam]] [[Muhammad ibn Hasan al-Mahdi|Muhammad al-Mahdi]] ist Ende des 9. Jahrhunder [[Verborgenheit|verschwunden]] und wird erst am Ende der Zeiten wiederkehren. Die zwölf Imame gelten den Zwölfer-Schiiten als heilig, und die Orte, an denen sie begraben sind (u.a. [[Nadschaf]], [[Karbala]], [[Maschhad]], [[Samarra]]) sind wichtige zwölfer-schiitische Wallfahrtsorte.

Die zweitwichtigste schiitische Gruppe sind die [[Ismailiten (Schia)|Ismailiten]], die überwiegend auf dem indischen Subkontinent ([[Mumbai]], [[Karatschi]] und Nord[[pakistan]]) sowie in [[Afghanistan]], [[Tadschikistan]], [[Jemen]] und Ostafrika leben. Eine Abspaltung von den Ismailiten ist das im frühen 11. Jahrhundert entstandene [[Drusen]]tum.

Weitere schiitische Gruppen sind die [[Zaiditen]], die [[Nusairier]] und die [[Aleviten]]. Die Zaiditen sind wie die anderen Schiiten zwar der Überzeugung, dass Ali besser war als die ersten beiden Kalif Abu Bakr und Umar ibn al-Chattab, doch erkennen sie deren Kalifat als rechtmäßig an. Das Verhältnis der Aleviten und Drusen zum Islam ist ambivalent. Während sich einige Anhänger dieser Gemeinschaften noch als Muslime betrachten, sehen sich andere als außerhalb des Islam stehend.<ref>Vgl. zu den Aleviten die Studie von Gorzewski und zu den Drusen Schenk 171-184.</ref>

Auf der Grundlage der Zwölfer-Schia haben sich im 19. Jahrhundert [[Babismus]] und [[Bahai]]tum entwickelt. Während der Babismus schon im 19. Jahrhundert wieder untergegangen ist, hat sich das Bahaitum zu einer eigenständigen Religion weiterentwickelt.

=== Theologische Schulen ===
Im Laufe der Jahrhunderte haben sich im Islam auch verschiedene theologische Schulen herausgebildet. Eine der frühesten dieser Schulen war die [[Qadarīya]], die im frühen 8. Jahrhundert entstand und nach dem arabischen Begriff [[Qadar]] benannt ist, der allgemein einen Akt der Festlegung bezeichnet; er wird normalerweise mit ''[[Schicksal]]'' oder ''Bestimmung'' ([[Vorsehung]]) übersetzt. Die Qadariten waren der Auffassung, dass nicht nur Gott, sondern auch der Mensch einen eigenen ''Qadar'' hat und wollten damit die Allmacht Gottes einschränken. Sie erscheinen damit als Vertreter einer Lehre menschlicher [[Willensfreiheit]]. Mit dieser Lehre standen sie damals einer anderen Gruppe gegenüber, den [[Murdschiʾa|Murdschiʾiten]], die sich neben anderen politischen Ansichten durch eine [[Prädestination|prädestinatianische Lehre]] hervortat.<ref>Vgl. dazu Tilman Nagel: ''Geschichte der islamischen Theologie von Mohammed bis zur Gegenwart.'' München 1994. S. 45-49.</ref>

Nachdem die Abbasiden im späten 8. Jahrhundert begonnen hatten, das theologische Streitgespräch ([[Kalām]]) als Mittel zur Bekämpfung nicht-islamischer Lehren zu fördern, entwickelte sich die [[Mu'tazila]], die diese Form des Streitgesprächs kultivierte, zur wichtigsten theologischen Schule. Die muʿtazilitische Dogmatik war streng rationalistisch ausgerichtet und maß dem Prinzip der "Gerechtigkeit" (''ʿadl'') und der Lehre von der Einheit Gottes ([[tauhīd]]) grundlegende Bedeutung zu. Mit „Gerechtigkeit“ meinten Muʿtaziliten hierbei nicht soziale Gerechtigkeit, sondern die Gerechtigkeit Gottes in seinem Handeln. Nach der muʿtazilitischer Lehre ist Gott selbst an die ethischen Maßstäbe, die der Mensch mit Hilfe des Verstandes entwickelt, gebunden. Dazu gehört, dass Gott die Guten belohnt und die Bösen bestraft, denn auf diese Weise haben die Menschen mit ihrem freien Willen die Möglichkeit, Verdienste zu erwerben. Die hauptsächlichen Konsequenzen, die sich aus dem zweiten Prinzip, der Lehre von der Einheit Gottes ergaben, waren das Leugnen des hypostatischen Charakters der Wesensattribute Gottes, z.B. Wissen, Macht und Rede, die Leugnung der Ewigkeit bzw. Ungeschaffenheit der Rede Gottes, sowie die Leugnung jeglicher Ähnlichkeit zwischen Gott und seiner Schöpfung. Sogar der Koran selbst als Rede Gottes konnte nach der muʿtazilitischen Lehre keine Ewigkeit beanspruchen, da es neben Gott nichts Ewiges und damit Göttliches geben darf.<ref>Vgl. dazu Vgl. W. Montgomery Watt, Michael Marmura: ''Der Islam II. Politische Entwicklungen und theologische Konzepte.'' Stuttgart 1985. S. 235-256.</ref>

Die Mu'tazila hat unter den drei abbasidischen Kalifen [[al-Maʾmūn]] (813-833), [[Al-Mu'tasim bi-'llāh|al-Muʿtasim]] (833-842) und [[Al-Wāthiq bi-'llāh|al-Wāthiq]] (842-847) sowie später unter der Dynastie der [[Buyiden]] herrscherliche Unterstützung erhalten. Bis heute wird außerdem die muʿtazilitische Theologie im Bereich der Zwölfer-Schia und der zaiditischen Schia weitergepflegt.

=== Das Sunnitentum als Mehrheitsislam ===
{{Hauptartikel|Sunniten}}
Das Sunnitentum hat sich zwischen dem späten 9. und frühen 10. Jahrhundert als Gegenbewegung zur Schia und zur Mu'tazila herausgebildet. Der zugrundeliegende arabische Ausdruck ''ahl as-sunna'' ({{arF|أهل السنة‎|b=Leute der Sunna}}) betont die Ausrichtung an der ''Sunnat an-nabī'', der Handlungsweise des Propheten. Die ebenfalls gängige erweiterte Form ''ahl as-sunna wa-l-dschamāʿa'' ({{arF|أهل السنة والجماعة‎|b=Leute der Sunna und Gemeinschaft}}) betont die umfassende Gemeinschaft der Muslime.<ref>Vgl. W. Montgomery Watt, Michael Marmura: ''Der Islam II. Politische Entwicklungen und theologische Konzepte.'' Stuttgart 1985. S. 260-268.</ref>

Zu den Gruppierungen, die Ausdrücke wie ''ahl as-sunna'' oder ''ahl as-sunna wa-l-dschamāʿa'' am frühesten für sich verwendeten, gehörten die [[Hanbaliten]], die Anhänger des Traditionsgelehrten [[Aḥmad ibn Ḥanbal]]. Sie lehrten im Gegensatz zu den Mu'taziliten die Unerschaffenheit des Korans, lehnten die Kontroverstheologie des Kalām ab und sahen allein die Aussagen in Koran und Hadithen sowie die Überlieferungen über die "Altvorderen" (''ahl as-salaf'') als maßgeblich an. Alle darüber hinausgehenden theologischen Aussagen lehnten sie als [[Bidʿa|unzulässige Neuerung]] ab.<ref>Vgl. W. Montgomery Watt, Michael Marmura: ''Der Islam II. Politische Entwicklungen und theologische Konzepte.'' Stuttgart 1985. S. 290-294.</ref> Um die Wende zum 10. Jahrhundert versuchten verschiedene Theologen wie [[al-Qalānisī]] und [[Abū l-Ḥasan al-Aschʿarī]] diese Lehre mit rationalen Argumenten zu begründen. Die von al-Aschʿarī entwickelte Lehre wurde von späteren Gelehrten wie [[al-Bāqillānī]] und [[al-Ghazali]] weiterentwickelt und ist zur wichtigsten sunnitischen theologischen Schule geworden. Die zweite sunnitische theologische Schule neben dieser [[Aschʿarīyya]] ist die [[Maturidiyya]], die sich auf den transoxanischen Gelehrten [[Abu Mansur al-Maturidi]] zurückbezieht.<ref>Vgl. W. Montgomery Watt, Michael Marmura: ''Der Islam II. Politische Entwicklungen und theologische Konzepte.'' Stuttgart 1985. S. 393-426.</ref>

Heute bilden die [[Sunniten]] mit etwa 85&nbsp;Prozent die zahlenmäßig größte Gruppierung innerhalb des Islams.<ref>{{Internetquelle|url=http://www.oxfordislamicstudies.com/article/opr/t125/e2280?_hi=2&_pos=2|titel=Sunni Islam|zugriff=2010-03-21|hrsg=John L. Esposito|werk=Oxford Islamic Studies Online|sprache=englisch}}</ref> Kennzeichnend für die Sunniten insgesamt ist, dass sie die vier ersten Nachfolger des Propheten als "rechtgeleitete Kalifen" (''chulafāʾ rāschidūn'') verehren, im Gegensatz zu der von den meisten Schiiten geteilten Auffassung, wonach ʿUṯmān durch seine Handlungsweise zum Ungläubigen geworden ist, und der Auffassung der Charidschiten und Ibaditen, wonach sowohl ʿUṯmān als auch ʿAlī Ungläubige waren und deswegen ihre Tötung legitim war. Daneben knüpft sich das Sunnitentum an eine bestimmte Anzahl von Hadith-Sammlungen, die als kanonisch betrachtet werden, die sogenannten [[Al-Kutub as-sitta|Sechs Bücher]]. Das wichtigste davon ist der [[Sahih Buchari|Sahīh al-Buchari]]. Schließlich ist für das Sunnitentum die Beschränkung der [[Koranrezitation]] auf eine bestimmte Anzahl anerkannter [[Lesarten des Korans]] charakteristisch.

=== Richtungen der islamischen Normenlehre ===
{{Hauptartikel|Madhhab}}
Schon wenige Jahrzehnte nach dem Tode des Propheten ergab sich bei den Muslimen das Bedürfnis, Auskunft zu bestimmten Fragen der Lebensführung zu erhalten. Diese betrafen sowohl den gottesdienstlichen Bereich als auch das Zusammenleben und die rechtlichen Beziehungen mit anderen Menschen. Anerkannte Autoritäten wie der Prophetencousin [[ʿAbd Allāh ibn ʿAbbās]] bedienten dieses Bedürfnis, indem sie zu den fraglichen Punkten Gutachten ([[Fatwa]]s) erteilten. Diese Gutachten stützten sich anfangs noch zum großen Teil auf eigene subjektive Anschauung ([[Raʾy]]).<ref>Vgl. dazu Harald Motzki: ''Die Anfänge der islamischen Jurisprudenz. Ihre Entwicklung in Mekka bis zur Mitte des 2./8. Jahrhunderts. Stuttgart 1991. S. 256</ref> Im Laufe des 8. Jahrhunderts bildeten sich an verschiedenen Orten - neben Mekka vor allem Medina, [[Kufa]] und Syrien - lokale Gelehrtenschulen heraus, die Auffassungen früherer Autoritäten zu bestimmten Fragen sammelten und gleichzeitig Prinzipien für die Normenfindung ([[Fiqh]]) festlegten. Während die Schule von Medina mit [[Mālik ibn Anas]] dem Konsens ([[Idschmāʿ]]) eine sehr wichtige Bedeutung zumaß, arbeitete [[Abū Ḥanīfa]] in Kufa stärker mit der Methoden des Analogieschlusses ([[Qiyās]]) und der eigenen Urteilsbemühung ([[Idschtihād]]). Die [[Malikiten|Schule von Mālik]] verbreitete sich vor allem in Ägypten, die [[Hanafiten|Schule von Abū Ḥanīfa]] in Chorasan und Transoxanien.

Im frühen 9. Jahrhundert bemühte sich der Gelehrte [[asch-Schāfiʿī]], eine Synthese zwischen der malikitischen und der hanafitischen Richtung herzustellen, und entwickelte in diesem Rahmen eine umfassende Theorie der Normenfindung, die auch bestimmte Prinzipien der Texthermeneutik einschloss, die bei der Auslegung von Koran und Hadithen zur Anwendung kommen sollten.<ref>Joseph Lowry: Early Islamic Legal Theory. The Risāla of Muḥammad ibn Idrīs al-Shāfiʿī. Leiden 2007.</ref> Da sich asch-Schāfiʿī in seinen Werken sehr stark gegen das Prinzip des [[Taqlid]], der unreflektierten Übernahme der Urteile anderer Gelehrter, ausgesprochen hatte, dauerte es bis zum frühen 10. Jahrhundert, dass sich um seine Lehren eine eigene Schule bildete. Das erste Zentrum der [[Schafiiten]] war Ägypten. Von dort verbreitete sich die schafiitische Lehrrichtung (''Madhhab'') später auch in den Irak und nach Chorasan sowie in den Jemen.<ref>Vgl. Heinz Halm: ''Die Ausbreitung der šāfiʿitischen Rechtsschule von den Anfängen bis zum 8./14. Jahrhundert''. Wiesbaden 1974.</ref>

Nachdem das Hanbalitentum im 11. Jahrhundert unter der Wirkung des Bagdader [[Kadi]] [[Ibn al-Farrāʾ]] (st. 1066) eine eigene Normenlehre entwickelt hatte,<ref>Vgl. Henri Laoust: Art. "Ibn al-Farrāʾ" in [[The Encyclopaedia of Islam. New Edition.]] Bd. III, S. 765f.</ref> wurden im Bereich des sunnitischen Islams vier Lehrrichtungen der Normenlehre als orthodox anerkannt: die Hanafiten, die Malikiten, die Schafiiten und die Hanbaliten. Heute besteht die Tendenz, insgesamt acht Lehrrichtungen als rechtmäßig anzuerkennen. Hierbei werden die [[Ibaditen|Ibadiyya]] und die schiitische [[Zaiditen|Zaidiyya]] als eigene Lehrrichtungen gezählt. Die [[Salafismus|Salafiten]] lehnen dagegen das Festhalten an einem Madhhab als [[Bid'a|unrechtmäßige Neuerung]] ab. Heute wird die islamische Normenlehre in internationalen Gremien weitergebildet, von denen die [[Internationale Islamische Fiqh-Akademie|Internationale Fiqh-Akademie]] in Dschidda, die zur Organisation für Islamische Zusammenarbeit zugehört, das wichtigste ist.

=== Sufische Strömungen ===
{{Hauptartikel|Sufismus}}
Der Sufismus ({{ArF|تصوف|d=taṣawwuf}}) ist eine religiöse Bewegung, die im 9. Jahrhundert unter den Muslimen des Irak entstand. Die Sufis pflegten verschiedene [[Askese|asketische]] Ideale wie Weltentsagung (''zuhd'') und Armut (''faqr'') und führten den Kampf gegen die Triebseele. Entsprechend koranischer Aufforderungen (vgl. Sure 2:152; 33:41f) widmeten sie dem Gedenken ([[Dhikr]]) und Lobpreis ([[Tasbih]]) Gottes größte Aufmerksamkeit. Weitere wichtige sufische Prinzipien sind das unbedingte Gottvertrauen (''tawakkul'') und das Streben nach dem Entwerden (''fanāʾ'') in Gott. Der Scharia als äußeres Normensystem des Islams wird in der Sufik die [[Tariqa]] als mystischer Weg gegenübergestellt. Gelehrte aus dem ostiranischen Raum wie [[al-Quschairi]] arbeiteten die Sufik im 10. und 11. Jahrhundert in Handbüchern zu einem umfassenden spirituellen Lehrsystem aus. Dieses Lehrsystem mit seiner spezifischen Terminologie für [[Nafs|Seelenzustände]] und [[Maqam (Sufismus)|mystische Erfahrungen]] verbreitete sich im Laufe des 12. Jahrhunderts auch in den anderen Gebieten der islamischen Welt, fand zunehmenden Zuspruch bei Rechtsgelehrten, Theologen und Literaten und wurde zu einem der wichtigsten Bezugspunkte des religiösen Denkens der Muslime.

Innerhalb der Sufik gibt es mit dem [[Scheich]] bzw. [[Pir (Sufismus)|Pir]] ein eigenes Autoritätsmodell. Er leitet diejenigen, die den spirituellen Weg beschreiten wollen, an. Derjenige, der sich einem solchen Scheich anschließt und sich seiner Autorität unterwirft, wird umgekehrt als [[Muriden|Murid]] (arab. „der Wollende“) bezeichnet. Menschen, die auf dem spirituellen Weg zur Vollkommenheit gelangt sind, werden als "Gottesfreunde" [[Wali (Islam)#Wali als Gottesfreund|Auliyāʾ Allāh]] betrachtet. In Nord- und Westafrika werden sie auch [[Marabout]]s bezeichnet. Die Verehrung für derartige Personen hat dazu geführt, dass sich Umfeld der Sufik eine starke Heiligenverehrung entwickelt hat. Grabstätten von Gottesfreunden und Marabouts bilden wichtige Ziele von [[Ziyāra|lokaler Wallfahrten]].

Ab dem späten Mittelalter haben sich zahlreiche [[Liste der Sufi-Orden|sufische Orden]] herausgebildet. Einige von ihnen wie die [[Naqschbandi|Naqschbandīya]], die [[Qadiriyya]] und die [[Tidschaniyya]] haben heute eine weltweite Anhängerschaft.

Puritanischen Gruppen wie die [[Wahhabiten]] lehnen die Sufis als [[Ketzer]] ab. Sie kritisieren einerseits solche Praktiken wie den Dhikr, der oft mit Musik und Körperbewegungen einhergeht, andererseits aber auch die sufische [[Heiligenverehrung]], weil ihrer Auffassung nach kein Mittler zwischen dem Menschen und Gott stehen darf.

=== Ahmadiyya ===
{{Hauptartikel|Ahmadiyya}}
Als eine islamische Bewegung mit messianischem Charakter bildete sich Ende des 19. Jahrhunderts in [[Britisch-Indien]] die Ahmadiyya heraus, die nach ihrem Gründer [[Mirza Ghulam Ahmad]] benannt ist. Er erhob den Anspruch, der „[[Mudschaddid]] (Erneuerer) des 14. islamischen Jahrhunderts“, der „Verheißene [[Messias]]“, der von Muslimen erwartete [[Mahdi]] der Endzeit und ein „(Muhammad nachgeordneter) Prophet“ zu sein. Vor allem der letztgenannte Punkt führte dazu, dass andere Muslime die Ahmadiyya als [[Häresie|häretisch]] betrachten, denn aufgrund von Sure 33:40 gilt Mohammed als der letzte der Propheten“. Seitdem 1976 die [[Islamische Weltliga]] die Ahmadiyya als "ungläubige Gruppierung" aus dem Islam ausgeschlossen hat,<ref>Reinhard Schulze: ''Islamischer Internationalismus im 20. Jahrhundert. Untersuchungen zur Geschichte der Islamischen Weltliga.'' Leiden 1990. S. 366.</ref> ist es in mehreren islamischen Ländern zu Angriffen auf Angehörige dieser Sondergemeinschaft gekommen.

== Verhältnis zu anderen Religionen ==
=== Polytheismus ===
Die Bezeugung der [[Tauhīd|Einheit Gottes]] und die damit einhergehende Ablehnung des Götzenkults ist der wichtigste Glaubensgrundsatz der islamischen Religion. [[Polytheismus]] steht im absoluten Widerspruch zur streng monotheistischen Lehre des Islam, der zufolge es nur einen einzigen Gott gibt und die Vielgötterei die größtmögliche Sünde darstellt.<ref>''The Encyclopaedia of Islam.'' New Edition. Brill, Leiden. Bd. 9, S.&nbsp;484, s.&nbsp;v. „Shirk“</ref> Der koranischen Offenbarung zufolge ist die Verehrung anderer Gottheiten neben Gott die einzige Sünde, die unter keinen Umständen vergeben wird.

{{Zitat|Gott vergibt nicht, daß man ihm (andere Götter) beigesellt. Was darunter liegt, (d.&nbsp;h. die weniger schweren Sünden) vergibt er, wem er (es vergeben) will. Und wenn einer (dem einen) Gott (andere Götter) beigesellt, ist er (damit vom rechten Weg) weit abgeirrt.|4:116 nach Paret; siehe auch 4:48 sowie 31:13}}

Der Koran kritisiert an zahlreichen weiteren Stellen vehement die Verehrung anderer Wesen an Gottes Stelle.<ref>Siehe Ignaz Goldziher: ''Muhammedanische Studien.'' Georg Olms Verlag, 2004, Bd. 2, S. 287 und dort genannte Koranverse, unter anderem 16:20-22.</ref> Im Jenseits werden [[Muschrik|Götzendiener]] mit dem Eintritt in die [[Dschahannam|Hölle]] bestraft.

=== Abrahamitische Religionen ===
Die arabische Halbinsel fand durch den Islam in Abkehr vom bisherigen [[Steinkult]] in Mekka Anschluss an [[Jüdische Religion|jüdische]] und [[christlich]]e Glaubensformen. Der Islam beruft sich in seiner Herkunft auf [[Abraham]], zählt also mit dem Judentum und dem Christentum zu den [[Abrahamitische Religion|abrahamitischen Religionen]]. Alle drei sind [[Monotheismus|monotheistische]] Religionen. Da sie auf den Offenbarungen von Propheten ([[Mose]]s und [[Mohammed]]) beruhen, wobei in islamischer Interpretation auch [[Jesus Christus]] als Prophet gesehen wird, sind sie [[Offenbarungsreligion]]en und, weil diese [[Offenbarung]]en schriftlich fixiert wurden, auch [[Buchreligion]]en.<ref>Da der [[Koran]] erst nach Mohammeds Tod in Form eines Buches festgelegt wurde, galt der Islam zu Mohammeds Zeiten nicht als Buchreligion.</ref>

Dieser gemeinsame Bezug auf Abraham ist am Anfang seiner Prophetie von Mohammed betont worden. Im Verlauf seines Lebens änderte der Prophet aufgrund seiner Erfahrungen mit den jüdischen und christlichen Religionsgemeinschaften seine Haltung ihnen gegenüber. Die sich ändernde Einstellung Mohammeds zu den Schriftbesitzern ist in der [[Islamwissenschaft]] mehrmals behandelt worden.<ref>Siehe zum Beispiel: W. Montgomery Watt: ''Muhammad at Medina.'' Oxford University Press, 1962, S.&nbsp;192&nbsp;ff.; Rudi Paret: ''Toleranz und Intoleranz im Islam.'' In: ''Saeculum.'' 21, 1970, S.&nbsp;349&nbsp;ff.; Albrecht Noth: ''Früher Islam.'' In: Ulrich Haarmann (Hrsg.): ''Geschichte der arabischen Welt.'' C.H. Beck, 1991, S.&nbsp;41&nbsp;ff.</ref> Ursprünglich erwartete er, dass die Schriftbesitzer seine Prophetie anerkennen und seiner Religion beitreten würden; als dies nicht geschah, begann sich Mohammeds Haltung zu den Anhängern der Buchreligionen nach und nach ins Negative zu ändern. Diese Gesinnungsänderung hat auch ihre Spuren im Koran hinterlassen, wo ursprünglich ihre religiösen und moralischen Tugenden hochgeachtet wurden und Mohammed dazu aufgefordert wurde, mit ihnen gute Beziehungen zu pflegen. Nachdem Mohammed mit diesen Religionsgemeinschaften gebrochen hatte, erhob er ihnen gegenüber den Vorwurf der [[Heuchelei]] und betonte ihre Weigerung, den Islam anzunehmen; daher seien sie nicht als Verbündete anzusehen, sondern zu bekämpfen.<ref>Siehe ''The Encyclopaedia of Islam.'' New Edition. Brill, Leiden, Bd. 1, S. 264, s.&nbsp;v. „Ahl al-Kitab“ sowie dort genannte Koranverse, unter anderem Sure 29, Vers 45–47 als Beispiel für die anfängliche Haltung Mohammeds und Sure 4, Vers 153 sowie Sure 9, Vers 29 für seine spätere diesbezügliche Gesinnung</ref> In den Augen Mohammeds waren das Judentum und das Christentum fehlerhafte Weiterentwicklungen der gemeinsamen Urreligion.<ref>Tilman Nagel: ''Der Koran.'' C.H. Beck, 2002, S. 142. Ein anschauliches Beispiel ist die christliche Lehre von der [[Dreifaltigkeit]] Gottes, in der der Islam eine Abweichung vom reinen Ein-Gott-Glauben sieht.</ref>

Während der Islam mit dem Judentum und dem Christentum den Glauben an einen einzigen Gott sowie den Bezug auf Abraham und zahlreiche weitere biblische Propheten grundsätzlich teilt, unterscheidet er sich in seinen Grundlagen vom Christentum durch seine strikte Ablehnung der [[Trinitätslehre]] ([[Sure 112]]) und der christlichen Vorstellung der [[Erbsünde]], vom Judentum hauptsächlich durch seine Anerkennung Jesu als Prophet, von den abrahamischen Religionen allgemein durch die Anerkennung Mohammeds als Gottes Gesandter und Siegel der Propheten sowie der Lehre vom Koran als den Menschen überbrachtes Wort Gottes.

=== Historisch-politische Interaktion mit anderen Religionsgemeinschaften ===
Das innerhalb der dem Tod des arabischen Religionsstifters folgenden Jahrhunderte elaborierte klassische [[Siyar|islamische Völkerrecht]] unterschied bei seiner Betrachtung Andersgläubiger zwischen monotheistischen [[Buchreligion|Schriftbesitzern]] und Anhängern einer polytheistischen Religion, die ''[[de iure]]'' bis zur Annahme des Islam zu bekämpfen waren. Erstere hatten eine Sonderstellung im islamischen Gemeinwesen als [[Dhimma|Schutzbefohlene]]. Dieser Status ging mit der Zahlung einer besonderen Steuer, der [[Dschizya]] einher; dafür erhielten sie im Gegenzug Schutz ihres Lebens und ihres Eigentums, sowie die Erlaubnis, ihre Religion – unter bestimmten Einschränkungen<ref name="Francis E. Peters 2003"/> – frei auszuüben.<ref>Albrecht Noth: ''Der Dschihad: sich mühen für Gott.'' In: Gernot Rotter (Hrsg.): ''Die Welten des Islam. Neunundzwanzig Vorschläge, das Unvertraute zu verstehen.'' Fischer, 1993, S.&nbsp;30.</ref> Dieses Schutzbündnis galt ursprünglich nur Juden und Christen, wurde allerdings auf alle Nicht-Muslime schlechthin ausgeweitet, als die muslimischen Eroberer auf andere Glaubensgemeinschaften, wie die [[Hindu]]s, stießen.<ref>[[Robert G. Hoyland]] (Hrsg.): ''Muslims and Others in Early Islamic Society.'' Ashgate, 2004, S. xiv.</ref> Andersgläubige in nicht-islamischen Gebieten, im so genannten ''[[Dar al-Harb|Haus des Krieges]]'', konnten als ''[[musta'min]]'' temporär auf [[Dar al-Islam|islamischem Gebiet]] verweilen. Als Bewohner des ''Dar al-Harb'' galten sie ansonsten als Feinde (''[[Ḥarbī]]''), die bei der Eroberung ihres Gebiets im Laufe der [[Islamische Expansion|islamischen Expansion]] zuerst zur Annahme des Islam aufgerufen, bei einer Weigerung den Dhimmi-Status – unter Voraussetzung einer Angehörigkeit zu einer Buchreligion – angeboten bekommen und bei einer Weigerung dessen bekämpft werden sollten.<ref>A. J. Wensinck und J. H. Kramers (Hrsg.): ''Handwörterbuch des Islam.'' Brill, 1941, S.&nbsp;112, s.&nbsp;v. „Djihād“.</ref>

{{Lückenhaft|Gegenwärtiges Verhältnis der islamischen Welt zu anderen Religionsgemeinschaften allgemein}}

=== Gegenwärtige Situation der Bahai ===
{{Hauptartikel|Bahai}}

Die vergleichsweise junge Religion der [[Bahai]] erfüllt zwar die Bedingungen einer [[Buchreligion]] (schriftlich fixierte Offenbarung) und anerkennt sogar Mohammeds Offenbarungsanspruch; sie achtet den Koran. Dennoch wird diese [[Monotheismus|monotheistische]] Religionsgemeinschaft in der islamischen Welt nicht als ein ''ahl al-kitab'' („Volk des Buches“) anerkannt. Die Lehre der Bahai, welche die [[Eschatologie|eschatologischen]] Beschreibungen des Koran nicht auf einen materiellen Untergang der Welt, sondern auf die nachislamischen Offenbarungen des [[Bab]] und [[Baha’u’llah]]s bezieht, wird von vielen muslimischen Gelehrten als [[Apostasie im Islam|Abfall vom Islam]] ( arab.: حروب الردة, ridda) bezeichnet. Neben diversen anderen Vorwürfen bezeichnen sunnitische [[Fatwa]]s die Bahai-Religion als eine von Nichtmuslimen gestiftete Bewegung von Ungläubigen ([[Kafir|kuffār]]) zur Zersetzung des Islam.

Besonders stark ist die Verfolgung im schiitischen Iran. [[Großajatollah]] [[Naser Makarem Schirazi]] stigmatisierte die Bahai als „kriegerische Ungläubige“ (Kofare Harbi), welche getötet werden dürfen. Der iranische Parlamentsabgeordnete [[Mehdi Kuchaksadeh]] behauptet, dass Bahai {{"|zwar wie Menschen aussehen, aber keine Menschen seien}}.<ref>Welt Online Debatte (Hrsg.), Wahied Wahdat-Hagh: ''{{Webarchiv | url=http://debatte.welt.de/kolumnen/73/periskop/56462/iran+besorgniserregendes+urteil#comment-56498 | wayback=20080119155503 | text=Iran: Besorgniserregendes Urteil}} Iran. Besorgniserregendes Urteil]'' 18. Januar 2008</ref> Dementsprechend werden die [[Verfolgung der Bahai|Bahai im Iran verfolgt]] und auch in Deutschland versuchen Schiiten, Bahai auszugrenzen.<ref>Alexander Schwabe: ''[http://www.spiegel.de/politik/deutschland/0,1518,483542,00.html Hamburger Schiiten grenzen Bahai aus.]'' In: ''Spiegel Online.'' 18. Mai 2007.</ref>

Andererseits gibt es ein internationales muslimisches Netzwerk, das sich für die Rechte der Bahai einsetzt.<ref>[http://www.bahairights.org/ The Muslim Network for Baha’i Rights]</ref> Der [[Zentralrat der Muslime in Deutschland]] und [[Türkisch-Islamische Union der Anstalt für Religion|DITIB]] begrüßen und fördern den [[Interreligiöser Dialog|interreligiösen Dialog]] zwischen Muslimen und Bahai.<ref>Etwa durch interreligiöse Projekte wie „Weißt du, wer ich bin?“, vgl. [http://www.weisstduwerichbin.de/download/Weisst%20du%20wer%20ich%20bin%20Evaluation.pdf Abschlussbericht]; auf institutioneller Ebene wird der Dialog zwischen Muslimen und Bahai beispielsweise im ''Abrahamischen Forum'' des [[Interkultureller Rat in Deutschland|Interkulturellen Rates in Deutschland]] und in kommunalen [[Rat der Religionen|Räten der Religionen]] praktiziert.</ref>

== Siehe auch ==
* [[Geschichte des Islam]]
* [[Mohammed]]
* [[Blütezeit des Islam]]
* [[Islamkritik]]
* [[Zeittafel islamischer Dynastien]]
* [[Geschichte des Islams in Deutschland]]

== Weblinks ==
* [http://wwwuser.gwdg.de/~mriexin/euroislam.html Islam in Western Europe – Linkliste (englisch)]
* [http://www1.wdr.de/themen/kultur/religion/islam/islam116.html Islam-Dossier] – Weltreligionen bei wdr.de
* [http://www.qantara.de/ Qantara.de] (Gemeinsames Internetportal der [[Bundeszentrale für politische Bildung]], der Deutschen Welle u.a. zum Dialog mit der islamischen Welt)
* [http://www.cibedo.de.html/ CIBEDO] (Christlich-islamische Begegnungs- und Dokumentationsstelle) - Arbeitsstelle der Deutschen Bischofskonferenz

{{Portal|Islam}}
{{Wiktionary|Islam}}
{{Wikibooks|Islam}}
{{Wikiquote|Islam}}
{{Wikinews|Portal:Islam|Islam}}
{{Commonscat|Islam}}

== Literatur ==
;Einführungen
* [[Bundeszentrale für politische Bildung]] (Hg.): ''[http://www.bpb.de/publikationen/5IY8HR,0,0,Der_Islam.html Der Islam]'', Bonn 2003 ([[Aus Politik und Zeitgeschichte]] 37, 2003), {{ISSN|0479-611X}}
* Bundeszentrale für politische Bildung (Hg.): ''[http://www.bpb.de/publikationen/3VQG0D,0,Islam.html Islam]'', Bonn 2007 (Aus Politik und Zeitgeschichte 26–27, 2007), {{ISSN|0479-611X}}
* {{Literatur
| Autor=Malise Ruthven
| Übersetzer=Matthias Jendis
| Titel=Der Islam. Eine kurze Einführung
| Sammelwerk=Reclams Universal-Bibliothek
| Band=18658
| Verlag=Reclam
| Ort=Stuttgart
| Jahr=2010
| ISBN=978-3-15-018658-9
}}
* {{Literatur
| Autor=[[Gerhard Endreß]]
| Titel=Der Islam. Eine Einführung in seine Geschichte
| Verlag=Beck
| Ort=München
| Jahr=1997
| ISBN=3-406-42884-3
}}
* {{Literatur
| Autor=[[Heinz Halm]]
| Titel=Der Islam. Geschichte und Gegenwart
| Verlag=Beck
| Ort=München
| Jahr=2004
| ISBN=3-406-51917-2
}}
* {{Literatur
| Autor=[[Annemarie Schimmel]]
| Titel=Die Religion des Islam. Eine Einführung
| Sammelwerk=Reclams Universal-Bibliothek
| Band=18659
| Verlag=Reclam
| Ort=Stuttgart
| Jahr=2010
| ISBN=978-3-15-018659-6
}}
* {{Literatur
| Autor=[[Monika Tworuschka]], [[Udo Tworuschka]], Petra Niebuhr-Timpe (Hrsg.)
| Titel=Der Islam. Eine Einführung
| Verlag=Gütersloher Verlagshaus
| Ort=Gütersloh
| Jahr=2007
| ISBN=978-3-579-06481-9
}}
* {{Literatur
| Autor=[[Gudrun Krämer]]
| Titel=Geschichte des Islam
| Verlag=Deutscher Taschenbuch Verlag
| Ort=München
| Jahr=2. Auflage 2011
| ISBN=978-3-423-34467-8
}}

;Nachschlagewerke
* {{Literatur
| Autor=[[Werner Ende]] (Hrsg.), [[Udo Steinbach]] (Hrsg.), Renate Laut (Mitarb.)
| Titel=Der Islam in der Gegenwart
| Verlag=Beck
| Ort=München
| Jahr=2005
| ISBN=3-406-53447-3
}}
* {{Literatur
| Autor=[[Adel Theodor Khoury]], Ludwig Hagemann und Peter Heine
| Titel=Lexikon des Islam, Elektronische Ressource
| Verlag=[[Directmedia Publishing]]
| Ort=Berlin
| Jahr=2004
| ISBN=978-3-89853-747-6
}}
* {{Literatur
| Autor=Günter Kettermann, Peter Heine (Bearb.), Adel Theodor Khoury (Einl.)
| Titel=Atlas zur Geschichte des Islam
| Verlag=Wissenschaftliche Buchgesellschaft
| Ort=Darmstadt
| Jahr=2008
| ISBN=978-3-534-21633-8
}}
* {{Literatur
| Autor=[[William Montgomery Watt]], Alford T. Welch
| Titel=Die Religionen der Menschheit (Band 25). Der Islam
| Verlag=Kohlhammer
| Ort=Stuttgart
}}
** {{Literatur
| Titel=Mohammed und die Frühzeit, islamisches Recht, religiöses Leben (Band 1)
| Jahr=1980
| ISBN=3-17-005428-7
}}
** {{Literatur
| Titel=Politische Entwicklungen und theologische Konzepte (Band 2)
| Jahr=1985
| ISBN=3-17-005707-3
}}
** {{Literatur
| Autor=[[Muniruddin Ahmed]]
| Titel=Islamische Kultur, zeitgenössische Strömungen, Volksfrömmigkeit (Band 3)
| Jahr=1990
| ISBN=3-17-010061-0
}}
* {{Literatur
| Autor=P. M. Holt, Ann K. S. Lambton, [[Bernard Lewis]]
| Titel=The Cambridge History of Islam
| Verlag=Cambridge University Press
| Ort=Cambridge
| Jahr=1970
}}
** {{Literatur
| Titel=(Band 1)
| ISBN=0-521-07567-X
}}
** {{Literatur
| Titel=(Band 2)
| ISBN=0-521-07601-3
}}

* {{Literatur
| Autor=Ira Marvin Lapidus
| Titel=A history of Islamic Societies
| Verlag=Cambridge University Press
| Ort=Cambridge
| Jahr=2002
| ISBN=0-5217-7056-4
}}

* {{Literatur
| Autor=[[Albrecht Noth]], Jürgen Paul (Hrsg.)
| Titel=Der islamische Orient. Grundzüge seiner Geschichte
| Verlag=Ergon-Verlag
| Ort=Würzburg
| Jahr=1998
| ISBN=3-932004-56-6
}}
* {{Literatur
| Autor=William Montgomery Watt
| Titel=Islamic Political Thought
| Verlag=Edinburgh University Press
| Ort=Edinburgh
| Jahr=1998
| ISBN=0-7486-1098-7
}}

;Islam-Begriff
* Jane I. Smith: ''An Historical and Semantic Study of the Term Islam as seen in a Sequence of Quran Commentaries.'' Missoula, Montana 1975.
* Louis Gardet: Art. "Islām. I. Definition and Theories of Meaning" in [[The Encyclopaedia of Islam. New Edition]]. Bd. IV, S. 171b-174a.
* Wilfred Cantwell Smith: ''The Meaning and End of Religion''. Minneapolis 1991. Kap. 4: "The Special Case of Islam".

;Verbreitungsgeschichte
* T.W. Arnold: ''The Preaching of Islam. A History of the Propagation of the Muslim Faith.'' Westminster 1896. (Klassische Darstellung für die ältere Zeit)
* J. Jomier: Art. "Islām. II. Diffusion" in [[The Encyclopaedia of Islam. New Edition]]. Bd. IV, S. 174a-177b.

;Richtungen des Islam
* Andreas Gorzewski: ''Das Alevitentum in seinen divergierenden Verhältnisbestimmungen zum Islam''. Berlin 2010.
* Hein Halm: ''Die Schia''. Darmstadt 1988.
* {{Literatur
| Autor=[[Tilman Nagel]]
| Titel=Geschichte der islamischen Theologie von Mohammed bis zur Gegenwart
| Verlag=Beck
| Ort=München
| Jahr=2008
| ISBN=978-3-406-37981-9
}}
* Bernadette Schenk: ''Tendenzen und Entwicklungen in der modernen drusischen Gemeinschaft des Libanon. Versuche einer historischen, politischen und religiösen Standortbestimmung.'' Berlin 2002.

* Julius Wellhausen: ''Die religiös-politischen Oppositionsparteien im alten Islam.'' Berlin 1901.

;Verhältnis zum Westen und aktuelle Probleme
* [[Rauf Ceylan]]: ''Die Prediger des Islam. Imame – wer sie sind, was sie tun, was sie wollen.'' Herder, Freiburg 2010, ISBN 978-3-451-30277-0.
* {{Literatur
| Autor=Youssef Courbage, Emmanuel Todd
| Titel=Die unaufhaltsame Revolution. Wie die Werte der Moderne die islamische Welt verändern
| Verlag= Piper
| Ort=München
| Jahr=2008
| ISBN=978-3-492-05131-6
}}
* {{Literatur
| Autor=[[Dan Diner]]
| Titel=Versiegelte Zeit. Über den Stillstand in der islamischen Welt
| Verlag=List
| Ort=Berlin
| Jahr=2007
| ISBN=978-3-548-60704-7
}}
* {{Literatur
| Autor=[[Mark A. Gabriel]]
| Titel=Islam und Terrorismus. Was der Koran wirklich über Christentum, Gewalt und die Ziele des Djihad lehrt
| Verlag=Resch
| Ort=Gräfelfing
| Jahr=2004
| ISBN=3-935197-39-X
}}
* {{Literatur
| Autor=[[Gilles Kepel]]
| Titel=Das Schwarzbuch des Dschihad. Aufstieg und Niedergang des Islamismus
| Verlag=Piper
| Ort=München
| Jahr=2004
| ISBN=3-492-24248-0
}}
* {{Literatur
| Autor=[[Navid Kermani]]
| Titel=Strategie der Eskalation. Der Nahe Osten und die Politik des Westens
| Verlag=Wallstein
| Ort=Göttingen
| Jahr=2005
| ISBN=3-89244-966-X
}}
* {{Literatur
| Autor=[[Adel Theodor Khoury]]
| Titel=Der Islam und die westliche Welt. Religiöse und politische Grundfragen
| Verlag=Primus
| Ort=Darmstadt
| Jahr=2001
| ISBN=3-89678-437-4
}}
* {{Literatur
| Autor=[[Tilman Nagel]]
| Titel=Islam. Die Heilsbotschaft des Korans und ihre Konsequenzen
| Verlag=WVA
| Ort=Westhofen
| Jahr=2001
| ISBN=3-936136-01-7
}}
* {{Literatur
| Autor=Sabine Schiffer
| Titel=Die Darstellung des Islams in der Presse. Sprache, Bilder, Suggestionen; eine Auswahl von Techniken und Beispielen
| Verlag=Ergon
| Ort=Würzburg
| Jahr=2005
| ISBN=3-89913-421-4
}}
* Gerhard Schweizer: ''Die Derwische. Heilige und Ketzer des Islam.'' Das Bergland-Buch, Salzburg 1980, ISBN 3-7023-0111-9 (zeigt die Probleme von theologisch Andersdenkenden mit der Religionshierarchie überraschend parallel im Islam und im Christentum).
* Arno Tausch: ''Armut und Radikalität? Soziologische Perspektiven zur Integration der Muslime in Europa, basierend auf dem '[[World Values Survey]]' und dem 'European Social Survey'.'' Europäischer Hochschulverlag, Bremen 2010, ISBN 978-3-941482-76-0 (vgl. auch [[Karl Pfeifer (Journalist)|Karl Pfeifers]] Rezension in ''[[Die Jüdische]].'' Oktober 2010).
* {{Literatur
| Autor=[[Michael Thumann]]
| Titel=Der Islam-Irrtum. Europas Angst vor der muslimischen Welt
| Sammelwerk=Die Andere Bibliothek
| Band=319
| Verlag=Eichborn
| Ort=Frankfurt am Main
| Jahr=2011
| ISBN=978-3-821-86238-5
}}
* {{Literatur
| Autor=[[Bassam Tibi]]
| Titel=Die islamische Herausforderung. Religion und Politik im Europa des 21. Jahrhunderts
| Verlag=Wissenschaftliche Buchgesellschaft
| Ort=Darmstadt
| Jahr=2008
| ISBN=978-3-534-22034-2
}}

== Einzelnachweise ==
<references />

<div class="BoxenVerschmelzen"> <!--Schalter unterbindet die Vernetzung untereinander, hier nur störend-->
<!--{{Navigationsleiste Islam in Afrika|ohne}}-->
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<!--{{Navigationsleiste Islam in Asien|ohne}}-->
<!--{{Navigationsleiste Islam in Australien und Ozeanien|ohne}}-->
{{Navigationsleiste Islam in Europa|ohne}}
</div>

{{Normdaten|TYP=s|GND=4027743-4}}

[[Kategorie:Islam| ]]
[[Kategorie:Abrahamitische Religion]]
[[Kategorie:Weltreligion]]

{{Link FA|arz}}
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{{Link FA|id}}
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{{Link GA|es}}
{{Link GA|yo}}
{{Link GA|zh}}

Version vom 27. Januar 2014, 10:59 Uhr

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