Quelltext der Seite Osho

{{Dieser Artikel|behandelt den Begründer der Neo-Sannyas-Bewegung. Zum Ehrentitel im japanischen Zen siehe [[Oshō]].}}
[[Datei:Osho Rajneesh.jpg|mini|Bhagwan Shree Rajneesh, 1984]]
'''Osho''', eine Eigenbezeichnung von '''Chandra Mohan Jain''' ({{hiS|चन्द्र मोहन जैन}}; * [[11. Dezember]] [[1931]] in Kuchwada, [[Bhopal (Staat)]], [[Britisch-Indien]]; † [[19. Januar]] [[1990]] in [[Pune]] (früher auch „Poonah“ geschrieben), [[Maharashtra]], [[Indien]]), war ein indischer [[Philosoph]] und Begründer des [[Neo-Sannyas]] (der so genannten [[Bhagwan]]-Bewegung).

Chandra Mohan Jain gab sich während seines Lebens wechselnde Namen. Mitte der 1960er bis Anfang der 1970er Jahre nannte er sich '''Acharya Rajneesh''' nach seinem Spitznamen '''Rajneesh''' (रजनीश), danach bis Ende 1988 '''Bhagwan Shree Rajneesh''', kurz '''Bhagwan''', und erst ab 1989 bis zu seinem Tod im folgenden Jahr „Osho“ (Ehrentitel im japanischen [[Zen]]).

Bis heute wird er als [[Spiritualität|spiritueller]] Lehrer betrachtet, aber auch als Anführer einer [[Neue Religiöse Bewegungen|neuen religiösen Bewegung]] kritisiert. Seine Lehre beeinflusste in der [[Westliche Welt|westlichen Welt]] unter anderem die Ideologie des [[New Age]].<ref>Paul Heelas: ''The New Age Movement: Religion, Culture and Society in the Age of Postmodernity.'' Oxford 1996, ISBN 0-631-19332-4, S. 22, 40, 68, 72, 77 und 95–96.</ref><ref>Thomas A. Forsthoefel, Cynthia Ann Humes: ''Gurus in America.'' Albany 2005, ISBN 0-7914-6574-8, S. 177.</ref> Zudem entwickelte er auch die [[Dynamische Meditation]].

In jungen Jahren studierte Osho Philosophie und übernahm ab 1960 in diesem Fach eine Professur an der Universität [[Jabalpur]]. Während der 1960er Jahre reiste Chandra Mohan Jain nebenbei als Vortragsredner durch Indien. Zunächst war er damals als Kritiker des [[Sozialismus]], von [[Mahatma Gandhi]]<ref>Frances FitzGerald: [https://www.newyorker.com/magazine/1986/09/22/i-rajneeshpuram ''Rajneeshpuram''], erschienen am 22. September 1986 in [[The New Yorker]], S. 77.</ref><ref>Lewis F. Carter: ''Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values.'' Cambridge 1990, ISBN 0-521-38554-7, S. 44.</ref><ref>James S. Gordon: [[IArchive:goldengurustrang0000gord|''The Golden Guru'']], erschienen 1987 in Lexington, Massachusetts, ISBN 0-8289-0630-0, S. 26–27.</ref> sowie der Mainstream-Religionen bekannt.<ref>[https://content.ucpress.edu/chapters/12984.ch01.pdf ''„India’s Most Dangerous Guru“. Rajneesh and India after Independence.''] In Hugh B. Urban: ''Zorba the Buddha. Sex, Spirituality, and Capitalism in the Global Osho Movement.'' University of California Press, 2016, ISBN 978-0-520-28667-2. Abgerufen am 25. März 2019 in der auf web.archive.org [https://web.archive.org/web/20190325163212/https://content.ucpress.edu/chapters/12984.ch01.pdf hier] am selben Tag archivierten Version.</ref><ref>Uday Mehta: ''Modern Godmen in India: A Sociological Appraisal.'' erschienen 1993 in Mumbai, ISBN 81-7154-708-7, S. 150.</ref><ref name="Joshi">Vasant Joshi: ''The Awakened One.'' erschienen 1982 in San Francisco, Kalifornien, ISBN 0-06-064205-X, S. 1–4.</ref> Osho betonte die Wichtigkeit von [[Meditation]], [[Achtsamkeit (mindfulness)]], Liebe, Zelebration, Mut, Kreativität und Humor — Qualitäten, die er durch das verbreitete Anhaften an statische [[Glaubenssystem]]e, religiöse Traditionen und [[Sozialisation]] als [[Repression und Sensitization|psychologisch unterdrückt]] ansah. Seine Befürwortung einer offeneren Haltung gegenüber der menschlichen [[Sexualität des Menschen|Sexualität]]<ref name="Joshi" /> wurde im Indien der späten 1960er Jahre heftig kritisiert. Auch im deutschsprachigen Raum wurde er deshalb als ''Sex-Guru'' bekannt.<ref>Hugh B. Urban: ''Zorba The Buddha: Capitalism, Charisma and the Cult of Bhagwan Shree Rajneesh.'' Religion, 26 (2): 161–182, [[doi:10.1006/reli.1996.0013]], S. 82. Veröffentlicht 1996.</ref><ref>Lewis F. Carter: ''Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values.'' erschienen 1990 in Cambridge, ISBN 0-521-38554-7, S. 45.</ref>

1970 zog er nach [[Mumbai]]. In dieser Zeit erweiterte er sein Repertoire um Diskurse zu bedeutenden religiösen Texten und den Werken bekannter Philosophen und [[Mystik]]er. Er wurde zum spirituellen Anführer und aus seinen ersten Anhängern entwickelte sich die schnell wachsende Neo-Sannyas-Bewegung. 1974 zog er nach [[Pune]] um, wo um ihn herum ein [[Ashram]] entstand. Hier wurde der wachsenden Gefolgschaft aus der westlichen Welt eine Vielzahl von Therapiemöglichkeiten angeboten. Diese stützten sich unter anderem auf Methoden aus dem [[Human Potential Movement]].<ref>Vasant Joshi: ''The Awakened One.'' erschienen 1982 in San Francisco, Kalifornien, ISBN 0-06-064205-X, S. 123.</ref><ref>Bob Mullan: ''Life as Laughter: Following Bhagwan Shree Rajneesh.'' erschienen 1983 in London, Boston, Melbourne und Henley, ISBN 0-7102-0043-9, S. 26.</ref>

Ende der 1970er Jahre wurde die bis dahin stetige Vergrößerung des Ashrams durch sich intensivierende Spannungen mit der herrschenden Regierung, der [[Janata Party]] unter Premierminister [[Morarji Desai]], sowie hohe nachträgliche Steuerforderungen gedämpft.<ref>Lewis F. Carter: ''Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values.'' erschienen 1990 in Cambridge, ISBN 0-521-38554-7, S. 63–64.</ref> Dadurch wurde seine Bewegung dazu gezwungen, ihren Hauptsitz in die [[Vereinigte Staaten|Vereinigten Staaten]] zu verlegen. So entstand 1981 in [[Wasco County]] in [[Oregon]] die Stadt Rajneeshpuram mit mehreren tausend Einwohnern. Aufgrund anhaltender Konflikte mit Anwohnern und der [[US-Regierung]] war der Aufbau und Betrieb des Ashrams dort nur wenige Jahre lang erfolgreich. Nachdem einige seiner Anhänger unter der Führung seiner persönlichen Sekretärin [[Ma Anand Sheela]] in den Jahren 1984 und 1985 mehrere schwere Verbrechen begangen hatten, wurde er 1985 infolge eines Gerichtsurteils aus den USA ausgewiesen. Nach kurzen Aufenthalten in weiteren Ländern kehrte Osho ein Jahr später nach Indien zurück, wo er den Großteil seines restlichen Lebens in seinem wiederbelebten Ashram in Pune verbrachte. Dort starb er 1990 im Alter von 58 Jahren. Oshos Popularität vergrößerte sich nach seinem Tod noch weiter und hält bis heute an.<ref>Hugh B. Urban: ''Tantra: Sex, Secrecy, Politics, and Power in the Study of Religion.'' erschienen 2003 in Berkeley, Kalifornien, ISBN 0-520-23656-4, S. 242.</ref><ref>Thomas A. Forsthoefel, Cynthia Ann Humes: ''Gurus in America.'' erschienen 2005 in Albany, New York, ISBN 0-7914-6574-8, S. 182–183.</ref>

== Namen ==
Osho verwendete im Laufe seines Lebens verschiedene Namen. Die Annahme derartiger Namen entspricht indischen Gepflogenheiten und ergibt sich im dortigen Kulturbereich als Konsequenz aus der Aufnahme einer spirituellen Lehrtätigkeit.<ref name="JS30">Joachim Süss (1996), S. 30.</ref> Seine Namen können folgendermaßen in seine Biographie eingeordnet werden:

* ''Chandra Mohan Jain'' als bürgerlicher Name
* ''Rajneesh'' als Spitzname aus seiner Kindheit<ref name="Joshi15">Vasant Joshi (1982), S. 15.</ref><ref name="ff77">Frances FitzGerald, ''The New Yorker'' 22. September 1986, S. 77.</ref>
* ''Acharya Rajneesh'' von Mitte der 1960er- bis Anfang der 1970er-Jahre. ''[[Acharya (Titel)|Acharya]]'' bedeutet „Lehrer“, auch „spiritueller Lehrer“ oder – in etwa – „Professor“.<ref name="LFC44">Lewis F. Carter (1990), S. 44.</ref>
* ''[[Bhagvan|Bhagwan]] Shree Rajneesh'' oder kurz ''Bhagwan'' von Anfang der 1970er-Jahre bis Ende 1988. Letztere Bezeichnung steht übertragen für Erhabener, Gesegneter, Liebenswerter sowie Verehrungswürdiger oder allgemeiner spiritueller Meister. ''Shree'' (auch ''[[Shri]]'' oder ''Sri'') dient in Indien als alltägliche Anrede, ähnlich wie „Herr“ im Deutschen.
* ''Osho'' im letzten Jahr seines Lebens, von Anfang 1989 bis zu seinem Tod am 19. Januar 1990. ''Oshō'' ist ein Titel im [[Zen]]-[[Buddhismus]], der eigentlich „[[Mönch]]“ oder „Lehrer“ bedeutet und auch der Würdename von [[Bodhidharma]] war.<ref name="JS30" /><ref>{{Webarchiv |url=http://lexikon.meyers.de/meyers/Osho |text=Meyers Lexikon online |wayback=20071222111312}}</ref> Der Name wurde Osho von Schülern vorgeschlagen, weil er in verschiedenen Zen-Geschichten aufgetaucht war, die Osho kommentiert hatte.<ref name="JS30" /><ref name="ASP" /> Osho selbst erklärte einmal, der Name beziehe sich auf [[William James]]’ Verwendung des Wortes „oceanic“.<ref name="JMF35">Judith M. Fox (2002), S. 35.</ref> In der Literatur der Osho-Bewegung wird noch eine weitere Deutung vertreten: Die Silbe „O“ stehe für Liebe, Dankbarkeit und [[Synchronizität]] und „sho“ für ein sich in alle Richtungen ausbreitendes Bewusstsein.<ref name="JS30" /><ref name="JMF35" /> Alle Neuausgaben seiner Bücher und anderen Werke werden heute unter dem Namen ''Osho'' veröffentlicht.

Im Folgenden wird in jedem von Oshos Lebensabschnitten der Name verwendet, unter dem er zum jeweiligen Zeitpunkt bekannt war.

== Leben ==
=== Kindheit und Jugend (1931–1950) ===
'''Chandra Mohan Jain''' wurde im kleinen Dorf ''Kuchwada'' im [[Fürstenstaat]] [[Bhopal (Staat)|Bhopal]] geboren, als ältestes von elf Kindern eines Tuchhändlers, und die ersten sieben Jahre von seinen Großeltern aufgezogen.<ref name="JMF9">Judith M. Fox (2002), S. 9.</ref> Seine Familie, die ihn bei dem Spitznamen '''Rajneesh''' oder Raja („König“) rief, gehörte zur Religionsgemeinschaft der [[Jainismus|Jainas]].<ref name="ff77" /> Rajneesh war ein aufgewecktes Kind, das gute Schulleistungen erbrachte, gleichzeitig aber auch viel Ärger mit seinen Lehrkräften hatte, da er aufsässig war, oft die Schule schwänzte und seine Klassenkameraden zu allerlei Streichen anstiftete.<ref name="ff77" /><ref name="JMF9" />

Rajneesh wurde früh mit dem Tod konfrontiert.<ref name="JMF9" /> Sein geliebter Großvater starb, als er sieben Jahre alt war.<ref name="JMF9" /> Als er fünfzehn Jahre alt war, starb seine Freundin (und Cousine) Shashi an [[Typhus]].<ref name="JMF10">Judith M. Fox (2002), S. 10.</ref> Beide Verluste trafen ihn tief, und seine späten Teenagerjahre waren von Melancholie, Depressionen und chronischen Kopfschmerzen geprägt.<ref name="LFC42">Lewis F. Carter (1990), S. 42.</ref> Er lief in dieser Zeit täglich 15 bis 25&nbsp;km und meditierte oft bis zur völligen Erschöpfung.<ref name="ff77" />

Als Jugendlicher wurde Rajneesh [[Atheismus|Atheist]]; er interessierte sich für [[Hypnose]] und engagierte sich vorübergehend für [[Kommunismus]], [[Sozialismus]] und zwei nationalistische Bewegungen, die für Indiens Unabhängigkeit kämpften: die [[Indian National Army]] und den [[Rashtriya Swayamsevak Sangh]].<ref name="ff77" /><ref name="JMF9" /> Er las viel und wurde ein hervorragender [[Debatte|Debattierkünstler]].<ref name="ff77" /> Sein Ruf war der eines egoistischen, hochfahrenden, sogar aufrührerischen jungen Mannes.<ref name="JMF9" />

=== Studium (1951–1960) ===
Im Alter von neunzehn Jahren begann Rajneesh sein Studium der Philosophie am ''Hitkarini College'' in [[Jabalpur]].<ref name="JS29">Joachim Süss (1996), S. 29.</ref> Wegen heftiger Streitereien mit einem Lehrer musste er das College verlassen und wechselte darauf zum ''D.&nbsp;N.&nbsp;Jain College'', ebenfalls in Jabalpur.<ref name="LFC43">Lewis F. Carter (1990), S. 43.</ref> Noch während seines Studiums hatte er in Jabalpur am 21. März 1953 beim Meditieren im Bhanvartal-Park in einer Vollmondnacht eine außergewöhnliche Erfahrung, in der er sich von Glückseligkeit überwältigt fühlte<ref name="ff77" /><ref name="JS29" /> – eine Erfahrung, die er später als seine spirituelle [[Erleuchtung]] beschrieb.<ref name="JMF10" /><ref>Osho: ''The Discipline of Transcendence,'' Vol. 2, Kapitel 11; [http://www.realization.org/page/doc0/doc0015.htm Auszüge hier.]</ref>

1955 schloss er sein Studium am ''D.&nbsp;N.&nbsp;Jain College'' mit dem [[Bachelor]]-Grad ab; 1957 wurde ihm von der University of Sagar der [[Master]]-Grad in Philosophie verliehen.<ref name="LFC43" /> Er erhielt sofort eine Anstellung am ''Raipur Sanskrit College'', war aber auch dort schon bald so kontrovers, dass ihn der [[Rektor]] aufforderte, sich binnen eines Jahres eine andere Stelle zu suchen – er habe einen zersetzenden Einfluss auf die Moralität, den Charakter und die Religiosität seiner Studenten.<ref name="LFC43" /> 1958 wechselte Rajneesh zur Universität Jabalpur, wo er zunächst als [[Lecturer]] und ab 1960 als [[Professor]] lehrte.<ref name="LFC44" />

=== Vortragsreisen (1961–1970) ===
In den 1960er Jahren unternahm Rajneesh, wann immer es ihm seine Lehrtätigkeit erlaubte, ausgedehnte Vortragsreisen durch [[Indien]],<ref name="LFC44" /> in denen er Gandhi und den Sozialismus kritisierte.<ref name="ff77" /> Sozialismus und Gandhi, so sagte er, verherrlichten beide die Armut, anstatt sie abzulehnen.<ref name="JMF10" /> Indien brauche [[Kapitalismus]], Wissenschaft, moderne Technik und [[Familienplanung]], um seiner Armut und Rückständigkeit entkommen zu können.<ref name="ff77" /> Auch zum orthodoxen [[Hinduismus]] äußerte er sich kritisch: die [[Brahmane|brahminische]] Religion sei steril, alle politischen und religiösen Systeme seien falsch und heuchlerisch.<ref name="JMF10" /> Mit solchen Äußerungen machte er sich bei vielen unbeliebt, aber sie brachten ihm auch Aufmerksamkeit.<ref name="ff77" /> Etwa um diese Zeit begann er, den Titel '''[[Acharya (Titel)|Acharya]]''' zu verwenden.<ref name="LFC44" /> 1966 gab er seine Lehrtätigkeit an der Universität auf und widmete sich von nun an ganz seiner Karriere als Redner und spiritueller Lehrer.<ref name="ff77" />

Acharya Rajneesh hielt seine frühen Vorträge auf [[Hindi]]; sie zogen deshalb kaum westliche Besucher an.<ref name="JMF11" /> Indische Kommentatoren bescheinigten ihm eine charismatische Ausstrahlung, die selbst auf Menschen, die seinen Ansichten ablehnend gegenüberstanden, eine Faszination ausübte.<ref name="JMF11">Judith M. Fox (2002), S. 11.</ref> Seine Reden brachten ihm bald loyale Anhänger, darunter eine Reihe wohlhabender Geschäftsleute.<ref name="Lewis122">James R. Lewis (2004), S. 122.</ref> Rajneesh erteilte individuelle [[Lebensberatung]] und erhielt dafür Spenden – eine übliche Vorgehensweise in Indien, wo Leute Rat von Gelehrten und Heiligen einholen, ähnlich wie Menschen im Westen [[Psychotherapeut]]en oder Lebensberater aufsuchen.<ref name="Lewis122" /> Dem schnellen Wachstum seiner Praxis nach zu urteilen, scheint er ein ungewöhnlich begabter spiritueller Therapeut gewesen zu sein.<ref name="Lewis122" /> Mehrmals im Jahr leitete er Meditations-Camps mit aktiven, [[Katharsis (Psychologie)|kathartischen]] Elementen,<ref name="JMF10" /> und es wurden erste Meditationszentren (Jivan Jagruti Kendras, Lebenserweckungszentren) gebildet.

Seine „Lebenserweckungsbewegung“ (Jivan Jagruti Andolan) wurde in dieser Zeit hauptsächlich von Mitgliedern der [[Jainismus|Jaina-Religionsgemeinschaft]] in Bombay unterstützt.<ref name="ff77" /> Einer von diesen war während des indischen Unabhängigkeitskampfes ein wichtiger Geldgeber für die [[Indischer Nationalkongress|Indian National Congress Party]] gewesen, mit engen Kontakten zu führenden Politikern wie Gandhi, [[Jawaharlal Nehru]] und [[Morarji Desai]].<ref name="ff77" />

Acharya Rajneesh behauptete, dass Menschen schockiert werden müssten, nur so könne man sie aufwecken.<ref name="LFC44" /> Schockiert zeigten sich in der Tat viele Inder von einer Vortragsreihe 1968, in der er die Einstellungen der indischen Gesellschaft gegenüber [[Liebe]] und [[Sex]] scharf kritisierte und für eine freizügigere Atmosphäre plädierte.<ref name="ff77" /> Die Grundenergie der [[Sexualität]] sei göttlich, sagte er; sexuelle Gefühle sollten nicht unterdrückt, sondern dankbar akzeptiert werden. Nur durch Anerkennung seiner wahren Natur könne der Mensch frei werden. Von Religionen, die für einen Rückzug vom Leben eintraten, hielt er nichts; wahre Religion, so sagte er, sei eine Kunst, die Lehre, wie man das Leben in vollen Zügen genießen könne.<ref name="ff77" /> Diese Vortragsreihe wurde später als Buch unter dem Titel ''From Sex to Superconsciousness'' (Titel der deutschen Ausgabe: ''Vom Sex zum kosmischen Bewusstsein'') veröffentlicht und brachte ihm in der indischen Presse den Titel „Sex-Guru“ ein. Gegen den Widerstand einiger hochrangiger Hindus wurde er im folgenden Jahr dennoch als Redner zur ''Second World Hindu Conference'' eingeladen.<ref name="LFC45" /> Dort verursachte er einen weiteren Eklat, indem er die Gelegenheit dazu benutzte, alle organisierten Religionen und ihre Priesterschaft zu kritisieren, was den obersten Priester des Hinduismus in Rage versetzte.<ref name="LFC45">Lewis F. Carter (1990), S. 45.</ref>

=== Bombay (1970–1974) ===
==== Gründung der Neo-Sannyas-Bewegung ====
Bei einer öffentlichen Meditationsveranstaltung in Bombay (heute Mumbai) präsentierte Acharya Rajneesh im Frühling 1970 erstmals seine [[Dynamische Meditation]].<ref name="LFC46">Lewis F. Carter (1990), S. 46.</ref> Im Juli 1970 nahm er sich eine Wohnung in Bombay, in der er Besucher empfangen und auch Vorträge im kleineren Kreis halten konnte.<ref name="LFC47">Lewis F. Carter (1990), S. 47.</ref> Obwohl er, seinen eigenen Lehren entsprechend, zuerst keine eigene Organisation begründen wollte,<ref name="JMF11" /> begann er am 28. September 1970, während eines Meditations-Camps in [[Manali]], seine ersten Schüler („[[Neo-Sannyas]]ins“ oder heute meist einfach kurz „Sannyasins“) zu initiieren.<ref name="LFC47" /> Sannyasins erhielten von ihm einen neuen Namen – Frauen z.&nbsp;B. „Ma Dhyan Shama“, Männer z.&nbsp;B. „[[Swami]] Satyananda“ – und trugen bis 1987 orange oder rötliche Kleidung sowie eine [[Mala (Gebetskette)|Mala]] (Halskette) mit 108 Holzkugeln und seinem Bild.<ref name="JMF12">Judith M. Fox (2002), S. 12.</ref> (Die Annahme eines [[Sanskrit]]-Rufnamens war freiwillig; wer seinen bürgerlichen Rufnamen behalten wollte, erhielt einen Namen wie „Ma Prem Gudrun“ oder „Swami Deva Peter“.)

Orangefarbene Kleidung und Mala sind Attribute [[Sannyasin|traditioneller Sannyasins]] (als heilig betrachteter Asketen) in Indien. Die Art und Weise, wie die – bewusst provokative – Übernahme dieses Kleidungsstils zustande kam, hatte ein zufälliges Element: Laxmi, seine Sekretärin, war eines Tages, einer spontanen Idee folgend, in Orange bei ihm erschienen.<ref name="JMF11" /><ref name="LFC47" /> Acharya Rajneesh gefiel anscheinend der Gedanke, seine Anhänger in einer Kleidung zu sehen, die, gemäß dem [[Hinduismus|hinduistischen]] Konzept des „[[Sannyasin|Sannyas]]“, eine Verpflichtung zur Entsagung und zur spirituellen Suche versinnbildlichte.<ref name="LFC47" /> Sein Sannyas sollte jedoch ein lebensbejahendes, feierndes Sannyas sein, in dessen Mittelpunkt „der Tod von all dem, was du gestern warst“ stehen würde.<ref name="JMF11" /> Aufgegeben werden sollte dabei nur das, was den Menschen daran hinderte, ganz im jetzigen Moment zu leben.<ref name="JMF11" /> „In Sannyas initiiert zu werden“, so schrieb eine Biographin, „bedeutet, dass du erkannt hast, dass du nur ein Same bist, eine Potenzialität. Es ist eine Entscheidung, zu wachsen, eine Entscheidung, dich von all deinen Sicherheiten zu trennen und in Unsicherheit zu leben. Du bist bereit, einen Sprung ins Unbekannte, Ungewisse, Geheimnisvolle zu tun.“<ref name="JMF12SB">Bharti: ''Death Comes Dancing,'' zitiert in Judith M. Fox (2002), S. 12.</ref> 1971 traten erste Schüler aus den westlichen Industrienationen der Bewegung bei.<ref name="JMF12" /> Darunter war eine junge Engländerin, die den Namen „Vivek“ von Acharya Rajneesh erhielt und in der Folge zu der Überzeugung kam, sie sei in ihrem [[Reinkarnation|vergangenen Leben]] seine Freundin Shashi gewesen. Shashi hatte ihm auf ihrem Sterbebett versprochen, dass sie zu ihm zurückkehren werde.<ref name="JMF12" /> Vivek wurde in den kommenden Jahren zu seiner ständigen Gefährtin.<ref name="LFC48">Lewis F. Carter (1990), S. 48.</ref>

==== Bhagwan ====
Im selben Jahr legte Rajneesh den Titel „Acharya“ ab und nahm stattdessen den religiösen Titel '''Bhagwan''' (wörtlich: Gesegneter) '''Shree Rajneesh''' an.<ref name="JMF13">Judith M. Fox (2002), S. 13.</ref> Seine Aneignung dieses Titels wurde von vielen Indern kritisiert, aber Bhagwan schien die Kontroverse zu genießen.<ref name="JMF13" /> Später sagte er, dass der Namenswechsel die erfreuliche Wirkung gehabt habe, all die zu vertreiben, die sich nicht wirklich auf ihn einlassen konnten.<ref name="JMF13" /> Gleichzeitig verlagerte sich damit auch der Schwerpunkt seiner Aktivitäten. Er war nun immer weniger daran interessiert, Vorträge für die allgemeine Öffentlichkeit zu halten; stattdessen, so sagte er, gehe es ihm nun vorrangig darum, Einzelpersonen zu transformieren, die eine innere Verbindung zu ihm hergestellt hätten.<ref name="JMF13" /> Da immer mehr Schüler aus dem Westen zu ihm stießen, gab Bhagwan nun auch englischsprachige Vorträge.<ref name="JMF13" /> Seine Gesundheit begann in Bombay jedoch zu leiden; sein [[Asthma]] verschlimmerte sich auf Grund der schlechten Luftqualität in Bombay zusehends, ebenso wie seine [[Zuckerkrankheit]] und seine [[Allergie]]n.<ref name="JMF14">Judith M. Fox (2002), S. 14.</ref> Außerdem war seine Wohnung nun viel zu klein, um die vielen Besucher aufnehmen zu können. Seine Sekretärin Laxmi machte sich auf die Suche nach einer passenderen Bleibe und fand diese in Poona (heute Pune).<ref name="JMF14" /> Das Geld für den Kauf der zwei benachbarten Villen und des dazugehörigen, etwa 2,5&nbsp;ha großen Areals wurde von Gönnern und Schülern, insbesondere Catherine Venizelos ''(Ma Yoga Mukta),'' der Erbin eines griechischen Reedereivermögens, aufgebracht.<ref name="JMF14" /><ref name="LFC48-50">Lewis F. Carter (1990), S. 48–50.</ref>

=== Ashram in Poona (1974–1981) ===
==== Aufbau und Wachstum ====
[[Datei:Pune in India.png|mini|Lage von Poona (heute Pune) in Indien]]

Bhagwan und seine Anhänger zogen im März 1974 von Bombay nach Poona um.<ref name="JMF15">Judith M. Fox (2002), S. 15.</ref> Seine Gesundheit machte ihm noch einige Zeit zu schaffen, aber der Aufbau des Ashrams im Koregaon Park {{Coordinate|NS=18.5375|EW=73.8869|type=landmark|dim=250|region=IN-MH|text=(Karte)|name=Ashram}} ging zügig vonstatten.<ref name="JMF15" /> Sannyasins arbeiteten im Ashram und erhielten dafür Kost und nach einiger Zeit oft auch Logis.<ref name="JMF15" /> Die nächsten Jahre waren geprägt von ständiger Expansion; die Anzahl der Besucher aus dem Westen wuchs immer mehr an.<ref name="JMF15" /> 1981 verfügte der Ashram u.&nbsp;a. über seine eigene Bäckerei, Käseherstellung, Kosmetikartikelfertigung, Kleiderproduktion, Töpferei, Theatergesellschaft und auch ein eigenes Gesundheitszentrum mit mehr als neunzig Mitarbeitern, darunter 21 Ärzten.<ref name="JMF15" /> Der verstärkte Zulauf aus dem Westen war zum Teil auf die Mundpropaganda der aus Indien zurückkehrenden Schüler zurückzuführen, die in vielen Fällen Meditationszentren in ihren Heimatländern gründeten.<ref name="JMF16">Judith M. Fox (2002), S. 16.</ref> Andere berichteten, dass sie nie mit Sannyasins in Kontakt getreten waren; sie hätten nur irgendwo ein Bild von Bhagwan gesehen, eine unerklärliche Verbindung zu ihm gespürt und dann gewusst, dass sie ihn aufsuchen müssten.<ref name="JMF16" /> Wieder andere lasen ein Buch von Bhagwan und fühlten sich auf diesem Wege zu ihm hingezogen.<ref name="JMF16" /> Bhagwan erhielt erheblichen Zulauf von [[Feminismus|Feministinnengruppen]];<ref>Lewis F. Carter (1990), S. 50, S. 114.</ref> die meisten Ashrambetriebe wurden von Frauen geleitet.<ref name="JMF15" /> Im deutschsprachigen Raum lösten vor allem die Berichterstattung der Illustrierten ''[[Stern (Zeitschrift)|Stern]]'' und der Bestseller ''Ganz entspannt im Hier und Jetzt'' des ehemaligen ''Stern''-Reporters [[Jörg Andrees Elten]] großes Interesse an Bhagwan aus.<ref name="Huth5">Fritz-Reinhold Huth (1993), S. 5.</ref>

Bhagwan, so heißt es in einer Beschreibung, „war körperlich ein attraktiver Mann, mit hypnotischen braunen Augen, einem wallenden Bart, feinen Gesichtsknochen und einem gewinnenden Lächeln; seine überaus kontroversen Verhaltensweisen und Äußerungen sowie sein [[Idiosynkrasie|idiosynkratisches]], allem Anschein nach furchtloses und unbeschwertes Gebaren sahen viele desillusionierte Menschen aus dem Westen als Zeichen dafür an, dass hier jemand war, der echte Antworten gefunden hatte.“<ref name="JMF16JM">Joe Morrell: ''Growing up within the Family of Love,'' zitiert in Judith M. Fox (2002), S. 16.</ref> Zudem war er nicht traditionsverhaftet, befürwortete moderne Technik und [[Kapitalismus]], hatte nichts gegen Sex und war außerordentlich belesen – er zitierte [[Martin Heidegger|Heidegger]] und [[Jean-Paul Sartre|Sartre]], [[Georges I. Gurdjieff|Gurdjieff]] und [[Sokrates]], selbst [[Bob Hope]], mit derselben Leichtigkeit, mit der er über [[Tantra]], das [[Neues Testament|Neue Testament]], [[Zen]] oder [[Sufismus]] sprach.<ref name="ff78">Frances FitzGerald: ''The New Yorker,'' 22. September 1986, S. 78.</ref><ref name="ff80" />

==== Therapiegruppen als neue Einnahmequelle ====
Auch die synkretische Kombination von östlichen Meditations- und westlichen Therapietechniken spielte eine wesentliche Rolle.<ref name="JMF16" /> Europäische und amerikanische Therapeuten des [[Humanistische Psychologie|Human Potential Movement]] reisten nach Poona und wurden Bhagwans Schüler.<ref name="JMF16" /> „Sie kamen zu ihm, um von ihm zu lernen, wie man meditativ lebt. Sie fanden in ihm den einzigen spirituellen Meister, der das Konzept der holistischen Psychologie vollkommen verstanden hatte, und den einzigen, der sie als Mittel dazu zu benutzen wusste, Menschen auf höhere Bewusstseinsebenen zu bringen“, schrieb ein Biograf.<ref>Vasant Joshi (1982), zitiert in Judith M. Fox (2002), S. 16.</ref> Therapiegruppen waren bald ein wesentlicher Bestandteil des Ashram-Angebots und auch eine seiner größten Einnahmequellen.<ref name="JMF17">Judith M. Fox (2002), S. 17.</ref> 1976 umfasste das Angebot zehn Therapien, darunter [[Encounter (Psychologie)|Encounter]], Primal und [[Enlightenment Intensive]], eine Gruppe, in der die Teilnehmer z.&nbsp;B. drei Tage lang versuchen mussten, die Frage „Wer bin ich?“ zu beantworten.<ref name="JMF17" /> In den folgenden Jahren stieg die Anzahl der angebotenen Therapieformen auf etwa achtzig.<ref name="JMF17" />

Besucher fragten entweder Bhagwan, an welchen Gruppen sie teilnehmen sollten, oder wählten Gruppen nach eigenem Gutdünken aus.<ref name="JMF17" /> In einigen Gruppen, wie „Encounter“ und „Tantra“, wurde Sex mit wechselnden Partnern angeregt,<ref name="NYT131186" /><ref>Jörg Andrees Elten: ''Ganz entspannt im Hier und Jetzt,'' Köln 2000, S. 186–191.</ref> entsprechend Bhagwans Lehre, dass sexuelle Blockaden erst aufgelöst werden müssten, ehe das authentische Wesen des Menschen sich entfalten könnte.<ref name="JMF17" /> In den Encounter-Gruppen wurden auch gewalttätige Konfrontationen zwischen den Teilnehmern zugelassen; laut [[Presse (Medien)|Pressemeldungen]] kamen sogar mehrere [[Vergewaltigung]]en vor.<ref name="JMF17" /><ref name="NYT131186">[[Janet Maslin]]: [http://movies.nytimes.com/movie/157300/Ashram/overview ''Ashram (1981) Life at an Ashram, Search for Inner Peace,''] Film-Review in der ''New York Times'' vom 13. November 1981.</ref><ref name="FF1-83">Frances FitzGerald: ''The New Yorker,'' 22. September 1986, S. 83.</ref> Nachdem ein Teilnehmer einen Knochenbruch erlitten hatte, wurden Tätlichkeiten in den Gruppen untersagt.<ref name="JMF17" /> Trotzdem hatten viele Sannyasins und Besucher die Empfindung, an etwas Aufregendem, Neuartigem teilzunehmen.<ref name="JMF17" /> In diesem Gefühl wurden sie auch von Bhagwan bestärkt: „Wir experimentieren hier mit allen Möglichkeiten, die das menschliche Bewusstsein heil machen und einen Menschen bereichern können“, sagte er.<ref name="JMF17" />

==== Tagesgeschehen im Ashram ====
Ein typischer Tag im Ashram begann um 6&nbsp;Uhr mit der einstündigen [[Dynamische Meditation|Dynamischen Meditation]]. Um 8&nbsp;Uhr hielt Bhagwan einen öffentlichen Vortrag in der sogenannten „Buddha Hall“ (Buddhahalle).<ref name="JMF17" /><ref name="Süss48-49">Joachim Süss (1996), S. 48–49.</ref> Bis 1981 wechselten sich hier Vortragsreihen auf [[Hindi]] und [[Englische Sprache|Englisch]] in monatlichem Rhythmus ab. Viele dieser spontan gehaltenen Vorträge waren Kommentare zu Texten aus verschiedenen spirituellen Traditionen; in anderen beantwortete er Fragen von Besuchern und Schülern.<ref name="JMF17" /> Die Vorträge waren gespickt mit Witzen, Anekdoten und provokanten Bemerkungen, die regelmäßig Heiterkeitsausbrüche in seinem Publikum auslösten.<ref name="JMF18">Judith M. Fox (2002), S. 18.</ref> Tagsüber fanden diverse Meditationen und Therapien statt, deren Intensität der spirituellen Energie von Bhagwans „Buddhafeld“ zugeschrieben wurde.<ref name="JMF18" /> Abends gab es [[Darshan]]s, in denen Bhagwan persönliche Gespräche mit kleinen Zahlen individueller Anhänger und Besucher führte.<ref name="ff80">Frances FitzGerald: ''The New Yorker,'' 22. Sept. 1986, S. 80.</ref> Anlass für einen Darshan war in der Regel die Ankunft eines Schülers im Ashram bzw. seine bevorstehende Abreise oder auch ein besonders gewichtiges Problem, das der Sannyasin mit Bhagwan persönlich besprechen wollte.<ref name="JMF18" /> Vier Tage im Jahr wurden besonders gefeiert: Bhagwans Erleuchtungstag (21. März) und sein Geburtstag (11. Dezember) sowie Guru Purnima, ein Vollmond, an dem Inder ihre spirituellen Meister verehren, und Mahaparinirvana, der Tag, an dem aller [[Erleuchtung|Erleuchteten]] gedacht wird.<ref name="JMF18" /> Für Besucher war der Aufenthalt in Poona generell eine intensive [[karneval]]artige Erfahrung, unabhängig davon, ob sie letztendlich „Sannyas nahmen“ oder nicht.<ref name="ff80" /><ref name="JMF18" /> Der Ashram, so die Beschreibung einer Schülerin, war „ein Vergnügungspark und ein Irrenhaus, ein Freudenhaus und ein Tempel.“<ref name="JMF18SB">Bharti: ''Death Comes Dancing,'' zitiert in Judith M. Fox (2002), S. 18.</ref>

Bhagwans Lehren betonten Spontaneität, aber der Ashram war keineswegs frei von Regeln.<ref name="JMF18" /> Wächter standen am Eingang, Rauchen und andere Drogen waren verboten, und bestimmte Teile des Geländes wie z.&nbsp;B. das Lao Tzu House, in dem Bhagwan seine Einzimmerwohnung hatte, waren nur privilegierten Schülern zugänglich.<ref name="JMF18" /><ref name="JMF19" /> Wer zu einem Vortrag in die Buddha-Halle wollte („Schuhe und Verstand bitte draußen lassen“, hieß es auf dem Schild am Eingang), musste sich zuerst einem Schnüffeltest unterziehen: Bhagwan war allergisch gegen [[Shampoo]]s und [[Kosmetik]]produkte, und wer nach solchen roch, dem wurde der Zutritt verwehrt.<ref name="JMF19">Judith M. Fox (2002), S. 19.</ref><ref name="Hitchens2012">{{Literatur |Autor=Christopher Hitchens |Titel=Long Live Hitch: Three Classic Books in One Volume |Verlag=Atlantic Books, Limited |Datum=2012 |ISBN=978-1-78239-141-8 |Seiten=189 |Online=http://books.google.com/books?id=nNTDaH6LFX0C&pg=PT189}}</ref>

==== Kritische Berichte in den Medien ====
In den 1970er Jahren wurde zum ersten Mal auch die westliche Presse auf Bhagwan, den „Sex-Guru“, aufmerksam.<ref name="JMF19" /> Die Berichte konzentrierten sich auf die Therapiegruppen, Bhagwans Einstellung zu Sex und seine oft schelmischen, auf Schockwirkung ausgerichteten Äußerungen („Selbst Menschen wie Jesus sind noch ein kleines bisschen neurotisch“).<ref name="JMF19" /> Auch das Verhalten von Sannyasins wurde zum Gegenstand von Kritik.<ref name="JMF20">Judith M. Fox (2002), S. 20.</ref> Um Geld zur Verlängerung ihres Indien-Aufenthaltes zu verdienen, gingen einige Frauen regelmäßig nach Bombay, wo sie sich als [[Prostitution|Prostituierte]] verdingten.<ref name="ff85">Frances FitzGerald: ''The New Yorker,'' 22. September 1986, S. 85.</ref> Andere Sannyasins versuchten sich im Schmuggel von [[Opium]], [[Haschisch]] und [[Marihuana]]; manche wurden gefasst und landeten im Gefängnis.<ref name="ff85" /> Der Ruf des Ashrams litt darunter.<ref name="JMF20" /> Als im Januar 1981 Welf Prinz von Hannover (* 1947) ''(Swami Anand Vimalkirti),'' der Sohn von [[Georg Wilhelm von Hannover]] sowie Cousin von [[Charles III.|Prinz Charles]] und Urenkel von Kaiser [[Wilhelm II. (Deutsches Reich)|Wilhelm II.]], aufgrund eines angeborenen [[Aneurysma]]s in Poona einen [[Schlaganfall]] erlitt und in der dortigen Universitätsklinik verstarb,<ref>[https://www.spiegel.de/spiegel/print/d-14316328.html '' Ein Welfe im Nirwana: Der Tod eines deutschen Prinzen, der für Bhagwan lebte''], Der Spiegel, 2. März 1981.</ref> stellten die besorgten Verwandten sicher, dass seine kleine Tochter nicht bei ihrer Mutter (ebenfalls Sannyasin) in Poona aufwachsen würde.<ref name="JMF20" /> Mitglieder der Anti-Kult-Bewegung begannen zu behaupten, dass Sannyasins gegen ihren Willen zur Teilnahme an Therapiegruppen gezwungen würden, Nervenzusammenbrüche erlitten und in die Prostitution und Drogenkriminalität gedrängt würden.<ref name="JMF20" />

Die feindliche Einstellung der umgebenden Gesellschaft schien Bhagwan nichts auszumachen, wenn auch 1980 ein Mordanschlag auf ihn verübt wurde – Vilas Tupe, ein extremistisch gesinnter [[Hindu]], warf während eines Morgenvortrags ein Messer nach ihm, verfehlte jedoch sein Ziel.<ref name="JMF21" /><ref name="LFC70">Lewis F. Carter (1990), S. 70.</ref><ref>[http://timesofindia.indiatimes.com/articleshow/28605046.cms Artikel in der ''Times of India'' vom 18. November 2002.]</ref> Das Erscheinen des in Indien verbotenen Films ''Ashram,'' der das Geschehen in den Therapiegruppen unzensiert abbildete,<ref name="NYT131186" /> und Bhagwans unverblümte Kritik am damaligen Premierminister [[Morarji Desai]] veranlassten den indischen Staat, eine härtere Linie gegenüber dem Ashram einzunehmen.<ref name="LFC63">Lewis F. Carter (1990), S. 63.</ref> Unter anderem wurde dem Ashram rückwirkend der steuerbefreite Status entzogen, was in einer Steuerforderung in Millionenhöhe mündete.<ref name="LFC64">Lewis F. Carter (1990), S. 64.</ref>

==== Umzugsabsichten und Beginn von Bhagwans Schweigephase ====
Angesichts der immer weiter anwachsenden Besucherzahlen und der feindseligen Einstellung der Stadtverwaltung zogen Bhagwans Schüler einen Umzug nach Saswad, etwa 30&nbsp;km außerhalb von Poona, in Betracht, wo sie eine landwirtschaftliche Kommune aufbauen wollten.<ref name="JMF21">Judith M. Fox (2002), S. 21.</ref> Doch eine Brandstiftung und die Vergiftung eines Brunnens in Saswad machten deutlich, dass der Ashram auch dort nicht willkommen war.<ref name="JMF21" /> Ein anschließender Versuch, in [[Gujarat]] Land für den Ashram zu erwerben, scheiterte am Widerstand der lokalen Behörden.<ref name="ff85" />

Bhagwans Gesundheit verschlechterte sich gegen Ende der 1970er Jahre; sein persönlicher Kontakt mit Sannyasins wurde schon ab 1979 reduziert.<ref name="JMF21" /> Aus den abendlichen Darshans wurden Energie-Darshans: Statt persönlicher Gespräche fand nun eine „Energieübertragung“ statt, bei der Bhagwan mit seinem Daumen auf das in der Mitte der Stirn befindliche „[[Drittes Auge|dritte Auge]]“ des Schülers drückte.<ref name="JMF21" /> Am 10. April 1981 trat Bhagwan nach einer Krankheit in eine Phase des Schweigens ein, und statt der täglichen Vorträge gab er nun [[Satsang]]s (stilles Zusammensitzen, mit kurzen Phasen von Lesungen aus verschiedenen Werken und Live-Musik).<ref name="JMF21" /> Etwa zur selben Zeit löste [[Ma Anand Sheela]] (Sheela Silverman) Laxmi als Bhagwans Sekretärin ab.<ref name="JMF22">Judith M. Fox (2002), S. 22.</ref> Sheela kam zu dem Entschluss, dass Bhagwan, der zu dieser Zeit unter einem langwierigen und sehr schmerzhaften [[Bandscheibe]]nproblem litt, zur Sicherstellung besserer medizinischer Behandlungsmöglichkeiten in die [[Vereinigte Staaten|Vereinigten Staaten]] reisen sollte.<ref name="JMF22" /> Bhagwan und Vivek hielten anscheinend anfangs nicht viel von der Idee, doch Sheela setzte sich durch.<ref name="JMF22" /><ref name="ff86">Frances FitzGerald: ''The New Yorker,'' 22. September 1986, S. 86.</ref>

=== Sheelas Kommune in Oregon (1981–1985) ===
[[Datei:Oregon Rajneeshpuram.jpg|mini|Die Meditations- und Versammlungshalle in Rajneeshpuram (140 × 65 m) (1982)]]
[[Datei:1983 festival at Rajneeshpuram.jpg|mini|Master’s Day Festival 1983 in Rajneeshpuram, Oregon (1983)]]
[[Datei:Osho Drive By.jpg|mini|Bhagwan wird auf einem seiner täglichen „Drive-bys“ von am Straßenrand auf ihn wartenden Sannyasins gegrüßt. (1982)]]

==== Ankunft in den USA und Planung der neuen Kommune ====
Am 1. Juni 1981 reiste Bhagwan daher nach Amerika, zunächst nach [[Montclair (New Jersey)]].<ref name="JMF23">Judith M. Fox (2002), S. 23.</ref><ref name="NYT160981">[http://query.nytimes.com/gst/fullpage.html?res=9C05E2DE1138F935A2575AC0A967948260&sec=&spon=&pagewanted=1 Artikel in der ''New York Times'' vom 16. Sept. 1981.]</ref> Sheela kaufte kurz darauf in [[Oregon]] für 5,75 Millionen Dollar die entlegene Big Muddy Ranch {{Coordinate|NS=44.8375|EW=-120.475|type=landmark|dim=250|region=US-OR|text=(s. Karte)|name=Big Muddy Ranch}} (früherer Drehort einiger Westernfilme mit [[John Wayne]]); sie wollte dort eine Kommune aufbauen und die heruntergewirtschaftete Ranch in eine Oase verwandeln.<ref name="JMF23" />

Sheelas Plan, eine solche Kommune aufzubauen, barg von Anfang an erhebliche Schwierigkeiten.<ref name="JMF24" /> Zum einen würde das Projekt große Geldsummen verschlingen, und zum anderen galt es, die Reaktion der ansässigen Bevölkerung zu berücksichtigen.<ref name="JMF24">Judith M. Fox (2002), S. 24.</ref> Viele Oregoner standen dem Gedanken, dass ein indischer spiritueller Lehrer mit seinen Schülern sich in ihrer Nachbarschaft niederlassen würde, von Anfang an bange oder ausgesprochen feindselig gegenüber.<ref name="JMF24" /> Ein weiteres Problem war, dass die Ranch als landwirtschaftliches Land klassifiziert war und nach den geltenden Landnutzungsbestimmungen nur eine kleine Anzahl Häuser enthalten durfte.<ref name="JMF24" /> Das vierte Problem waren die  [[Einwanderung]]sbestimmungen der Vereinigten Staaten – die meisten Sannyasins, wie auch Bhagwan selbst, hatten weder die amerikanische [[Staatsbürgerschaft]] noch eine permanente Aufenthaltserlaubnis.<ref name="JMF24" /> Das letzte Problem war Bhagwan selber, der sich bei seinem ersten Besuch in der baumlosen Landschaft im August 1981 wenig enthusiastisch zeigte.<ref name="JMF24" /> Trotzdem sah es eine Weile so aus, als würde Sheelas Wunschtraum in Erfüllung gehen.<ref name="JMF24" /> Sannyasins in aller Welt wurden kontaktiert und angehalten, Geld in das Projekt zu investieren, mit der Aussicht, dass ihnen dort dann ein Wohnplatz geboten würde.<ref name="JMF24" />

1982 wurde die Stadt [[Rajneeshpuram]] auf dem Gelände der Ranch gegründet.<ref name="JMF25" /> Hunderte von bereits in Oregon angekommenen Sannyasins arbeiteten am Aufbau der notwendigen [[Infrastruktur]].<ref name="JMF25">Judith M. Fox (2002), S. 25.</ref> Die Stadt hatte bald eine eigene Post, Schule, Feuerwehr, Einkaufszentren, Restaurants und ein öffentliches Transportsystem mit 85 Bussen. Ein Flugplatz ({{Coordinate|NS=44.8299|EW=-120.4955|type=landmark|dim=1000|region=US-OR|text=Big Muddy Ranch Airport|name=Big Muddy Ranch Airport}}) mit stadteigenen Flugzeugen stand zur Verfügung. Ein [[Mandir]] diente als Meditations- und Versammlungshalle. Außerdem hatten die Sannyasins leerstehende Häuser in der nächstgelegenen Ortschaft, [[Antelope (Oregon)|Antelope]] (etwa fünfzig Einwohner), aufgekauft und dort die Mehrheit im [[Stadtrat]] gewonnen.<ref name="JMF25" /> Die Kommune empfing Tausende von Besuchern aus aller Welt zu den jährlichen Master’s Day Festivals.<ref>Lewis F. Carter (1990), S. 122.</ref> Viel Presseinteresse erregte in den folgenden Jahren eine Flotte von bis zu 93 [[Rolls-Royce Motor Cars|Rolls-Royce]], die Bhagwan von seinen Schülern zur Verfügung gestellt wurde.<ref name="Süss53">Joachim Süss (1996), S. 53.</ref> Die Bedeutung dieser Autos ist umstritten. Eine Interpretation lautet, dass die Luxuswagen Bhagwans enthusiastische Befürwortung von innerem wie auch äußerem Reichtum symbolisierten und eine bewusst provokative [[Satire]] auf Amerikas Besessenheit vom Automobil darstellten.<ref>James R. Lewis (2004), S. 129–130.</ref> Laut Sheela habe Osho schlicht „ein kindliches Bedürfnis nach Luxus“ gehabt.<ref>Carsten Holm: ''[http://www.spiegel.de/spiegel/print/d-85913023.html Im Bann des Weißbarts]'', Spiegel Online, 26. Mai 2012, sowie in Der Spiegel 22/2012, abgerufen am 3. Juni 2018.</ref>

==== Konflikte mit der umliegenden Gesellschaft ====
Die Einwanderungsgesetze versuchten die Sannyasins zum Teil dadurch zu umgehen, dass sie [[Scheinehe]]n mit amerikanischen Staatsbürgern eingingen, was von den amerikanischen Einwanderungsbehörden mit großem Argwohn beobachtet wurde.<ref name="JMF25" /> Auch Bhagwan selbst hatte Visumprobleme, die Sheela dadurch lösen wollte, dass Bhagwan zum offiziellen Oberhaupt einer Religion, des sogenannten „Rajneeshismus“, erklärt würde.<ref name="JMF26">Judith M. Fox (2002), S. 26.</ref> Dieser Antrag wurde von den Behörden zunächst mit der Begründung abgewiesen, dass Bhagwan kein Religionsführer sein könne, weil er sich ja in einer permanenten Schweigephase befände und sich nicht öffentlich äußere.<ref name="JMF26" /> Nach einem langen Rechtsstreit wurde er aber drei Jahre später, 1984, als Religionsführer anerkannt.<ref name="JMF26" /> Bhagwan selbst lebte von 1981 bis 1984 sehr zurückgezogen in Rajneeshpuram in einem von einem [[Zengarten]] umgebenen [[Mobilheim|Trailerkomplex]] mit angebautem Schwimmbad; die meisten Sannyasins sahen ihn nur, wenn er auf seiner täglichen Spazierfahrt langsam an ihnen vorbeifuhr, oder bei stillen Darshans, da sein Schweigen immer noch andauerte.<ref name="JMF26" /> Das Tagesgeschehen in der Kommune wurde von Sheela und ihrem fast ausschließlich weiblichen Managementteam bestimmt.<ref name="JMF26" />

Die Expansion der Kommune führte zu ausufernden Rechtsstreitigkeiten mit den Behörden über Baugenehmigungen.<ref name="LC143">Lewis F. Carter (1990), S. 143.</ref> Sheelas zum Teil sehr schroffe Kommentare gegenüber den Medien verschärften die Lage.<ref name="JMF26" /> Im Juli 1983 wurde eine Bombe in einem von Sannyasins geführten Hotel in [[Portland (Oregon)|Portland]] gezündet,<ref name="JMF26" /> verletzt wurde niemand. Die Kommunenleitung in Rajneeshpuram nahm dies zum Anlass, Waffen zu kaufen und eigene Polizeikräfte auszubilden.<ref name="JMF26" /> Gewaltdrohungen seitens der Oregoner Bevölkerung häuften sich;<ref name="LC203">Lewis F. Carter (1990), S. 203 ff.</ref> das tägliche Leben in Rajneeshpuram wurde [[Autoritarismus|autoritärer]].<ref name="JMF26" />

==== AIDS-Warnung ====
Im März 1984 gab Sheela bekannt, Bhagwan habe gesagt, dass in den kommenden Jahren etwa zwei Drittel der Menschheit an der damals erst seit Kurzem bekannten [[AIDS]]-Krankheit sterben würden; „Sannyasins“ hätten infolgedessen besondere Sicherheitsvorkehrungen beim Sex zu beachten (kein Sex ohne [[Kondom]] und [[Einmalhandschuh]]e, kein Austausch von Körperflüssigkeiten, etwa durch Küssen usw.).<ref name="JMF26" /><ref name="ff96">Frances FitzGerald: ''The New Yorker,'' 29. September 1986, S. 96.</ref> Statt ungeschützter [[Promiskuität]] wurde den Sannyasins nun verantwortungsvoller „[[Safer Sex|safer sex]]“ nahegelegt.<ref name="JMF27">Judith M. Fox (2002), S. 27.</ref> Diese Reaktion hielten viele Beobachter für überzogen; die Ansteckungsgefahr bei AIDS wurde damals noch nicht als Risiko bei [[Heterosexualität|heterosexuellen]] Kontakten gesehen, und der Gebrauch von Kondomen war in diesem Zusammenhang noch nicht weithin empfohlen.<ref>Susan J. Palmer, Arvind Sharma (1993), S. 155–158.</ref>

==== Abgleiten der Kommunenleitung in die Kriminalität ====
Im September 1984 initiierte Sheela ein „Share-a-Home“-Programm für [[Obdachlosigkeit|Obdachlose]].<ref name="JMF27" /> Busse wurden in amerikanische Großstädte geschickt und kamen mit mehreren Tausend Obdachlosen zurück, denen man ein neues Leben in Rajneeshpuram angeboten hatte.<ref name="ff98-102">Frances FitzGerald: ''The New Yorker,'' 29. September 1986, S. 98–102.</ref> Dies passte überhaupt nicht mit Bhagwans Lehren zusammen – Bhagwan hatte christliche Wohlfahrtsmaßnahmen in Indien immer als heuchlerisch und kontraproduktiv kritisiert – und da zudem am 6. November 1984 eine wichtige Kommunalwahl in Wasco County bevorstand, bei der die Obdachlosen nach Oregons liberalen Wahlregelungen hätten mitwählen dürfen, wurde die Aktion von der Öffentlichkeit als Maßnahme zur Vergrößerung des Rajneeshpuram-Stimmanteils gesehen.<ref name="ff98-102" /> Nach einer schnellen Änderung der Wahlbestimmungen durch die Behörden, welche die Registrierung der Obdachlosen als Wähler erschwerte, wurden viele von ihnen einfach in die nächste größere Stadt gefahren und dort abgesetzt.<ref name="ff98-102" />

Im Oktober 1984 gab Bhagwan bekannt, dass er seine Schweigephase beenden und von nun an wieder Vorträge halten würde.<ref name="JMF27" /> Die Verwaltung von Rajneeshpuram scheint zu diesem Zeitpunkt vollkommen unter Sheelas Kontrolle gewesen zu sein.<ref name="JMF27" /> Sie hatte heimlich [[Abhörgerät|Abhöranlagen]] im Telefonsystem von Rajneeshpuram und sogar in Bhagwans eigenem Haus installiert.<ref name="JMF27" /> Sannyasins, die mit ihrem Führungsstil nicht einverstanden waren, wurden isoliert und unter Druck gesetzt; viele verließen [[Rajneeshpuram]].<ref name="LC203" /><ref name="JMF27" /> Die internen und externen Konflikte hatten bei Sheela und ihrem Führungsteam eine Spirale der Verzweiflung ausgelöst, die schließlich in kriminelles Verhalten mündete.<ref name="LC203" /><ref name="ff115">Frances FitzGerald: ''The New Yorker,'' 29. September 1986, S. 115.</ref>

==== Pressekonferenz ====
Das wahre Ausmaß dieses kriminellen Verhaltens wurde erst Mitte September 1985 bekannt, als Sheela und ihr Führungsteam die Kommune fluchtartig verließen.<ref name="JMF28" /> Bhagwan berief zwei Tage darauf, am Montag, dem 16. September, eine Pressekonferenz ein.<ref name="LFC230">Lewis F. Carter (1990), S. 230.</ref> Dort berichtete er, Sheela und ihr Team hätten laut Aussagen von Sannyasins, die ihm seit Sheelas Abreise von Vivek und seinen beiden Ärzten zugetragen worden seien, verschiedene Verbrechen begangen, und bat die Behörden, Ermittlungen gegen Sheela und ihr Team einzuleiten.<ref name="JMF28">Judith M. Fox (2002), S. 28.</ref><ref name="ASHE">{{Webarchiv |url=http://www.ashe-prem.org/two/davisson.shtml |text=Artikel im Magazin ''Ashé'' |wayback=20051026044926}}</ref> Diese Untersuchungen resultierten in der Verhaftung und Verurteilung von Sheela und mehreren ihrer Mitarbeiter.<ref name="LFC23440">Lewis F. Carter (1990), S. 234–240.</ref> Wie sich herausstellte, hatten Mitglieder von Sheelas Team ein Jahr zuvor, im September 1984, also ebenfalls im Vorfeld der County-Wahlen, vorsätzlich [[Salmonellen]] in das Essen verschiedener Restaurants der Kleinstadt [[The Dalles]] in Oregon lanciert, um zu sehen, ob es möglich wäre, Wahlberechtigte krank zu machen und so das Ergebnis der Wahlen zu beeinflussen.<ref name="ff116">Frances FitzGerald, ''The New Yorker'' 29. September 1986, S. 116.</ref> Etwa 750 Menschen erkrankten, 45 mussten ins Krankenhaus.<ref name="LFC224">Lewis F. Carter (1990), S. 224.</ref> Bhagwans Leibarzt Swami Devaraj, den Sheela wegen seines direkten Zugangs zu Bhagwan als Konkurrenten betrachtete, und zwei Beamte von Oregons Behörden sollten im Auftrag Sheelas vergiftet werden; Devaraj und einer der Beamten wurden daraufhin ernsthaft krank, erholten sich aber schließlich wieder.<ref name="ff119">Frances FitzGerald: ''The New Yorker,'' 29. September 1986, S. 119.</ref><ref>Lewis F. Carter (1990), S. 202.</ref> Bhagwan erklärte, von diesen Verbrechen nichts gewusst zu haben, und wurde von den Behörden auch nie ihretwegen belangt, aber sein ohnehin schon umstrittener Ruf erlitt dennoch schweren Schaden.<ref name="JMF28" /><ref name="LFC23440" /><ref name="PT">{{Webarchiv |url=http://publishingtrends.com/copy/01/0105/0105osho.htm |text=PublishingTrends.com |wayback=20070927232528}}</ref>

==== Verhaftung ====
Am 23. Oktober 1985 finalisierte eine ''Federal Grand Jury'' unter Ausschluss der Öffentlichkeit eine Anklageschrift gegen Bhagwan wegen angeblicher Einwanderungsdelikte.<ref name="ff110">Frances FitzGerald: ''The New Yorker,'' 29. September 1986, S. 110.</ref> Am 28. Oktober 1985 wurde Bhagwan nach einem Flug nach [[North Carolina]] ohne Haftbefehl (die Anklage war noch nicht offiziell angekündigt worden) festgenommen.<ref name="LFC232">Lewis F. Carter (1990), S. 232.</ref> Als Begründung gaben die amerikanischen Behörden an, er habe die USA verlassen wollen.<ref name="LFC233">Lewis F. Carter (1990), S. 233.</ref> Bhagwan wurde daraufhin von seinen Begleitern getrennt und die nächsten zwölf Tage in Ketten von einem Gefängnis zum nächsten transportiert, bis er schließlich wieder in Oregon ankam.<ref name="ASHE" /><ref name="JMF29">Judith M. Fox (2002), S. 29.</ref> Er bekam eine zehnjährige Bewährungsstrafe, die unter der Bedingung, das Land zu verlassen, ausgesetzt wurde, sowie eine Geldstrafe von 400.000 Dollar.<ref name="LFC237">Lewis F. Carter (1990), S. 237.</ref> Bhagwan behauptete danach, er sei in den zwölf Tagen, die er in verschiedenen amerikanischen Gefängnissen verbrachte, mit einem Mittel vergiftet worden, das später nicht mehr nachweisbar sei.<ref name="JMF36">Judith M. Fox (2002), S. 36.</ref>

=== Weltreise und Poona II (1985–1990) ===
==== Weltreise ====
Nach längeren Aufenthalten in [[Nepal]], [[Kreta]] und [[Uruguay]] und verschiedenen Irrflügen um den Globus, während derer ihm fast überall auf massives Betreiben der entsprechenden Stellen der Vereinigten Staaten die Einreise verweigert wurde,<ref>[http://www.pierreevald.dk/osho_files/OSHO-REW.doc pierreevald.dk]</ref> kehrte Bhagwan Anfang 1987 schließlich in den Ashram in [[Pune]] zurück.<ref name="JMF33">Judith M. Fox (2002), S. 33.</ref>

==== Die Multiversity ====
Der Ashram nahm seine früheren Tätigkeiten wieder auf – Bhagwans Diskurse wurden veröffentlicht und Therapiekurse fanden statt, wenn auch nun in weniger kontroversem Stil als früher.<ref name="JMF34">Judith M. Fox (2002), S. 34.</ref> Der Ashram wurde ausgebaut und präsentierte sich jetzt als „Multiversity“, ein Ort, in dem Therapie als Brücke zur Meditation fungieren sollte.<ref name="JMF34" /> Die Besucherströme nahmen wieder zu.<ref name="JMF34" /> Unter seinen Sannyasins war angesichts der Erfahrungen in Oregon die frühere Vorliebe für kommunales Zusammenleben mit anderen Sannyasins weitgehend erloschen; die meisten zogen es nun vor, ein unauffälliges und eigenständiges Leben in der Gesellschaft zu führen.<ref name="JMF34-35">Judith M. Fox (2002), S. 34–35.</ref> Die Verpflichtung, orange bzw. rote Kleidung und die Mala zu tragen, wurde Ende 1985 abgeschafft.<ref name="Nj431">Nisha Jacobi (1988), S. 431.</ref>

Bhagwan entwickelte neue Meditationstechniken, darunter die „Mystic Rose“-Technik, und begann wieder, Meditationen persönlich zu leiten.<ref name="JMF34" /> Seine täglichen Vorträge fanden nun abends und nicht wie früher morgens statt.<ref name="Aveling198">Harry Aveling (1994), S. 198.</ref> Ab April 1988 befasste er sich in ihnen ausschließlich mit Zen-Meistern.<ref name="JMF34" /> Im August 1988 führte Bhagwan die roten Roben für seine Anhänger wieder ein; diese wurden jetzt aber nur noch im Ashram selbst getragen und ohne Mala.<ref name="Aveling198" /> Beim abendlichen Meeting wurden (und werden auch heute noch) weiße Roben getragen.<ref name="Süss62">Joachim Süss (1996), S. 62.</ref> Ende 1988 erklärte er, dass er nicht mehr Bhagwan genannt werden wolle – der Scherz sei nun vorbei: ''„I don’t want to be called Bhagwan again. Enough is enough! The joke is over!“''<ref>Osho: ''No Mind: The Flowers of Eternity,'' Kapitel 1.</ref> Nach einigen Wochen ohne Namen akzeptierte er auf den Vorschlag seiner Schüler hin den Namen '''Osho''', der als respektvolle Anrede in einigen [[Zen]]-Geschichten, die er in seinen Vorträgen besprochen hatte, aufgetaucht war.<ref name="ASP">Osho: ''Autobiographie eines spirituellen Provokateurs,'' Anhang.</ref><ref name="JMF34" /> 1989 ließ er ankündigen, dass der Ashram in Zukunft als ein Urlaubs- und Meditationsresort („Club Meditation“) geführt werden solle.<ref name="Aveling198" />

==== Tod ====
Oshos Gesundheitszustand verschlechterte sich zunehmend; im April 1989 hielt er seinen letzten öffentlichen Vortrag.<ref name="JMF36" /> Den Rest dieses Jahres saß er abends nur noch schweigend mit seinen Sannyasins zusammen in der Meditationshalle des Ashrams.<ref name="JMF36" /> Ende 1989 starb seine Gefährtin Vivek, anscheinend durch Suizid.<ref name="JMF37">Judith M. Fox (2002), S. 37.</ref> Osho starb sechs Wochen später, am 19. Januar 1990, im Alter von 58 Jahren.<ref name="JMF37" /> Nur Stunden später wurde sein Leichnam im Beisein von Hunderten schockierter, aber feiernder Sannyasins verbrannt.<ref name="JMF37" /> Oshos Asche befindet sich in einem weißen marmornen Meditationssaal im Ashram. Auf einer Gedenktafel steht ein Zitat [[Meher Baba]]s: ''„Never Born, Never Died: Only Visited this Planet Earth between Dec 11 1931 – Jan 19 1990.“''

== Lehre ==
Osho war gegen jedes Glaubenssystem und betonte den Wert der authentischen religiösen Erfahrung gegenüber der Zugehörigkeit zu einer Religion.<ref>Judith M. Fox (2002), S. 2.</ref> Auch legte er Wert darauf, dass die Praktiken nicht als Ritual oder religiöse Praxis zu verstehen seien, sondern dass es sich um eine [[Psychotherapie|Therapieform]] handele. Laut Religionswissenschaftler Frank Neubert war das Ziel „selbst zur Erkenntnis zu gelangen, sich als Individuum auch religiös zu vervollkommnen.“<ref name="dlf20120222">Margarete Blümel: [http://www.dradio.de/dlf/sendungen/tagfuertag/1683164/ Oshos Erben] – Interview mit Religionswissenschaftler Frank Neubert von der Universität Bern, Deutschlandfunk, 22. Februar 2012.</ref>

In seiner Kritik des [[Christentum]]s zum Beispiel sagte er, [[Jesus]] sei ein Rebell – er existiere nur außerhalb der Kirchenmauern, die sein Anliegen [[dogma]]tisch kanalisiert und damit leblos gemacht hätten.<ref name="Süss153">Joachim Süss (1996), S. 153.</ref> Gott sei nichts als eine Erfindung des Menschen, [[Opium des Volkes|Opium für das Volk]]:

{{Zitat
 |Text=It is absolutely necessary that God should be dead. But I want you to know my understanding: It was good of Friedrich Nietzsche to declare God dead – I declare that he has never been born. It is a created fiction, an invention, not a discovery. Do you understand the difference between invention and discovery? A discovery is about truth, an invention is manufactured by you. It is man-manufactured fiction. Certainly it has given consolation, but consolation is not the right thing! Consolation is opium. It keeps you unaware of the reality, and life is flowing past you so quickly – seventy years will be gone soon. Anybody who gives you a belief system is your enemy, because the belief system becomes the barrier for your eyes, you cannot see the truth. The very desire to find the truth disappears. But in the beginning it is bitter if all your belief systems are taken away from you. The fear and anxiety which you have been suppressing for millennia, which is there, very alive, will surface immediately. No God can destroy it, only the search for truth and the experience of truth – not a belief – is capable of healing all your wounds, of making you a whole being. And the whole person is the holy person to me.
 |Sprache=en
 |Autor=Osho
 |Übersetzung=Es ist absolut notwendig, dass Gott tot sein soll. Aber ich möchte, dass Ihr meine Auffassung kennt: Es war gut von Friedrich Nietzsche, Gott für tot zu erklären – ich aber sage, dass er überhaupt nie geboren wurde. Es ist eine [[Fiktion]], eine Erfindung, keine Entdeckung. Versteht ihr den Unterschied zwischen Erfindung und Entdeckung? Eine Entdeckung hat mit der Wahrheit zu tun, eine Erfindung ist von Euch fabriziert worden. Es ist eine vom Menschen fabrizierte Fiktion. Natürlich spendet sie Trost, aber Trost ist nicht das Richtige! Trost ist Opium. Er bewirkt, dass ihr euch der Wirklichkeit nicht bewusst werdet, und das Leben fließt so schnell an euch vorbei – siebzig Jahre werden schnell vergangen sein. Jeder, der euch ein Glaubenssystem gibt, ist euer Feind, denn das Glaubenssystem wird zu einer Barriere für Eure Augen, ihr könnt die Wahrheit nicht sehen. Selbst der Wunsch, die Wahrheit zu finden, verschwindet. Aber am Anfang ist es bitter, wenn Euch alle Eure Glaubenssysteme weggenommen werden. Die Furcht und Angst, die Ihr seit Jahrtausenden unterdrückt, die da ist, sehr lebendig, wird sofort auftauchen. Kein Gott kann sie zerstören, nur die Suche nach der Wahrheit und die Erfahrung der Wahrheit – nicht ein Glaube – kann alle Eure Wunden heilen, euch zu kompletten Wesen machen. Und für mich ist der komplette Mensch der heilige Mensch.
 |ref=<ref>Osho: ''God is Dead, Now Zen is the Only Living Truth,'' Kapitel 1; Video auf [https://www.youtube.com/watch?v=PBEIeRSLb8k YouTube] verfügbar.</ref>}}

Der Weg zur authentischen religiösen Erfahrung liegt in seiner Lehre darin, das Leben als Ganzes anzunehmen, es in allen seinen Facetten zu lieben und täglich zu feiern.<ref name="Süss162">Joachim Süss (1996), S. 162.</ref> Jede wie auch immer geartete Tätigkeit könne dem inneren Wachstum dienen.<ref name="Süss118">Joachim Süss (1996), S. 118.</ref> [[Meditation]] bedeute dabei, ein Zeuge aller inneren Vorgänge zu sein, den Strom der Gedanken und Empfindungen an sich vorbeiziehen zu lassen, ohne sich weiter mit ihnen zu identifizieren.<ref name="Süss120">Joachim Süss (1996), S. 120.</ref> Auf diese Weise könne man ihre Vorläufigkeit erkennen und sein Gespür für die Realität hinter der rational oder sinnlich wahrnehmbaren, vergänglichen Welt schärfen.<ref name="Süss120" /> In dem Moment, wo der Meditierende nur noch Zeuge sei, erfahre er, wer er wirklich ist.<ref name="Süss120" />

Oshos „Zehn Gebote“:
In seinen frühen Tagen als Acharya Rajneesh fragte ein Korrespondent einmal nach seinen „[[Zehn Gebote]]“. Rajneesh antwortete, dass dies eine schwierige Angelegenheit sei, da er gegen jede Art von Geboten sei, aber „nur zum Spaß“ gab er die folgenden an:

:   1   Gehorche niemals dem Befehl eines anderen, es sei denn, er kommt auch aus deinem Inneren.
:   2   Es gibt keinen anderen Gott als das Leben selbst.
:   3   Die Wahrheit ist in dir, suche sie nicht woanders.
:   4   Liebe ist Gebet.
:   5   Ein Nichts zu werden ist die Tür zur Wahrheit. Das Nichts selbst ist das Mittel, das Ziel und die Verwirklichung.
:   6   Das Leben ist jetzt und hier.
:   7   Lebe wach.
:   8   Nicht schwimmen - gleiten.
:   9   Stirb jeden Moment, damit du jeden Moment neu sein kannst.
:  10   Suche nicht. Das, was ist, ist. Halte inne und sieh.
::: - Osho (''Osho's Zehn Gebote'')

Er unterstrich die Nummern 3, 7, 9 und 10. Die Ideen, die in diesen Geboten zum Ausdruck kommen, sind konstante Leitmotive in seiner Bewegung geblieben.<ref name="10c">{{Literatur |Autor=James R. Lewis |Hrsg=Jesper Aagaard Petersen |Titel=Controversial New Religions |Verlag=Oxford University Press |Ort=New York |Datum=2005 |ISBN=0-19-515682-X |Seiten=128–129}}</ref>

Einzelne Elemente seiner Lehren bezog Osho aus der [[Humanistische Psychologie|Humanistischen Psychologie]] und einer [[Synkretismus|synkretistischen]] Sichtweise auf Religionen.<ref name="dlf20120222" /> Das Buddhafeld als transzendenter Ort, an dem der Gläubige seine Qualitäten entwickeln kann, stammt aus dem [[Mahayana]]-Buddhismus, die [[Karma]]-Lehre des [[Hinduismus]] wird insoweit aufgenommen, als der [[Tod]] als Wechsel in eine neue Existenz verstanden wird. Mystische Elemente stammen aus dem islamischen [[Sufismus]], und die Nutzung sexueller Energie zur Bewusstseinsentwicklung wird im [[Tantrismus]] gelehrt. „Trotz dieser Gemeinsamkeiten mit klassischen indischen Religionen ist die Osho-Bewegung viel flexibler als andere neohinduistische Strömungen – wie etwa die [[Internationale Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein|Hare-Krishna]]-Bewegung.“<ref name="dlf20120222" />

Osho widersprach sich oft selbst, bewusst, denn er wollte vermitteln, dass es nicht auf die Worte ankomme, sondern vielmehr darum gehe, die Bindung an deren Bedeutung und Inhalte fallen zu lassen – wer die Wahrheit sucht, müsse den Sprung ins Unbekannte wagen.<ref name="Süss50">Joachim Süss (1996), S. 50.</ref> Die Wirklichkeit weise über das unzulängliche Medium der [[Rationalität]] und somit auch der [[Sprache]] hinaus.<ref name="Süss50" /> Deshalb war ihm jedes Mittel recht, die Aufmerksamkeit seiner Zuhörer auf die Realität hinter dem Medium „Diskurs“ zu lenken und die Identifikation mit seinen Worten immer wieder durch verfremdende rhetorische Mittel zu unterbrechen.<ref name="Süss50" /> Letztendlich seien auch die Widersprüche in der Vielgestalt Gottes enthalten und aufgehoben:<ref>Joachim Süss (1996), S. 50; siehe auch Interview mit Jeff McMullen: ''60 Minutes,'' Australien, auf [https://www.youtube.com/watch?v=otGQqO2TYMI YouTube] als Video verfügbar.</ref>

{{Zitat
 |Text=I am not trying to give you a philosophy, a doctrine, a dogma. A dogma has to be consistent, a creed has to be consistent. I am not trying to convert you to a certain belief; a belief has to be consistent. I am trying to give you a vision, not a belief. I am trying to help you to come to my window to see the sky, to see the truth. That truth cannot be described. And that truth cannot be made a dogma, and that truth contains all contradictions – because it is so vast. So I go on giving you glimpses, aspects of it: one aspect is contradictory to another aspect. But in the whole truth, all aspects meet and mingle and are one.
 |Sprache=en
 |Autor=Osho
 |Übersetzung=Ich versuche nicht Euch eine Philosophie, eine Doktrin, ein Dogma zu geben. Ein Dogma muss in sich schlüssig sein, ein Religionsbekenntnis muss in sich schlüssig sein. Ich will euch nicht zu einem bestimmten Glauben bekehren; ein Glaube muss in sich schlüssig sein. Ich will euch eine Vision geben, keinen Glauben. Ich versuche Euch zu helfen zu meinem Fenster zu kommen, um den Himmel zu sehen, die Wahrheit zu sehen. Diese Wahrheit kann nicht beschrieben werden. Und aus dieser Wahrheit kann kein Dogma gemacht werden, und diese Wahrheit vereint alle Widersprüche in sich – weil sie so riesig ist. Also fahre ich fort Euch flüchtige Einblicke, [[Erste-Person-Perspektive|Perspektiven]] von ihr zu geben: eine Perspektive ist widersprüchlich zu einer anderen. Aber in der ganzen Wahrheit treffen sich alle Perspektiven und vermischen sich und sind eins.
 |ref=<ref>Osho: ''The Beloved,'' Vol. 1, Kapitel 6.</ref>}}

Ein Sinn für [[Humor]] sollte seiner Meinung nach den Grundstein der zukünftigen Religiosität des Menschen bilden.<ref name="JMF12" /> Seine Vorträge enthielten Hunderte von zum Teil deftigen Witzen – der einzige Teil seiner Diskurse, den er vom Blatt las.<ref>Judith M. Fox (2002), S. 17; [https://www.youtube.com/watch?v=6D7rWLzloOI hier ein Beispiel.]</ref> Oshos Vorträge und Initiationsgespräche wurden aufgezeichnet und in Buchform in praktisch unredigiertem Originalwortlaut und auch als Tonkassetten und Videofilme veröffentlicht. Die in [[Hindi]] gehaltenen Vorträge (nach 1981 sprach er nur noch auf Englisch) werden nach und nach ins Englische übersetzt. So sind über 400 Bände von durchschnittlich 250 Seiten, ohne Berücksichtigung thematischer Neuzusammenstellungen, entstanden. Viele Werke sind ins Deutsche und mehr als fünfzig andere Sprachen übersetzt worden.<ref name="OT">{{Webarchiv |url=http://garmond.pl/nowyhoryzont/files/oshoip.pdf |text=''Osho Times,'' Januar 2006. |wayback=20070929014751}}</ref>

== Kritik ==
In autobiographischen Berichten von Autoren, die ihre Kindheit im Umfeld der Osho-Bewegung verbrachten, werden verschiedene Vorwürfe erhoben. So würden [[Psychopharmaka]] dem Essen beigemischt,<ref name="perizonius">Maroesja Perizonius: ''Der Traum meiner Mutter – Meine Kindheit in einer Bhagwan-Kommune.'' Bastei Lübbe Verlag, 2008.</ref> Kinder von Eltern getrennt,<ref name="perizonius" /><ref name="wulff">[[Katharina Wulff-Bräutigam]]: ''Bhagwan, Che und Ich – Meine Kindheit in den 70ern.'' Droemer Verlag, 2005.</ref> jeder müsse ein Bild Oshos tragen<ref name="perizonius" /><ref name="wulff" /> in Psycho-Seminaren hätten sich Teilnehmer gegenseitig verprügelt und schwer verletzt<ref name="wulff" /> und 13-jährige Mädchen würden von erwachsenen Männern [[Sexueller Missbrauch von Kindern|missbraucht]].<ref name="perizonius" /><ref name="wulff" /> Die Mitglieder, darunter auch Kinder, hätten ohne angemessene Bezahlung bis zum Umfallen arbeiten müssen.<ref name="perizonius" /><ref name="wulff" />

Kritisiert wurde Osho wegen kontroverser Äußerungen, in denen er etwa die Tötung von behinderten Kindern sowie genetische Verbesserungen des Menschen sowie den Ausschluss Homosexueller aus der Gesellschaft befürwortet habe oder indirekt Juden eine Mitschuld am Aufstieg Adolf Hitlers gebe. Unter anderem soll er gesagt haben:

{{Zitat
 |Text=A child should be recognized as a human being when he is born – and then, too, I have some reservations.

If a child is born blind or crippled, if a child is born deaf, dumb, and we cannot do anything … Just because life should not be destroyed, this child will have to suffer – because of your stupid idea – for seventy years, eighty years. Why create unnecessary suffering? If the parents are willing, the child should be put to eternal sleep. And there is no problem in it. Only the body goes back into its basic elements; the soul will fly into another womb. Nothing is destroyed.

If you really love the child, you will not want him to live a seventy-year-long life in misery, suffering, sickness, old age. So even if a child is born, if he is not medically capable of enjoying life fully with all the senses, healthy, then it is better that he goes to eternal sleep and is born somewhere else with a better body.
 |Sprache=en
 |Autor=Osho
 |Übersetzung=Ein Kind sollte in dem Moment, in dem es geboren wird, als menschliches Wesen betrachtet werden – und auch dann habe ich Vorbehalte.

Wenn ein Kind blind oder verkrüppelt geboren wird, wenn ein Kind taub, stumm geboren wird, und wir können nichts tun … Nur weil Leben nicht zerstört werden soll, wird dieses Kind zu leiden haben – wegen Eurer blöden Idee – für siebzig Jahre, achtzig Jahre. Warum unnötiges Leid verursachen? Wenn die Eltern es wollen, sollte das Kind auf ewig schlafen gelegt werden. Und da gibt es kein Problem damit. Nur der Körper kehrt zurück zu seinen Grundbausteinen; die Seele sucht sich einen anderen Schoß. Nichts ist zerstört.

Wenn Du Dein Kind wirklich liebst, möchtest Du nicht, dass es ein 70 Jahre langes Leben im Elend lebt, in Leid, in Krankheit, in hohem Alter. Also selbst wenn ein Kind geboren wurde: wenn es medizinisch nicht in der Lage ist sein Leben mit allen Sinnen zu genießen, gesund, dann ist es besser, wenn es in den ewigen Schlaf geht und irgendwo anders mit einem besseren Körper wiedergeboren wird.
 |ref=<ref name="The Golden Future">Osho: ''The Greatest Challenge: The Golden Future.'' bei [https://web.archive.org/web/20131106191339/http://www.osho.com/magazine/oshointro/VisionGoldenIndexDetails.cfm?Golden=birth osho.com] verfügbar.</ref>}}

{{Zitat
 |Text=We can fill the whole earth with geniuses, talented people, healthy people.

I suggest to create worldwide lobbies to help to understand genetic programs. Man has reached to the moon but he has not made much effort to understand genetic programs. The reasons are simple, because all the vested interests, all the religions are threatened; they know that once the program of the genes is understood, the old cannot exist any longer.

Much more emphasis should be how we can also change the program. We are learning about health, diseases, age, coloring. First we have to learn how to change the programs. A man, for example, may have the mind of a Nobel Prize winner, but the body may be sick. He may not be able to use the mind if the body cannot support it – unless we can change the program. Once we know how to change the program, thousands of possibilities open up. We can give every man and woman the best of everything. There is no need for anyone to suffer unnecessarily. Being retarded, crippled, blind, ugly – all these will be possible to change.

Criminals can be avoided – politicians can be avoided, priests can be avoided, murderers can be avoided, rapists can be avoided, violent people can be avoided. Or if they have some special quality in them, their genetic program can be changed. Their violence can be taken out, rather than teaching people not to be violent, not to be thieves, not to be criminals.
 |Sprache=en
 |Autor=Osho
 |Übersetzung=Wir können die ganze Erde mit Genies, talentierten Leuten, gesunden Leuten bevölkern.

Ich schlage vor, weltweite Lobbys zu gründen, um dabei zu helfen, genetische Programme zu verstehen. Der Mensch hat den Mond erreicht, aber er hat keine großen Anstrengungen unternommen, um genetische Programme zu verstehen. Die Gründe sind einfach: weil all die persönlichen Interessen, all die Religionen gefährdet sind. Sie wissen, dass, wenn das Programm der Gene einmal verstanden ist, das alte nicht mehr existieren kann.

Viel mehr Schwerpunkt sollte sein, wie wir das Programm auch ändern können. Wir lernen über Gesundheit, Krankheiten, Alter, Hautfarbe. Zuerst müssen wir lernen, wie wir die Programme ändern können. Ein Mensch könnte beispielsweise den Verstand eines Nobelpreisträgers haben, aber der Körper könnte krank sein. Es könnte sein, dass er nicht in der Lage ist seinen Verstand zu nutzen, wenn der Körper ihn nicht unterstützen kann – solange wir das Programm nicht ändern können. Sobald wir wissen, wie wir das Programm ändern können, eröffnen sich uns tausende von Möglichkeiten. Wir könnten jedem Mann und jeder Frau das Beste von allem geben. Es gibt für niemanden einen Grund, unnötig zu leiden. Zurückgeblieben, verkrüppelt, blind, hässlich – all das könnte geändert werden.

Verbrecher können vermieden werden – Politiker können vermieden werden, Priester können vermieden werden, Mörder können vermieden werden, Vergewaltiger können vermieden werden, gewalttätige Menschen können vermieden werden. Oder, wenn spezielle Qualitäten in ihnen stecken, könnte ihr genetisches Programm verändert werden. Ihre Gewalt könnte ihnen genommen werden, anstatt Leute zu lehren nicht gewalttätig zu sein, keine Diebe zu sein, keine Verbrecher zu sein.
 |ref=<ref name="The Golden Future" />}}

Osho sagte, dass nur, wenn Juden Jesus wieder als einen der ihren akzeptierten, „they will be healthy and whole, and then there will be no need for Adolf Hitlers.“<ref name="ReferenceA">Osho: ''The Mustard Seed, Discourse 12.''</ref>

Osho stand vor allem nach dem Umzug der Kommune nach Rajneeshpuram der Homosexualität und Homosexuellen zunehmend ablehnend gegenüber. Er vertrat die Meinung, Homosexuelle hätten aufgrund ihrer „Perversion“ AIDS geschaffen und sollten aus der Gesellschaft ausgeschlossen werden.

{{Zitat
 |Text=homosexuals should be given different localities. They can live in their own world, in their own way, and be happy, but they should not be allowed to move in the wider society, spreading all kinds of dangerous viruses.
 |Sprache=en
 |Autor=Osho
 |Übersetzung=Homosexuellen sollten eigene Örtlichkeiten gegeben werden. Sie können in ihrer eigenen Welt leben, auf ihre eigene Art, und glücklich sein, aber es sollte ihnen nicht erlaubt sein, sich in der breiten Gesellschaft zu bewegen, alle Arten von gefährlichen Viren verbreitend.
 |ref=<ref>Osho: ''Hari Om Tat Sat – The Divine Sound That is the Truth, Discourse 6.''</ref>}}

Auf die Bitte homosexueller Sannyasins hin, seine ablehnende Haltung gegenüber Homosexuellen zu erläutern, bekräftigte er seine Ablehnung wie folgt:

{{Zitat
 |Text=As a homosexual, you are not even a human being [...]. You have fallen from dignity.
 |Sprache=en
 |Übersetzung=Als Homosexueller bist Du nicht einmal ein menschliches Wesen [...] Du hast Deine Würde verloren.
 |ref=<ref>Osho: ''From Bondage to Freedom, Discourse 16.''</ref>}}

== Markenrechte ==
Die markenrechtliche Verwaltung seines Nachlasses ist noch umstritten.<ref>[http://www.oshofriendsinternational.com/index.php?option=com_content&view=article&id=220&Itemid=297 oshofriendsinternational.com]</ref> Zum einen beansprucht das Recht eine Stiftung, die Osho International Foundation (OIF), deren Zweck die Verbreitung von Oshos religiösen Lehren und Botschaften ist.<ref name="PT" /><ref>[http://www.osho.com/copyright.cfm osho.com]</ref><ref>[http://www.moneyhouse.ch/u/osho_international_foundation_CH-020.7.902.835-7.htm Handelsregisterdaten für OIF, Schweiz]</ref> Zum anderen gibt es Bestrebungen, die sich auf seine Aussagen und den Markenumgang zu Lebzeiten berufen und die die Markenrechte nicht zentral vergeben sehen möchten.<ref>[http://www.osho.de/2012/04/trademark-about-de/ Worum es geht?]</ref> Im Jahr 2009 gab es eine Entscheidung des [[United States Patent and Trademark Office]], die das Markenrecht dort für viele Meditationen und Therapietechniken bewusst offenließ und nicht definierte.<ref>[http://www.oshofriendsinternational.com/index.php?option=com_content&view=article&id=68&Itemid=125 oshofriendsinternational.com]</ref> Trotz fehlendem Markenrecht in den USA wurde eine Facebook-Seite im Juni 2013 wegen Markenrechtsverletzung gesperrt.<ref>{{Webarchiv |url=http://www.oshouta.de/de/content/facebook-statement |text=www.oshouta.de |wayback=20150211110701}}</ref> Obwohl es der OIF beim Markenrecht vorwiegend um korrekte Benennung der Produkte geht, wurden OIF-kritische Therapeuten beim Osho Festival Riccione in Italien im Juni 2012 ausgeladen.<ref>[http://www.osho.com/trademarks osho.com]</ref><ref>[http://www.osho.de/2012/06/osho-festival-in-riccione-de/ osho.de]</ref> Als Argument gegen das beantragte Markenenthebungsverfahren hatte die OIF ein Testament von Osho vorgelegt, aber später zurückgezogen.<ref>[http://www.osho.de/wp-content/uploads/2014/02/OIF_submission_02012014.pdf osho.de]</ref> Externe Experten vermuteten eine Fälschung.<ref>[http://www.osho.de/wp-content/uploads/2014/11/Jacket-Cover-Report-Part1.pdf osho.de]</ref><ref>[http://www.oshonews.com/2013/12/oshos-signature-will-forgery/ oshonews.com]</ref> Wegen Verstößen gegen Schweizer Stiftungsrecht musste der Vorstand der OIF im Juni 2014 zurücktreten.<ref>[http://www.osho.de/wp-content/uploads/2014/06/Massnahmenverfuegung_gegen_OIF.pdf osho.de]</ref> Der Antrag auf das EU-Markenenthebungsverfahren wurde im Juli 2014 vorerst abgelehnt.<ref>[http://www.osho.de/wp-content/uploads/2014/06/Urteil_OHIM.pdf osho.de]</ref>

== Rezeption ==
Osho war während seines gesamten Lebens hochumstritten.<ref name="Süss27">Joachim Süss (1996), S. 27.</ref> Er hat stets Bewunderer gehabt – der deutsche Philosoph [[Peter Sloterdijk]] zum Beispiel hat ihn einen „[[Ludwig Wittgenstein|Wittgenstein]] der Religionen“, „eine der größten Figuren des Jahrhunderts“ genannt.<ref name="Süss27" /><ref name="SLOT" /> [[Theologie|Theologische]] [[Fakultät (Hochschule)|Fakultäten]] veranstalteten Seminare über seine Lehren; Theologieprofessoren fuhren nach Poona und berichteten von der spirituellen Lebendigkeit seiner Schüler.<ref name="Süss27" /><ref name="Huth8-9">Fritz-Reinhold Huth (1993), S. 8–9.</ref> Der indische Autor und Journalist [[Khushwant Singh]] schrieb einmal, man solle „Rajneesh am besten einfach ignorieren“, sagte aber später – nach dessen Tod –, er sei „der originellste Denker“ gewesen, „den Indien je produziert hat: der gebildetste, klarsichtigste und innovativste“.<ref>Dharm P. S. Bhawuk (2011), S. 37.</ref>

Andere sahen in ihm einen gefährlichen Scharlatan, der es verstand, seine Anhänger auszubeuten und zur Aufgabe ihres Vermögens und zu unentgeltlicher harter Arbeit zu bewegen.<ref name="Süss27" /> Viele sahen in der lange Zeit für Sannyasins üblichen roten Kleidung und der Mala Beweise für einen gefährlichen Identitätsverlust und Abhängigkeit von einem autoritären und narzisstischen Führer.<ref name="Süss27" /><ref>Fritz-Reinhold Huth (1993), S. 204–226.</ref> Oshos zum Teil polemische Kritik an Politikern und Religionsführern sowie seine unkonventionellen Ansichten über [[Sex]], [[Ehe]] und [[Familie]] schafften ihm Widersacher auf globaler Ebene.<ref>Vasant Joshi (1982), S. 1–2.</ref><ref>Joachim Süss (1996), S. 52.</ref> Religionssoziologen wie Bob Mullan, Hugh Urban und Uday Mehta charakterisierten Oshos Lehren als clever vermarkteten, in sich widersprüchlichen Mischmasch philosophischer Entleihungen aus den verschiedensten geistigen Strömungen, das Ahnungslose zwar beeindruckte, aber in Wirklichkeit viele Sachfehler enthielt und eines wirklich originellen oder profunden Gehalts entbehrte.<ref>Bob Mullan (1983), S. 48, 89–90.</ref><ref>Uday Mehta (1993), S. 151.</ref><ref>Hugh Urban (1996), S. 169.</ref>

=== Öffentliche Medien und kirchliche Publizistik ===
==== Deutsche Presse ====
Die Tagespresse und Magazine wie der ''[[Stern (Magazin)|Stern]]'' und der ''[[Spiegel (Magazin)|Spiegel]]'' enthielten viele, oft sensationell aufgemachte Berichte über Osho.<ref name="Huth1-2">Fritz-Reinhold Huth (1993), S. 1–2.</ref> Seine vielen Rolls-Royce und seine [[brillant]]enbesetzten Armbanduhren waren häufige Themen, ebenso wie die Gewalt in den Encounter-Gruppen und die Tantra-Gruppen, die ihm einen Ruf als „Sex-Guru“ einbrachten.<ref name="Huth1-2" /> Der ''Spiegel'' bot 1990 zum Anlass von Oshos Tod einen repräsentativen Rückblick: Osho hätte „den Medien mächtig Futter geliefert, zehn Jahre lang, erst mit seinem ,Sex-Kloster‘ in Poona nahe Bombay, dann bis 1985 mit der ,Sex-Ranch‘ Rajneeshpuram im US-Staat Oregon. Es war Futter von der pikanten Sorte, Nackerte und Beknackte ließen sich ins Bild rücken, Histörchen über Orgien, Massenwahn, Gehirnwäsche, Prügel-Exerzitien, Rolls-Royce-Pomp und finstere Machenschaften flossen üppig in die Spalten. Denn keiner aus der mafiosen Riege der Gurus und [[Sekte]]nbosse war ein so begnadeter Entertainer wie der rundum belesene Philosophieprofessor; keiner lockte so pfiffig mit dem Psycho-Passepartout für Lust am Leben und Lieben, und wahrscheinlich hat auch keiner seine Schäfchen so pfiffig über den Kamm geschoren.“<ref>[http://www.spiegel.de/spiegel/print/d-13499165.html ''Gestorben: Bhagwan Shree Rajneesh,''] in: ''Der Spiegel,'' 4/1990, zitiert in Huth (1993), S. 2.</ref>

==== Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen ====
Die [[Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen|Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen (EZW)]], eine Einrichtung der [[Evangelische Kirche in Deutschland|Evangelischen Kirche in Deutschland]], brachte in einem Info-Blatt zum Beispiel den Lebensbericht einer jungen Frau unter der Überschrift „Die rote Utopie – Der Weg nach innen – Im Banne des Guru“.<ref name="Huth3">Fritz-Reinhold Huth (1993), S. 3.</ref> Im Materialdienst desselben Instituts schrieb ein Autor über das Thema „Losgekommen von der Droge Bhagwan“.<ref name="Huth4">Fritz-Reinhold Huth (1993), S. 4.</ref> Die EZW wurde dafür kritisiert, dass bereits die Überschriften signalisierten, dass es um den Nachweis der Schädlichkeit der „Droge Bhagwan“ gehe und dass die Schriftenreihe [[Polemik|polemisch]] und eindeutig von [[Apologetik|apologetischem]] Interesse bestimmt sei.<ref name="Huth4" />

=== Der „Osho-Beschluss“ des deutschen Bundesverfassungsgerichts ===
Die von Osho ins Leben gerufene Bewegung hat in den 1970er und 1980er Jahren eine außerordentlich kontroverse Bewertung erfahren. In der [[Bundesrepublik Deutschland]] wurde sie in staatlichen Broschüren zu dieser Zeit verschiedentlich als „[[Sekte]]“, „Jugendsekte“, „[[Jugendreligion]]“ oder „Psychosekte“ bezeichnet; dazu traten auch die Bezeichnungen „destruktiv“ und „pseudoreligiös“ sowie Vorwürfe der [[Manipulation|Mitgliedermanipulation]]. Eine gegen solche Äußerungen der [[Bundesregierung (Deutschland)|Bundesregierung]] und des [[Bundesministerium für Familie, Senioren, Frauen und Jugend|Bundesministers für Jugend, Familie und Gesundheit]] gerichtete [[Unterlassungsklage]] von Mitgliedern der Osho-Bewegung wurde vom [[Oberverwaltungsgericht für das Land Nordrhein-Westfalen]] mit Urteil vom 22. Mai 1990 abgewiesen. Die Beschwerde gegen die Nichtzulassung der [[Revision (Recht)|Revision]] wurde vom [[Bundesverwaltungsgericht (Deutschland)|Bundesverwaltungsgericht]] mit [[Beschluss (Gericht)|Beschluss]] vom 13. März 1991 zurückgewiesen.<ref>{{Webarchiv |url=http://www.ejura-examensexpress.de/online-kurs/entsch_show_neu.php?Alp=1&dok_id=1481 |text=BVerwG, Beschluss vom 13. März 1991, |archive-is=20120729022749}} Az. {{Rspr|7 B 99.90}}, (Jugendsekte – Osho-Rajneesh) Volltext.</ref>

Eine hiergegen gerichtete [[Verfassungsbeschwerde (Deutschland)|Verfassungsbeschwerde]] von Mitgliedern der Osho-Bewegung war jedoch teilweise erfolgreich. Das [[Bundesverfassungsgericht]] entschied elf Jahre später, mit Beschluss vom 26. Juni 2002, dass es [[verfassungsrecht]]lich zwar nicht zu beanstanden sei, dass die Bezeichnungen als „Sekte“, „Jugendsekte“ und „Psychosekte“ während der 1980er Jahre vom Oberverwaltungsgericht und vom Bundesverwaltungsgericht für unbedenklich gehalten worden seien. Das Urteil des Oberverwaltungsgerichts verletze aber das Grundrecht der [[Religionsfreiheit]], soweit es auch den Gebrauch der Attribute „destruktiv“ und „pseudoreligiös“ sowie den Vorwurf der Mitgliedermanipulation für verfassungsmäßig angesehen habe. Diese Äußerungen der Bundesregierung seien [[Diffamierung|diffamierend]] und sachlich nicht gerechtfertigt gewesen; die Bundesregierung habe somit gegen das deutsche [[Grundgesetz für die Bundesrepublik Deutschland|Grundgesetz]] verstoßen.<ref>[http://www.bverfg.de/entscheidungen/rs20020626_1bvr067091.html BVerfG, Beschluss vom 26. Juni 2002,] Az. {{Rspr|1 BvR 670/91}}, Volltext Rn. 57, 60, 62, 91–94 = BVerfGE, 105, 279 – Osho; {{Internetquelle |url=https://www.bundesverfassungsgericht.de/SharedDocs/Pressemitteilungen/DE/2002/bvg02-068.html |titel=Zur Informationstätigkeit der Bundesregierung im religiös-weltanschaulichen Bereich |titelerg=Pressemitteilung Nr. 68/2002 |hrsg=Bundesverfassungsgericht |datum=2002-06-30 |abruf=2021-04-21}}</ref><ref>Hubert Seiwert: ''Freedom and Control in the Unified Germany: Governmental Approaches to Alternative Religions Since 1989.'' In: ''[[Sociology of Religion]].'' 64 (3), 2003, S. 367–375, S. 370. {{Webarchiv |url=http://findarticles.com/p/articles/mi_m0SOR/is_3_64/ai_109568884/pg_4 |text=Online-Ausgabe |archive-is=20120708164142}}</ref> Im November 2008 wurde Deutschland vom [[Europäischer Gerichtshof für Menschenrechte|Europäischen Gerichtshof für Menschenrechte]] wegen der zu langen Dauer des Justizverfahrens, die gegen {{Art.|6|MRK|dejure}} Abs.&nbsp;1 der [[Europäische Menschenrechtskonvention|Europäischen Menschenrechtskonvention]] verstoßen hatte, zu einer Strafzahlung verurteilt.<ref>EGMR, Entscheidung vom 6. November 2008, Az. {{Rspr|58911/00}} – Leela Förderkreis E.V. and Others v. Germany.</ref><ref>[https://web.archive.org/web/20120401091045/http://www.123recht.net/article.asp?a=33813&ccheck=1 ''Deutschland wegen langen Verfahrens zu Bhagwan-Bewegung verurteilt''] auf 123recht.net.</ref><ref>[http://echrblog.blogspot.com/2008/11/negative-labelling-of-osho-movement.html ''Negative labelling of Osho movement''] auf echrblog.blogspot.com.</ref>

=== Nachwirkung im indischen Subkontinent ===
Mitte der 1980er Jahre wollte die Mehrheit der Bevölkerung in Südasien nichts mit Oshos Kommune zu tun haben.<ref name="JMF41">Judith M. Fox (2002), S. 41.</ref> Seit seinem Tode hat Osho jedoch zunehmend Anerkennung gefunden; seine Lehren haben zum Teil Eingang in den kulturellen [[Mainstream]] in Indien und [[Nepal]] gefunden.<ref name="Süss36">Joachim Süss (1996), S. 36.</ref><ref name="TJ">{{Webarchiv |url=http://law.incometaxindia.gov.in/DitTaxmann/IncomeTaxActs/2007ITAct/%5B2005%5D148TAXMAN0396(BOM).htm |text=Urteilsbegründung des ''Bombay High Court,'' |wayback=20070927032356}} Abschnitte 12–14.</ref> Schon 1991 wurde er von einer einflussreichen Tageszeitung zusammen mit anderen Figuren wie [[Mohandas Karamchand Gandhi|Gandhi]] und [[Siddhartha Gautama|Buddha]] als einer von zehn Menschen genannt, die das Geschick Indiens entscheidend beeinflusst hätten; in seinem Fall dadurch, dass er „den Geist zukünftiger Generationen von den Fesseln der Religiosität und des Konformismus befreit“ habe.<ref name="JMF42">Judith M. Fox (2002), S. 42.</ref> Zwei Jahre nach seinem Tod wurde die komplette Ausgabe seiner Bücher in die Bibliothek des [[Lok Sabha|indischen Parlaments]] aufgenommen, eine Ehre, die vor ihm nur Mahatma Gandhi zuteilgeworden war.<ref name="TJ" /><ref name="LG">{{Webarchiv |url=http://www2.db.dk/pe/bookman.htm |text=Artikel in ''LOGOS – The Journal of the World Book Community,'' Vol. 12, 2001 |wayback=20071020052456}}, {{ISSN|0957-9656}}</ref>

=== Nachwirkungen weltweit ===
[[Datei:Osho International Meditation Resort.jpg|mini|Das Osho International Meditation Resort, heute das wohl größte Therapie- und Meditationszentrum der Welt<ref name="WW">[https://web.archive.org/web/20120802000832/http://www.weltwoche.ch/ausgaben/2006-13/artikel-2006-13-zu-dir-oder-in-m.html Zu dir oder in mich, Artikel in ''Weltwoche,'' Ausgabe 13/06.]</ref>]]

Nach fast zwei von Kontroversen geprägten Jahrzehnten und einem Jahrzehnt der Anpassung hat sich Oshos Bewegung im Markt der neuen religiösen Bewegungen etabliert.<ref name="Lewis120">James R. Lewis (2004), S. 120.</ref> Oshos Anhänger haben seinen Beitrag neu definiert und die zentralen Lehren der Bewegung so dargestellt, dass sie Außenstehenden weniger kontrovers erscheinen.<ref name="Lewis120" /> Abgesehen von Änderungen innerhalb der Bewegung hat auch die westliche Gesellschaft einen Wandel vollzogen, der zu größerer Offenheit gegenüber Themen wie Meditation, [[Yoga]] und spirituellen Texten geführt hat.<ref name="Lewis120" /> Seine Schüler leiten [[Stressmanagement]]seminare für Kunden wie [[IBM]] und [[BMW]], mit Umsätzen in Millionenhöhe in Amerika.<ref>Jeremy Carrette, Richard King (2004), S. 154.</ref><ref>Paul Heelas (1996), S. 63.</ref>

Oshos Werke erfreuen sich heute internationaler Popularität, mit Bestsellern in so verschiedenen Ländern wie [[Südkorea]] und Italien.<ref name="PT" /><ref name="JMF42" /><ref name="WW" /> Die von ihm gegründete Bewegung hat weltweit etwa 300 Meditations- und Informationszentren in 45 Ländern (Status: 2000).<ref name="JMF43">Judith M. Fox (2002), S. 43.</ref> Seine aktiven Meditationstechniken, insbesondere die [[Dynamische Meditation]] und die [[Kundalini-Meditation]], sind weit über die von ihm gegründete Bewegung hinaus bekannt geworden; sie werden in vielen, nicht von Sannyasins geleiteten [[Selbsterfahrung]]s-Workshops und zuweilen auch in Schulen und Universitäten praktiziert.<ref>Joachim Süss (1996), S. 123.</ref>

Oshos Ashram in [[Pune]] hat sich zum ''Osho International Meditation Resort,'' einem der beliebtesten Reiseziele [[Indien]]s, entwickelt.<ref name="JMF41" /> Das Meditation Resort empfängt Presseberichten zufolge jährlich etwa 200.000 Besucher aus 100 Ländern.<ref name="WW" /><ref name="SFC24804">{{Webarchiv |url=http://www.sfgate.com/cgi-bin/article.cgi?file=/chronicle/archive/2004/08/29/ING9G8DKC31.DTL |text=''San Francisco Chronicle,'' |wayback=20040831113149}} Artikel vom 29. August 2004.</ref>

Laut dem Religionswissenschaftler Frank Neubert von der Universität Bern schätzt man für Deutschland 30.000 bis 40.000 initiierte Osho-Anhänger, die oft aus den gebildeten und besser verdienenden Schichten kamen. Sie unterhalten weiterhin spirituelle Zentren und praktizieren Darshans. „Was wir heute beobachten: Dass wir sehr viele recht diffuse Bezüge auf die Person von Osho haben und auf diese lange Tradition. Und gleichzeitig haben wir ein relativ offenes, loses Netzwerk von Sannyasins. Aber dieses Netzwerk hat selbst eigentlich kein Oberhaupt und kennt auch keine zentralen Dogmen. Also wir haben ein eher privates Praktizieren und dazu sehr individuelle und sehr unterschiedliche Formen, die religiösen Praktiken von Bhagwan einzubeziehen in Therapieform.“<ref name="dlf20120222" />

=== Bekannte Schüler im deutschen Sprachraum ===
Bekannte Persönlichkeiten im deutschen Sprachraum, die sich Osho bzw. Baghwan irgendwann in ihrem Leben einmal genähert haben bzw. Sannyasins wurden:
* [[Rudolf Bahro]], Philosoph und Politiker, war 1983 mehrere Wochen in [[Rajneeshpuram]] und äußerte sich positiv zu Osho.<ref>Rudolf Bahro: ''In Amerika gibt es keine Kathedralen.'' In: ''[[Die tageszeitung|taz]].'' - Interview aus Rajneeshpuram vom 29/30. August 1983.</ref>
* [[Joachim-Ernst Berendt]], Musikjournalist und Autor, wurde [[Neo-Sannyas|Sannyasin]]<ref name="Süss27" /> und schrieb später das Vorwort zu dem Osho-Buch „Die verborgene Harmonie“.
* [[Moritz Boerner]], deutscher Regisseur und Autor, u.&nbsp;a. das Buch ''„Erleuchtung in Poona“'', 2013
* [[Gerd Conradt]] (Satyam Praharsha), deutscher [[Kameramann]], [[Regisseur]], [[Autor]] und Dozent für Videopraxis. Zwischen 1987 und 1995 reiste er mehrmals nach Indien, besuchte den Ashram in Poona und drehte den Kurzfilm „The Empty Chair“.<ref>[https://www.oshonews.com/2014/09/18/handing-over-the-torch-radicalism-without-violence/ ''Handing Over the Torch – Radicalism Without Violence''] Artikel vom 18. September 2014 auf oshonews.com</ref>
* [[Elfie Donnelly]] ''(Ma Anasha),'' Jugendbuchautorin, kam in den 1970er Jahren zusammen mit ihrem damaligen Ehemann, [[Peter Lustig]], zu Osho. Donnelly benennt Osho noch heute als eines ihrer Vorbilder.<ref>{{Webarchiv |url=http://www.womenweb.de/lifestyle/karriere/frauderwoche.7090.4.html |text=Interview |wayback=20070928020440}} mit Elfie Donnelly auf womenweb.de</ref>
* [[Georg Deuter]] ''(Swami Chaitanya Hari),'' New-Age-Musiker, komponierte in den 1970er Jahren die Musik für verschiedene Osho-Meditationen.<ref>[http://www.blacksun.com/biographies/deuter.htm Biographie]</ref>
* [[Achim Eckert]], Alternativmediziner und Autor, der mehrere Jahre in Oshos Ashram verbrachte, wendet bei seiner Arbeit Oshos Meditationstechniken an.<ref>[http://www.heilendestao.at/sem_dt_med_bm.htm heilendestao.at]</ref>
* [[Jörg Andrees Elten]] ''(Swami Satyananda), Stern''-Journalist, fuhr nach Poona, um einen Report zu verfassen, wurde aber kurz darauf zum Schüler Oshos und war bis zu seinem Tode als Journalist und Seminarleiter in der Osho-Bewegung tätig.<ref>{{Webarchiv |url=http://www.oshotimes.de/seiten_php/team.php |text=''Osho Times,'' |wayback=20070117095020}} {{Webarchiv |url=http://www.hierjetzt.de/index.php?id=76 |text=hierjetzt.de. |wayback=20070927042445}}</ref>
* [[Katell Gélébart]], französische Designerin, die in Berlin lebt
* [[Peter Lustig]], Fernsehmoderator, ging in den 1970er Jahren zusammen mit Elfie Donnelly nach Poona. Peter Lustig sprach positiv von dem „alten Herrn“ und den damals gemachten Erfahrungen.<ref>{{Webarchiv |url=http://www.galore.de:80/interviews/2007-11-10/peter-lustig/3 |text=Interview |wayback=20090814111619}} mit Peter Lustig auf galore.de (Web Archive).</ref>
* [[Nena]], Popsängerin, bekannte sich 2009 als Osho-Fan und sagte, sie praktiziere seine ''Dynamische Meditation''.<ref>[http://www.sueddeutsche.de/leben/guru-anhaengerin-nena-oma-in-extase-1.34441 ''Oma in Extase,''] in: ''[[Süddeutsche Zeitung]];'' [https://www.welt.de/welt_print/vermischtes/hamburg/article4630861/Nena-bekennt-sich-als-Fan-des-Bhagwan-Gurus-Osho.html ''Nena bekennt sich als Fan des Bhagwan-Gurus Osho,''] in: ''[[Die Welt]],'' 26. September 2009.</ref>
* [[Eva Renzi]], Schauspielerin, nahm in den 1970er Jahren an Therapiegruppen in Poona teil und berichtete danach in der Boulevardpresse negativ über ihre dortigen Erfahrungen.<ref>Stefanie Rüggeberg: {{Webarchiv |url=http://www.abendblatt.de/daten/2005/08/17/471352.html |text=''Abschied von Eva Renzi – Krebs: Schauspielerin starb mit 60 Jahren'' |wayback=20070927235215}}, Nachruf im Hamburger Abendblatt, 17. August 2005, abgerufen am 3. Juni 2018.</ref>
* [[Barbara Rütting]] ''(Ma Anand Taruna),'' Schauspielerin und Politikerin, nannte Osho den größten Therapeuten des Jahrhunderts.<ref>{{Webarchiv |url=http://www.barbara-ruetting.de/b-r/index_07.htm |text=Interview zum 70. Geburtstag |wayback=20041216061434}}</ref>
* [[Ralf Schmerberg]], Regisseur, lebte als junger Mann mehrere Jahre als Sannyasin auf der Ranch in Oregon.<ref>Susanne Kaloff: [https://www.welt.de/print/wams/lifestyle/article10190404/Es-gab-Frauen-die-haben-jede-Nacht-die-Kueche-zerlegt.html ''Es gab Frauen, die haben jede Nacht die Küche zerlegt,''] in: ''[[Die Welt]],'' 10. Oktober 2010.</ref>
* [[Peter Sloterdijk]] ''(Swami D. Peter),'' Philosoph und Fernsehmoderator, verbrachte in den 1970er Jahren einige Zeit in Poona und beschreibt die Umstimmungserfahrung, die er als Sannyasin erlebt hat, als „irreversibel“.<ref name="SLOT">[http://www.taz.de/pt/2006/06/13/a0226.1/text ''taz''-Interview vom 13. Juni 2006]; [http://www.lettre.de/content/hans-j%C3%BCrgen-heinrichs_kantilenen-der-zeit Auszug aus einem Gespräch P. Sloterdijks mit Hans-Jürgen Heinrichs] in der Kulturzeitung [[Lettre International]]</ref>
* [[Mascha Rabben]] ''(Ma Hari Chetana),'' Schauspielerin und Fotomodell, übersetzte mehrere von Oshos Büchern ins Deutsche, zog sich in den 1980er Jahren von der Bewegung zurück.
* [[Sylvie Winter]], Fotomodell und Schauspielerin

=== Kulturelle Rezeption ===
[[Rainer Erler]]s Spielfilm aus dem Jahre 1980 ''[[Ein Guru kommt]]''.

[[Marcus H. Rosenmüller]]s deutscher Spielfilm ''[[Sommer in Orange]]'' aus dem Jahr 2011 handelt von einer Sannyasin-Kommune, die von Berlin in ein oberbayerisches Dorf zieht, um ein Therapiezentrum zu eröffnen. Er basiert auf Kindheitserfahrungen der Autorin Ursula Gruber und des Produzenten Georg Gruber, die selbst in einer Bhagwan-Kommune südlich von München aufwuchsen.<ref>[http://www.sueddeutsche.de/muenchen/landkreismuenchen/oberbiberg-der-rosi-die-baghwans-und-ein-neuer-kinofilm-1.957350 ''Der Rosi, die Baghwans und ein neuer Kinofilm,''] in: ''[[Süddeutsche Zeitung]]'' vom 12. Juni 2010, abgerufen am 25. Februar 2016.</ref>

In der ARD wurde im Februar 2021 die Dokumentation ''Bhagwan – Die Deutschen und der Guru'' gesendet.<ref>{{Internetquelle |url=https://www.ardmediathek.de/daserste/video/reportage-und-dokumentation/bhagwan-die-deutschen-und-der-guru/das-erste/Y3JpZDovL2Rhc2Vyc3RlLmRlL3JlcG9ydGFnZSBfIGRva3VtZW50YXRpb24gaW0gZXJzdGVuLzZjYTk0NTM0LTAyZmEtNDUxZS04NzRhLTJkN2ZhZTFjNDFkNg/ |titel=Bhagwan - Die Deutschen und der Guru |hrsg=ARD |datum=2021-02-10 |sprache=de |abruf=2021-02-10}}</ref>

== Werke ==
=== Autobiographisches ===
* ''Glimpses of a Golden Childhood.'' Osho Viha, 1997, ISBN 81-7261-072-6.
* ''Autobiography of a Spiritually Incorrect Mystic.'' St Martins Press, Gordonsville 2000, ISBN 0-312-25457-1.
** ''Autobiographie eines spirituellen Provokateurs.'' Ullstein, München 2001.
*** Neuauflage als ''Autobiografie.'' Ullstein, München 2005, ISBN 3-548-74252-1.

=== Sonstige Werke (Auswahl) ===
* ''Die Schuhe auf dem Kopf.'' Edition Lotos 1981.
* ''Die Alchemie der Verwandlung''. Bhagwan spricht über jüdische Mystik, Edition Lotos, Freiburg 1983 ''(The True Sage)''
* ''Auf der Suche''. Bhagwan über die „Zehn Stiere des Zen“ ''(The Search)''
* ''Diskurse zum Vigyan Bhairav Tantra,'' 5 Bände ''(Book of the Secrets)''
* ''Ekstase, die vergessene Sprache'' (über [[Kabir]]), KI, Berlin 1980
* ''Esoterische Psychologie,'' Rajneesh, München 1979 ''(Psychology of the Esoteric)''
* ''Die Gans ist raus!'' ''(The Goose is Out)''
* ''Ich bin der Weg.'' Rajneesh, München 1979 ''(I Am the Gate)''
* ''Intelligenz des Herzens.'' KI, Berlin 1979
* ''Das Klatschen der einen Hand (The Sound of One Hand Clapping)''
* ''Komm und folge mir'' / ''Jesus aber schwieg'' / ''Der Menschensohn''. Bhagwan spricht über Jesus (''Come Follow Me,'' 4 Bände)
* ''Meditation, die erste und letzte Freiheit (Meditation: The First and Last Freedom)''
* ''Meditation, die Kunst der Ekstase (Meditation: The Art of Ecstasy. On Meditation and Meditation Techniques)''
* ''Mein Weg, der Weg der weißen Wolke.'' KI, Berlin o.&nbsp;J. (um 1978) ''(My Way, the Way of the White Cloud)''
* ''Nicht bevor du stirbst''. Osho spricht über den Weg der Sufis, Köln 1982 ''(Until You Die)''
* ''Das orangene Buch. Die Meditationstechniken von Bhagwan Shree Rajneesh.'' Sambuddha, Stuttgart 1982 ''(The Orange Book)''
* ''Rebellion der Seele (The Great Challenge)''
* ''Sprengt den Fels der Unbewusstheit. Ein Darshantagebuch.'' Fischer Taschenbuch, Frankfurt am Main 1979 ''(Hammer on the Rock: Evening Talks with a Modern Buddha)''
* ''Sprung ins Unbekannte (Dimensions Beyond the Known)''
* ''Tantra. Die höchste Einsicht'' (über [[Tilopa]]s ''Gesang vom [[Mahamudra]]''), Sambuddha, Stuttgart 1980 ''(Tantra: the Supreme Understanding)''
* ''Die verborgene Harmonie''. Vorträge über die Fragmente des [[Heraklit]] ''(The Hidden Harmony)''
* ''Vom Sex zum kosmischen Bewußtsein (From Sex to Super-Consciousness)''
* ''Der Weg des Buddha''. Osho spricht über ein buddhistische Hauptwerk, den [[Dhammapada]] (''Book of the Books,'' 12 Bände)

== Literatur ==
{{Überarbeiten}}
* Amrito ([[Jan Foudraine]]):'' Bhagwan – Krishnamurti – C.&nbsp;G. Jung und die Psychotherapie.'' Synthesis, Essen 1983, ISBN 3-922026-20-6.
* Harry Aveling: ''The Laughing Swamis.'' Motilal Banarsidass Publishers, Delhi 1994, ISBN 81-208-1118-6.
* Dharm P. S. Bhawuk: ''Spirituality and Indian Psychology: Lessons from the Bhagavad-Gita.'' Springer, New York, NY / Heidelberg / London 2011, ISBN 978-1-4419-8109-7.
* Jeremy Carrette, Richard King: ''Selling Spirituality: The Silent Takeover of Religion.'' Routledge, New York, NY 2004, ISBN 0-415-30209-9.
* Lewis F. Carter: ''Charisma and Control in Rajneeshpuram.'' Cambridge University Press, Cambridge 1990, ISBN 0-521-38554-7.
* [[Jörg Andrees Elten]]: ''Ganz entspannt im Hier & Jetzt. Tagebuch über mein Leben mit Bhagwan in Poona.'' Rowohlt, Reinbek bei Hamburg 1979; Innenwelt Verlag, Köln 2000, ISBN 3-925205-94-2.
* [[Jörg Andrees Elten]]: ''Alles ganz easy in Santa Barbara.'' Hoffmann und Campe, Hamburg 1990, ISBN 3-455-08354-4.
* Frances FitzGerald: ''Cities on a Hill: A Journey Through Contemporary American Cultures.'' Simon & Schuster, 1986, ISBN 0-671-55209-0 (enthält ein sehr ausführliches Kapitel über [[Rajneeshpuram]], das zuvor in zwei Teilen im Magazin ''[[The New Yorker]]'' [Ausgaben vom 22. und 29. Sept. 1986] veröffentlicht wurde).
* Judith M. Fox: ''Osho Rajneesh'' (= ''Studies in Contemporary Religion.'') Signature Books, Salt Lake City 2002, ISBN 1-56085-156-2.
* Marion S. Goldman: ''Passionate Journeys – Why Successful Women Joined A Cult.'' The University of Michigan Press, 2001, ISBN 0-472-08844-0.
* Leela Goldmund: ''In sekten glück - Ein kleines Mädchen tauscht Zuhause gegen Erleuchtung.'' Books on Demand, Norderstedt 2020, ISBN 978-3-7526-2459-5.
* Leela Goldmund: ''In sekten pech - Ein kleines Mädchen tauscht Erleuchtung gegen Leben.'' Books on Demand, Norderstedt 2021, ISBN 978-3-7534-4653-0.
* Paul Heelas: ''The New Age Movement.'' Blackwell Publishers, Oxford 1996, ISBN 0-631-19332-4.
* [[Fritz Erik Hoevels]], [[Peter Priskil]]: ''Bhagwan oder das Dilemma einer menschenfreundlichen Religion – Eine psychoanalytische Studie.'' und ''Jesus – Bhagwan. Ein Vergleich.'' Ahriman, Freiburg im Breisgau 1987, ISBN 3-922774-04-0.
* Fritz-Reinhold Huth: ''Das Selbstverständnis des Bhagwan Shree Rajneesh in seinen Reden über Jesus'' (= ''Studia Irenica.'' Band 36). Lang, Frankfurt am Main 1993, ISBN 3-631-45987-4.
* Nisha Jacobi: ''Das Meisterstück.'' Context, Bielefeld 1988, ISBN 3-926257-02-4.
* Vasant Joshi: ''The Awakened One: The Life and Work of Bhagwan Shree Rajneesh.'' Harper & Row, 1982, ISBN 0-06-064205-X.
* [[Gunther Klosinski]]: ''Warum Bhagwan? Auf der Suche nach Heimat, Geborgenheit und Liebe.'' Kösel, München 1985, ISBN 3-466-30274-9 (Habilitation Universität Tübingen 1984, 221 Seiten: ''Psychologische und psychodynamische Aspekte religiöser Konversion zu neureligiösen Bewegungen am Beispiel der Neo-Sannyas-Bewegung. Eine Vergleichsstudie bei der Neo-Sannyas-Bewegung und der Gesellschaft für [[Transzendentale Meditation]] mittels biographischer Interviews.'')
* James R. Lewis, Jesper Aagaard Petersen (Hrsg.): ''Controversial New Religions.'' Oxford University Press, New York, NY 2004, ISBN 0-19-515682-X.
* Uday Mehta: ''Modern Godmen in India: A Sociological Appraisal.'' Popular Prakashan, Mumbai 1993, ISBN 81-7154-708-7.
* Bob Mullan: ''Life as Laughter: Following Bhagwan Shree Rajneesh.'' Routledge & Kegan Paul Books, London/Boston/Melbourne/Henley 1983, ISBN 0-7102-0043-9.
* Susan J. Palmer und Arvind Sharma: ''The Rajneesh Papers: Studies in a New Religious Movement.'' Motilal Banarsidass Publishers, Delhi 1993, ISBN 81-208-1080-5.
* Maroesja Perizonius: ''Der Traum meiner Mutter. Meine  Kindheit in einer Bhagwan-Kommune.'' (Originaltitel: ''De droom van mijn moeder''). Bastei-Lübbe-TB, Bergisch Gladbach 2008, ISBN 978-3-404-61641-1.
* Joachim Süss: ''Zur Erleuchtung unterwegs. Neo-Sannyasin in Deutschland und ihre Religion'' (= ''Marburger Studien zur Afrika- und Asienkunde'', Serie C: ''Religionsgeschichte.'' Band 2). Reimer, Berlin 1994, ISBN 3-496-02531-X (Dissertation Universität Marburg 1994, 321 Seiten).
* Joachim Süss: ''Bhagwans Erbe, die Osho-Bewegung heute.'' Claudius, München 1996, ISBN 3-532-64010-4.
* [[Fritz Tanner]]: ''Bhagwan. Gauner – Gaukler – Gott?'' Panorama, Altstätten / München 1986, ISBN 3-907506-26-X.
* Anna Thoden, Ingemarie Schmidt: ''Der Mythos um Bhagwan. Die Geschichte einer Bewegung'' (= ''rororo Sachbuch.'' Band 1080). Rowohlt, Reinbek bei Hamburg 1987, ISBN 3-499-17957-1.
* Hugh B. Urban: ''Zorba The Buddha: Capitalism, Charisma and the Cult of Bhagwan Shree Rajneesh.'' In: ''Religion.'' Band 26, Nr. 2, April 1996, S. 161–182, [[doi:10.1006/reli.1996.0013]].

== Filmdokumentation ==
* ''Ashram in Poona,'' Dokumentarfilm, 83 min, D 1983, Buch und Regie: Wolfgang Dobrowolny
* ''Legenden: Osho vormals Bhagwan,'' ARD-Dokumentation, 43 min, D 2003, Buch und Regie: Marieke Schroeder
* ''Guru – Bhagwan, His Secretary & His Bodyguard''. Dokumentarfilm mit Interviews mit Ma Anand Sheela und Hugh Milne von [[Sabine Gisiger]] und Beat Häner. Schweiz 2010.<ref>[http://www.gurufilm.ch/ gurufilm.ch: ''Guru – Bhagwan, His Secretary & His Bodyguard''. Dokumentarfilm 2010] - [https://www.filmcoopi.ch/movie/guru-bhagwan-his-secretary-his-bodyguard (Trailer)]</ref> {{IMDb|tt1735976|Guru – Bhagwan, His Secretary & His Bodyguard}}
* ''[[Wild Wild Country]],'' eine Netflix-Dokumentarserie von Duplass Brothers Productions mit 6 Folgen über den Konflikt um die Ansiedlung Rajneeshpuram in Oregon 1981 bis 1985, USA 2018.
* ''Bhagwan – Die Deutschen und der Guru'', Reportage & Dokumentation Das Erste 2021
* ''[https://www.ardmediathek.de/video/Y3JpZDovL3dkci5kZS9CZWl0cmFnLWZiZDM0YmU1LTk1NzktNDk1Yi1hNmI3LTRjYzhjMWQyNmY2MQ Bhagwan in Köln: Eine Stadt wird rot]'', Dokumentation WDR 2022

== Weblinks ==
{{Commonscat|Rajneesh|Osho}}
{{Wikiquote}}
* [http://www.osho.com/index.cfm?Language=German Osho.com] – Osho International Foundation
* [http://zitatezumnachdenken.com/osho Deutschsprachige Zitate von Osho]
* [https://www.youtube.com/user/OSHOInternational OSHOInternational,] Sammlung von Video-Clips auf [[YouTube]]
* [https://web.archive.org/web/20120802000832/http://www.weltwoche.ch/ausgaben/2006-13/artikel-2006-13-zu-dir-oder-in-m.html David Signer: ''Zu dir oder in mich?''] – Bericht über einen Aufenthalt im Osho-Resort. [[Die Weltwoche]], Ausgabe 13/2006
* Video: [https://www.youtube.com/watch?v=gTTWokv14Ro Interview mit Osho zum Thema Zukunft und Frieden]

== Einzelnachweise ==
<references responsive />

{{Normdaten|TYP=p|GND=118510568|LCCN=n89145900|NDL=00453631|VIAF=87830290}}

{{SORTIERUNG:Osho}}
[[Kategorie:Osho| ]]
[[Kategorie:Person (Religion, Indien)]]
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[[Kategorie:Inder]]
[[Kategorie:Geboren 1931]]
[[Kategorie:Gestorben 1990]]
[[Kategorie:Mann]]

{{Personendaten
|NAME=Osho
|ALTERNATIVNAMEN=Bhagwan Shree Rajneesh; Rajneesh Chandra Mohan Jain (Geburtsname); रजनीश चन्द्र मोहन जैन (Hindi)
|KURZBESCHREIBUNG=indischer Philosoph und Guru, Gründer und Führer einer umstrittenen religiösen Bewegung in Indien, zeitweise in den USA
|GEBURTSDATUM=11. Dezember 1931
|GEBURTSORT=[[Bhopal (Staat)]]
|STERBEDATUM=19. Januar 1990
|STERBEORT=[[Pune]], [[Maharashtra]]
}}