Benutzer:Monih/Tirumalai Krishnamacharya

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Sri Tirumala Krishnamacharya (1888–1989) war ein einflussreicher Yogalehrer, Heiler und Gelehrter. Unter seinen Schülern befanden sich viele der heute einflussreichsten Lehrer: Sri B. K. S. Iyengar, Sri Krishna Pattabhi Jois, Indra Devi und Krishnamacharyas eigene Söhne T.K.V. Desikachar und T.K. Sribhashyam.

Biographie[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Frühe Jahre[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Krishnamacharya wurde am 18. November 1888 in Muchukundapuram im südindischen Bundesstaat Karnataka in eine orthodoxe Iyengar-Familie geboren. Seine Eltern waren Sri Tirumalai Srivinasa Tattacharya, ein bekannter Lehrer der Veden, und Shrimati Ranganayakamma. Er war der älteste Sohn und hatte zwei Brüder und drei Schwestern. Im Alter von sechs, unterzog er sich upanayana. Dann begann er unter der strengen Aufsicht seines Vaters Sanskrit zu lernen und Texte wie die Amarakosha zu lesen und die Veden zu singen. Leider verlor Krishnamacharya im alter von zehn Jahren seinen Vater und die Familie musste nach Mysore, der zweitgrößten Stadt in Karnataka, ziehen. Dort fungierte Krishnamcharya Urgroßvater HH Sri Srinivasa Brahmatantra Parakala Swami als Leiter der . In Mysore begann Krishnamacharya eine formale Schulbildung am Chamaraj Sanskrit College und in der Matha. Er debattierte viel zu den Themen der Shastras mit den Professoren und besuchenden Pandits. Er absolvierte seine Prüfung zum Vidvan in Mysore, wo er Vyakarana, Vedanta, und Tarka studierte. Im Alter von sechzehn Jahren hatte Krishnamacharya einen merkwürdigen Traum, in dem sein Vorfahre, der des legendäre Yogi und Heilige der Sri Vaishnava Sekte, Nathamuni ihn in die Stadt Alvar Tirunagari, im benachbarten Bundesstaat Tamil Nadu, führte. Krishnamacharya folgte dem Traum und reiste dorthin. Wie er später erzählte, fiel er an seinem Ziel in Trance und fand sich in der Anwesenheit von drei Weisen wieder. Er bat sie, ihn in der Yoga Rahasya, einer lange verlorenen Yogaabhandlung von Nathamuni, zu unterrichten. Einer der Weisen, den er später als Nathamuni selbst identifizierte, fing an den Text zu rezitieren. Als Krishnamacharya später aus der Trance erwachte, konnte er sich an jeden einzelnen Vers dieser legendären und vor langer Zeit verlorenen Abhandlung erinnern.

Schulische Bildung[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Krishnamacharya verbrachte einen Großteil seiner Jugend auf Reisen durch Indien zum Studium der sechs Darshan oder indischen Philosophien: Vaisesika, Nyäya, Samkhya, Yoga, Mimämsä und Vedanta. [7] Im Jahre 1906, im Alter von achtzehn Jahren, verlies Krishnamacharya Mysore um die Universität von Benares zu besuchen. Während seiner Zeit an der Universität, konzentrierte er seine Studien über Logik und Sanskrit, die Arbeit mit Brahmashri Shivakumar Shastry, einer der größten Grammatiker der Zeit. [8] Er lernte auch die Mimämsä von Brahmasri Trilinga Rama Shastri [9] Er lernte tarka von Vamacarana Bhattacharya. Er schmiedete eine enge Freundschaft mit dem Leiter der Kasi Sanskrit Vidya Pitha, Mahāmahopādhyāya Gaṅgānāth Jha. Nach dem Verlassen der Benares, im Jahre 1909 kehrte er nach Mysore und studierte Vedanta mit dem neuen Papst von Parakāla Matha, H. H Sri Krishna Brahmatantra. Während dieser Zeit lernte er die viña, eines der ältesten Saiteninstrumente in Indien spielen. Neben Matha, Krishnamacharya auch studierte an der Universität von Mysore. [10] In 1914 war er noch einmal für Benares links nach Klassen am Queens College besuchen wo er schließlich verdient eine Reihe von Lehr-Zertifikate. Im ersten Jahr hatte er wenig oder gar keine finanzielle Unterstützung von seiner Familie so, um zu essen, er folgte den Regeln, die festgelegt wurden für religiöse Bettler: nur auf die sieben Haushalte jeden Tag mit einem Gebet im Gegenzug für Weizen Mehl mit Wasser für Kuchen-Mix [11]. Krishnamacharya verließ schließlich Queens College der ṣaḍdarśana (sechs Darshanas) in der vedischen Philosophie an der Patna University zu studieren. Er erhielt ein Stipendium für Ayurveda unter Vaidya Krishnakumar von Bengalen Studie [12] Er war die Krönung des Rajah von Dikkanghat (ein Fürstentum innerhalb Darbhanga) eingeladen, schlug ein Gelehrter namens Lal Bihari in einer Debatte, und erhalten Belohnungen und Auszeichnungen aus dem Raja. [13] Sein Aufenthalt in Kasi dauerte 11 Jahre.

Yoga-Ausbildung[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Während dieser ganzen Zeit praktizierte Krishnamacharya weiterhin die Yoga dass sein Vater ihm als kleiner Junge gelernt hatte. Krishnamacharya hatte auch von Shri Bhagwan Das Babu Yoga gelernt und bestand die Sankhya Yoga Prüfung von Patna. Viele seiner Lehrer erkannten seine Fähigkeiten in diesem Bereich, unterstützten seine Fortschritte und baten ihn, ihre Kinder zu unterrichten. Während den Ferien machte er Wallfahrten in den Himalaya. Auf Vorschlag des Gaṅgānāth Jha entschied er sich, Yogeshwara Ramamohan Brahmachari zu finden, ein Yoga-Lehrer, der Gerüchten zufolge in den Bergen hinter Nepal lebte. Er brauchte dazu die Erlaubnis des Vizekönigs Lord Irwin, der damals an Diabetes litt. Auf Wunsch des Vizekönigs, reiste er nach Simla und lehrte ihn sechs Monate lang Yoga. Der Vizekönig entwickelt Respekt und Zuneigung für ihn und traf alle Vorkehrungen für seine Reise nach Tibet im Jahre 1919, stellte ihm drei Helfer und kümmerte sich um die Kosten. Schließlich, nach zweieinhalb Monaten zu Fuß, fand Krishnamacharya Sri Brahmachari's Schule, eine Höhle am Fuße des Mount Kailash. Er verbrachte siebeneinhalb Jahre mit dem Studium der "Yoga Sutras von Patanjali", lernte Asanas und Pranayama und studierte die therapeutischen Aspekte des Yoga. Er musste sich das gesamte Yoga Kuruntha in der Gurkha-Sprache merken. Wie es die Tradition hält, am Ende seines Studiums mit Sri Ramamohan, fragte Krishnamacharya, was die Zahlung wäre. Ramamohan Krishnamacharya antwortete, dass eine Frau Kinder großziehen und ein Lehrer Yoga lehren sollte. [16] Danach kehrte er nach Varanasi Maharaja von Jaipur nannte ihn als Rektor der Vidya Sala in Jaipur dienen, da er es aber nicht, wenn man verantwortlich für viele Menschen, er wieder zurück in Kürze Varanasi. Beeindruckt von seiner Meisterschaft Amarnatha Jha, der Sohn des Gaṅgānāth Jha, führte ihn in zahlreiche Monarchen und er war sehr geehrt. In Übereinstimmung mit den Wünschen seiner Guru's, daß er das Leben eines Haushaltsvorstand leben - Namagiriammal heiratete er im Jahr 1925. [17]

Yogashala in Mysore[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Der Maharadscha von Mysore, Krishna Raja Wadiyar IV wurde in Varanasi an den 60. Geburtstag seiner Mutter feiern. Der Maharadscha von Verhalten des jungen Mannes, der Macht und Gelehrsamkeit beeindruckt. Im Jahre 1924 wurde er von der Maharadscha, ein Mann, der Yoga sah zu helfen, zu heilen bat seinen vielen Beschwerden, eine Yoga-Schule eröffnen, wo er bis 1955. [18] Der Maharadscha war so beeindruckt, dass Krishnamacharya wurde er angeheuert, um die königliche Familie zu lehren und die Flügel eines nahe gelegenen Palast gegeben zu starten Yogashala oder Yoga-Schule. [19 ] Auf Antrag des Maharaja schrieb er mehrere Bücher, darunter Yoga Makaranda, Yoganjali und Yogasanalu. Nicht bereit, im Rahmen der Verpflichtung des Maharaja fallen, Krishnamacharya wurde gezwungen, einen Job als Vorarbeiter bei einer Kaffeeplantage zu nehmen. Krishnamacharya hielt zahlreiche Demonstrationen zu fördern, um das Interesse der Bevölkerung in der Betreffzeile Dazu gehören die Aussetzung der Puls, hielten die Autos mit bloßen Händen, Durchführung schwieriger Asanas, und das Heben schwerer Gegenstände mit den Zähnen. [15] Da viele seiner Schüler zu diesem Zeitpunkt in seinem Leben aktiv waren Jungen entwickelte er eine starke Form des Yoga auf den Aufbau von Kraft und Ausdauer sollen dass heute bekannt ist, wie die beliebte Ashtanga (Vinyasa) Yoga. [15] Er wurde bald ein vertrauenswürdiger Berater des Maharadscha sowie ein gefragter Yoga-Lehrer und Heiler. Nach seiner Rückkehr nach Südindien, fuhr er fort zu studieren Ayurveda, die traditionelle medizinische Praxis von Indien, sowie Nyaya einer Schule der indischen Philosophie mit Logik und Erkenntnistheorie. Nach dem Gewinn ihrer Unabhängigkeit vom Vereinigten Königreich eine der ersten Amtshandlungen der neuen indischen politischen Einrichtungen war zu entthronen der Maharadscha Ende der langen Herrschaft der Unterstützung, die Krishnamacharya erhielten aus dem Lineal Zu diesem Zeitpunkt Krishnaraja Wadiyar gestorben und sein Neffe, Jayachamaraja Wadiyar werden Maharaja. Der Ministerpräsident, KC Reddy, befahl der Schule innerhalb von drei Monaten geschlossen werden.

Die Jahre in Chennai[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Nach dem Verlassen Mysore Krishnamacharya verschoben bis zu zwei Jahren Bangalore und wurde dann aufgefordert, Chennai, die viertgrößte Stadt in Indien, verlagern durch ein bekannter Rechtsanwalt, der seine Hilfe bei der Heilung suchten nach einem Schlaganfall. Jetzt in den Sechzigern, Krishnamacharya's Ruf eines strengen und einzuschüchtern Lehrer gemildert: Obwohl er immer noch als streng über seine Praxis und Lehre, zeigte er ein sanfter mitfühlende Seite. Obwohl viele ihn für einen Yoga-Meister, fuhr er fort nannte sich ein Student, weil er fühlte, daß er immer "Studieren erforschen und experimentieren "mit der Praxis. [20] Im Alter von 96, schlich er sich auf einen feuchten Stein, während die Kontrolle der Mail, und gebrochenen Hüfte. Die Verweigerung der Operation, behandelt er sich selbst und entwickelt einen Kurs von der Praxis, dass er im Bett tun kann. [17] Krishnamacharya lebte und lehrte in Chennai, bis er schlüpfte in ein Koma und starb im Jahr 1989 auf hundert Jahre alt. Seine kognitiven Fähigkeiten blieb bis zu seinem Tod scharf, und er fuhr fort, zu lehren und zu heilen, wenn die Situation entstanden ist.

Approach to Healing[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Krishnamacharya "glaubten Yoga in Indien zu sein größtes Geschenk an die Welt" [22] - obwohl viele Leute es als Ansatz einer spirituellen Praxis arbeitete er mit viel körperliche Heilung, da es schwierig ist, für eine Person zu wachsen, wenn sie viel Unbehagen aus Krankheit. [23] Durch die Lehren Krishnamacharya erhielt von seinem Vater und anderen Lehrern er merkte, dass jeder Mensch "ist absolut einzigartig" [24] und er fühlte, daß der wichtigste Teil der Yoga-Lehre war, dass die Schüler "unterrichtet werden müssen nach seine oder ihre individuellen Fähigkeiten in jedem bestimmten Zeitpunkt. "[25] Dies bedeutet, dass der Weg des Yoga verschiedene Dinge für verschiedene Leute und jede Person bedeuten wird, muss in einer Weise unterrichtet werden, dass sie klar verstehen. [26] Aufgrund dieser individualisierten Ansatzes, ist es unmöglich zu erklären, Krishnamacharya's Prozess des Lehrens in vollem Umfang Krishnamacharya war nicht nur ein Yoga-Lehrer, er war auch als ein Arzt der Ayurveda-Medizin und "besessen enormen Wissen über Ernährung, Kräutermedizin, die Verwendung von Ölen und anderen Mitteln." [27] Dies gab ihm die Fähigkeit zum Ansatz einer Person Problem in eine gut informierte Weise Als er begann mit einer Person, er würde eine sehr detaillierte Untersuchung durchzuführen, um den effizientesten Weg zu bestimmen, zu nehmen. Er würde die Personen Puls zu prüfen, die Farbe der Haut, hören Sie die Qualität der Luft, unter vielen anderen Dingen Während zum Zeitpunkt der Diagnose, würde Krishnamacharya für das, was "gestört oder behindert die harmonische Verbindung von Körper, Geist suchen, und den Geist" [28] - auch wenn eine Krankheit ist in einem bestimmten Bereich konzentriert, wusste er, dass es beeinflussen würde, viele andere Systeme im Körper, die seelische und körperliche Irgendwann während oder nach der ersten Prüfung, würde er schließlich die Person bitten, wenn er oder sie in der Lage, seiner Führung folgen. Diese Frage wurde gestellt, weil er wußte, daß, wenn die Person ihn nicht voll vertrauen konnte es kaum eine Chance auf Heilung Wenn die Antwort war "ja", die "heilende Beziehung beginnen würde" [29], aber wenn die Person Zögern zeigte er würde ihn an oder senden Sie sie weg. Sobald sich eine Person zu sehen Krishnamacharya begann, würde er mit ihm oder ihr zu einer Reihe von Ebenen, einschließlich der Anpassung ihrer Ernährung; Schaffung pflanzliche Arzneimittel zu arbeiten, und Einrichtung einer Reihe von Yoga-Stellungen, dass die meisten positiv auswirken würde. Wenn die Anweisung einer Person auf die Praxis des Yoga, Krishnamacharya betonten insbesondere die Bedeutung der Kombination von Atemarbeit (Pranayama) mit den Körperhaltungen (Asanas) des Yoga und Meditation (Dhyana), um das gewünschte Ziel zu erreichen [30] Er würde weiterhin die Person ungefähr einmal pro Woche zu sehen, den Fortschritt zu überwachen, bis er oder sie wurde geheilt.

Quellen[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

  • Desikachar, Kausthub. "Our Teacher." Krishnamacharya Yoga Mandiram.
  • Desikachar, Kausthub. The Yoga of the Yogi : The legacy of T Krishnamacharya. Krishnamacharya Yoga Mandiram, 2005.
  • Desikachar, T.K.V. The Heart of Yoga : Developing a personal practice. Inner Traditions India, 1st ed., 1995. ISBN 0-89281-533-7
  • Desikachar, T.K.V. & Cravens, R.H. Health, Healing & Beyond : Yoga and the living tradition of Krishnamacharya. Aperture, 1998. ISBN 0-89381-941-7
  • Mohan, A.G. Yoga for body breath and mind
  • Kazlev, M. Alan. Kheper - The Six Darshanas. uploaded 27 May 1998, most recent update 10 July 2006. [1]
  • Ruiz, Fernando Pagés. "Krishnamacharya's Legacy." Yoga Journal. Yogajournal.com.