Benutzer:Sahel108/Bhagavad Gita

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Thematische Inhalte

Theologie

Die Natur Gottes

Die Gita übernimmt das upanishadische Konzept der absoluten Wirklichkeit (Brahman), eine Abkehr von der früheren ritualgesteuerten vedischen Religion hin zu einer abstrahierenden und verinnerlichten spirituellen Erfahrung. Nach Adi Shankara baut die Gita auf dem Thema des Upanishadischen Brahman auf, das als das Allgegenwärtige, Unveränderliche, Konstante, Absolute, Unbeschreibliche und Nirguna (abstrakt, ohne Eigenschaften) konzipiert ist. Dieses Absolute ist in der Gita weder ein Er noch ein Sie, sondern ein "Neutrales Prinzip", ein "Es oder Das". Wie einige der Upanishaden beschränkt sich die Gita nicht auf das nirguna Brahman. Sie lehrt sowohl den abstrakten als auch den personifizierten Brahman (Gott), letzteren in der Form von Krishna. Sie erreicht diese Synthese, indem sie dennirguna Brahman als höher als den saguna oder personalisierten Brahman projiziert, wobei der nirguna Brahman "existiert, wenn alles andere nicht existiert". Der Text verwischt jede Unterscheidung zwischen einem personifizierten Gott und einer unpersönlichen absoluten Realität, indem er die beiden Begriffe miteinander verschmilzt und sie in späteren Kapiteln austauschbar verwendet. Dieses Thema hat Gelehrte dazu veranlasst, die Gita als panentheistisch, theistisch und monistisch zu bezeichnen.

Das Wesen des Selbst

Die Gita, so Fowler, akzeptiert Atman als grundlegendes Konzept. In den Upanishaden ist dies die brahmanische Idee, dass alle Wesen ein "permanentes wirkliches Selbst", die wahre Essenz, haben, das Selbst, das als Atman (Selbst) bezeichnet wird. In den Upanishaden, die der Gita vorausgingen, wie der "Brihadaranyaka Upnishad", besteht das Heilsziel darin, dieses Selbst zu erkennen und zu verwirklichen, ein Wissen, das frei ist von den Täuschungen des instinktiven "Ich, mein" Egoismus, der typischerweise mit dem Körper und den materiellen Lebensprozessen verbunden ist, die unbeständig und vergänglich sind. Die Gita akzeptiert "atman" als die reine, unveränderliche, ultimative reale Essenz.

Die Natur der Welt

Die Gita betrachtet die Welt als vergänglich, alle Körper und Materie als unbeständig. Alles, was Prakriti (Natur, Materie) ausmacht, ist prozessgesteuert und hat eine endliche Existenz. Es wird geboren, wächst, reift, zerfällt und stirbt. Sie betrachtet diese vergängliche Realität als Maya (Illusion der Trennung von Purusha und Prakriti. Wie die Upanishaden konzentriert sich auch die Gita auf das, was sie in dieser Welt des Wandels, der Unbeständigkeit und der Endlichkeit für real hält. Um ihren theologischen Rahmen über die Welt zu schaffen, stützt sich der Text auf die Theorien der Samkhya- und Vedanta-Schulen des Hinduismus.

Brahman-atman

Die Upanishaden entwickelten die Gleichung "Atman = Brahman", so Fowler, und dieser Glaube steht im Mittelpunkt der Gita. Diese Gleichung wird jedoch von verschiedenen Unterschulen des Vedanta auf unterschiedliche Weise interpretiert. In der Gita wird das Selbst eines jeden Menschen als identisch mit jedem anderen Menschen und allen Lebewesen angesehen, aber es "unterstützt nicht eine Identität mit dem Brahman", so Fowler. Raju zufolge unterstützt die Gita diese Identität und den spirituellen Monismus, allerdings als eine Form der Synthese mit einem persönlichen Gott. Edgerton zufolge stützen sich die Autoren der Gita auf ihr Konzept eines personifizierten Gottes (Krishna), um letztlich zu einem ultimativen Monismus zu gelangen, bei dem der Devotee erkennt, dass Krishna der wesentliche Teil, das wirkliche Grundelement in jedem und allem ist. Krishna ist gleichzeitig eins und alles. Nach Huston Smith lehrt die Gita, dass "wenn man das gesamte Universum als von dem einzigen universellen Geist Krishna durchdrungen sieht, man kontempliert, staunt und sich in seine erstaunliche Herrlichkeit verliebt. [...] Wenn man diese Wahrheit selbst erfahren hat, werden alle Zweifel zerstreut. So entwickelt sich die Blume der Hingabe zur Frucht des Wissens."

Wege zu Gott

Die Gita lehrt mehrere spirituelle Wege - jnana, bhakti und karma - zum Göttlichen. Allerdings, so Fowler, "erhebt sie keinen dieser Wege zu einem Status, der die anderen ausschließt". Das Thema, das diese Wege in der Gita vereint, ist die "innere Entsagung", bei der man während seiner spirituellen Reise nicht an persönliche Belohnungen gebunden ist.

Karma-Yoga

Die Gita lehrt den Weg des Karma-Yoga in Kapitel 3 und anderen Kapiteln. Sie betont die Notwendigkeit des Handelns.Vorlage:Sfn Allerdings sollte dieses Handeln ohne jegliche Anhaftung an persönliche Belohnungen und frei des Verlangens nach den Früchten des Handelns sein. Die Gita lehrt laut Fowler, dass die Handlung erst nach der Anwendung des richtigen Wissens erfolgen sollte, um eine vollständige Perspektive darüber zu erlangen, "was die Handlung sein sollte".Vorlage:Sfn

Das Konzept einer solchen losgelösten Handlung wird auch Nishkama Karma genannt, ein Begriff, der in der Gita nicht verwendet wird, aber anderen Begriffen wie karma-phala-tyaga entspricht.Vorlage:Sfn Hier bestimmt man, was die richtige Handlung sein sollte, und handelt dann losgelöst von persönlichen Ergebnissen, von Früchten, von Erfolg oder Misserfolg. Ein Karma-Yogi empfindet diese Arbeit als inhärent erfüllend und befriedigend. Für einen Karma-Yogi ist eine gut ausgeführte Arbeit eine Form des Gebets, und karma yoga ist der Weg des selbstlosen Handelns.

Nach Mahatma Gandhi besteht das Ziel der Gita darin, den Weg zur Selbstverwirklichung aufzuzeigen, und dies "kann durch selbstloses Handeln, durch wunschloses Handeln, durch Verzicht auf die Früchte des Handelns, durch Hingabe aller Aktivitäten an Gott, d.h. durch Übergabe an Ihn, den Körper und das Selbst, erreicht werden". Gandhi nannte die Gita "Das Evangelium des selbstlosen Handelns". Nach Jonardon Ganeri ist die Prämisse des "selbstlosen Handelns" eines der wichtigsten ethischen Konzepte in der Gita.

Bhakti Yoga

In der Bhagavad Gita wird bhakti als "liebende Hingabe, Sehnsucht, Hingabe, Vertrauen und Verehrung" des göttlichen Krishna als ishta-devata charakterisiert. Obwohl bhakti in vielen Kapiteln erwähnt wird, gewinnt die Idee nach Vers 6.30 an Momentum, und in Kapitel 12 wird sie dann vollständig entwickelt. Die Theologin Catherine Cornille schreibt: "Der Text [der Gita] bietet einen Überblick über die verschiedenen möglichen Disziplinen zur Erlangung der Befreiung durch Wissen (Jnana), Handeln (karma) und liebende Hingabe an Gott (bhakti), wobei der Schwerpunkt auf letzterem als dem einfachsten und höchsten Weg zur Erlösung liegt."Nach M. R. Sampatkumaran, einem Gelehrten der Bhagavad Gita, lautet die Botschaft der Gita, dass die bloße Kenntnis der Schriften nicht zur endgültigen Befreiung führen kann, sondern dass "Hingabe, Meditation und Verehrung unerlässlich sind" Die Gita hat wahrscheinlich eine "mächtige Devotionalienbewegung" hervorgebracht, so Fowler, weil der Text und dieser Weg einfacher und für jeden zugänglich waren.

Jnana-Yoga

Jnana Yoga ist der Weg des Wissens, der Weisheit und der direkten Erkenntnis des Brahman. In der Bhagavad Gita wird er auch als buddhi yoga bezeichnet und sein Ziel ist die Selbstverwirklichung. Im Text heißt es, dass dies der Weg ist, den Intellektuelle bevorzugen. Das Kapitel 4 der Bhagavad Gita ist der allgemeinen Erläuterung des jnana yoga gewidmet. Die Gita lobt diesen Weg und bezeichnet den jnana yogi als überaus lieb zu Krishna, fügt aber hinzu, dass der Weg steil und schwierig ist.

Synthese der Yogas, Raja Yoga

Sivanandas Kommentar sieht in den achtzehn Kapiteln der Bhagavad Gita eine fortschreitende Ordnung, durch die Krishna "Arjuna auf der Leiter des Yoga von Sprosse zu Sprosse hinaufführt" Der einflussreiche Kommentator Madhusudana Sarasvati unterteilte die achtzehn Kapitel der Gita in drei Abschnitte mit jeweils sechs Kapiteln. Swami Gambhirananda charakterisiert Madhusudana Sarasvatis System als einen sukzessiven Ansatz, bei dem der Karma-Yoga zum Bhakti-Yoga führt, der wiederum zum Jnana-Yoga führt:

• Kapitel 1-6 = Karma-Yoga, der Weg zum endgültigen Ziel
• Kapitel 7-12 = Bhakti-Yoga oder Hingabe
• Kapitel 13-18 = Jnana Yoga oder Wissen, das Ziel selbst

Einige Gelehrte betrachten den "Yoga der Meditation" als einen eigenen vierten Weg, der in der Gita gelehrt wird, und bezeichnen ihn als Raja-Yoga. Andere betrachten ihn als eine fortschreitende Stufe oder eine Kombination aus Karma-Yoga und Bhakti-Yoga. Einige, wie z.B. Adi Shankara, haben seine Diskussion im 13. Kapitel der Gita und an anderen Stellen als integralen Bestandteil des Jnana Yoga betrachtet.

Askese, Entsagung und Ritualismus

Die Gita lehnt asketisches Leben, Entsagung sowie den brahmanischen vedischen Ritualismus ab, bei dem äußere Handlungen oder Nicht-Handlungen als Mittel zur persönlichen Belohnung im Leben, im Jenseits oder als Mittel zur Befreiung angesehen werden. Stattdessen wird das Streben nach einem aktiven Leben empfohlen, in dem der Einzelne "innere Entsagung" praktiziert, um das zu erfüllen, was er als sein dharma bestimmt. Er soll sich nicht nach persönlichen Belohnungen sehnen, sondern dies als "inneres Opfer an den persönlichen Gott für ein höheres Gut" betrachten.

Laut Edwin Bryant, dem Indologen mit Veröffentlichungen über Krishna-bezogene Hindu-Traditionen, lehnt die Gita "handlungsloses Verhalten" ab, das in einigen indischen monastischen Traditionen zu finden ist. Außerdem "verweist sie das Opfersystem der frühen vedischen Literatur auf einen Weg, der ins Leere führt, weil er auf Wünschen beruht", so Bryant.

Dharma

→ Hauptartikel: Dharma

Dharma ist ein wichtiges Paradigma des Mahabharata, und auch in der Gita wird darauf Bezug genommen. Der Begriff dharma hat eine Reihe von Bedeutungen. Grundsätzlich bezieht er sich auf das, was richtig oder gerecht ist. Im Kontext bedeutet er auch das Wesen der "Pflicht, des Gesetzes, der Klasse, der sozialen Normen, des Rituals und des Kosmos selbst" im Sinne von "die Art und Weise, wie die Dinge in all diesen verschiedenen Dimensionen sein sollten". Nach Zaehner bedeutet der Begriff "dharma" im Kontext der Gita "Pflicht"; in Vers 2.7 bezieht er sich auf das "Richtige [und Falsche]" und in 14.27 auf das "ewige Gesetz der Rechtschaffenheit".

Dem Indologen Paul Hacker zufolge befassen sich nur wenige Verse in der Bhagavad Gita mit Dharma, aber das Thema Dharma ist allgemein wichtig. In Kapitel 1 fordert Krishna Arjuna in seiner Verzweiflung auf, seinem sva-dharma zu folgen, "dem dharma, das zu einem bestimmten Mann (Arjuna) als Mitglied einer bestimmten varna gehört (d.h. dem kshatriya - der Krieger-Varna)". Nach Paul Hacker hat der Begriff dharma im Zusammenhang mit Arjuna noch weitere Bedeutungen. Er ist im weiteren Sinne die "Pflicht" und eine "metaphysisch geronnene Handlung" für Arjuna. Der Indologin Jacqueline Hirst zufolge ist das dharma-Thema "nur am Anfang und am Ende der Gita von Bedeutung", und dies könnte ein Weg gewesen sein, die Gita vielleicht mit dem Kontext des Mahabharata zu verbinden.

Nach Malinar "stehen Arjunas Krise und einige der Argumente, die vorgebracht werden, um ihn zum Handeln aufzufordern, im Zusammenhang mit den Debatten über Krieg und Frieden im Udyoga Parva". Das Udyoga Parva präsentiert viele Ansichten über die Natur eines Kriegers, seine Pflicht und was heroisches Handeln erfordert. Während Duryodhana es als eine Frage des Status, der sozialen Normen und des Schicksals darstellt, erklärt Vidura, dass der heldenhafte Krieger sich niemals unterwirft, keine Furcht kennt und die Pflicht hat, die Menschen zu beschützen Die Bhishma Parva stellt die Bühne für zwei Ideologien im Konflikt und zwei riesige Armeen dar, die sich für das versammeln, was jeder als einen gerechten und notwendigen Krieg betrachtet. In diesem Zusammenhang rät die Gita Arjuna, seine heilige Pflicht (sva-dharma) als Krieger zu erfüllen: kämpfen und töten.

Der Indologin Barbara Miller zufolge wird das Heldentum in dem Text nicht durch physische Fähigkeiten, sondern durch die Anstrengung und das innere Engagement zur Erfüllung des dharma eines Kriegers auf dem Schlachtfeld bestimmt. Der Krieg wird als Horror dargestellt, das drohende Gemetzel als Grund für Selbstzweifel, doch es geht um den spirituellen Kampf gegen das Böse. Die Botschaft der Gita unterstreicht, dass die persönliche moralische Ambivalenz angegangen werden muss, dass der Krieger sich über "persönliche und soziale Werte" erheben und verstehen muss, was auf dem Spiel steht und "warum er kämpfen muss". Der Text untersucht die "paradoxe Verflechtung von diszipliniertem Handeln und Freiheit".

Das Feld des Dharma

Die erste Erwähnung von dharma in der Bhagavad Gita findet sich im ersten Vers, in dem der Protagonist Dhritarashtra Kurukshetra, den Ort des Schlachtfeldes, als Feld des Dharma bezeichnet, "das Feld der Rechtschaffenheit oder Wahrheit". Nach Fowler kann sich dharma in diesem Vers auf das sanatana dharma beziehen, "was Hindus als ihre Religion verstehen, denn es ist ein Begriff, der weite Aspekte des religiösen und traditionellen Denkens umfasst und eher für Religion verwendet wird". Daher impliziert "Feld des Dharma" das Feld der Rechtschaffenheit, auf dem die Wahrheit schließlich triumphieren wird, so Fowler. Jacqueline Hirst zufolge verkörpert die Formulierung "Feld des Dharma" in der Gita, dass der Kampf das Dharma selbst betrifft. Dieses Dharma hat "Resonanzen auf vielen verschiedenen Ebenen".

Die Gita und der Krieg

Allegorie des Krieges

Anders als jede andere religiöse Schrift verkündet die Bhagavad Gita ihre Botschaft inmitten eines Schlachtfeldes. Mehrere moderne indische Autoren haben das Schlachtfeld als Allegorie für den "inneren Krieg" interpretiert. Eknath Easwaran schreibt, das Thema der Gitas sei "der innere Krieg, der Kampf um Selbstbeherrschung, den jeder Mensch führen muss, wenn er siegreich aus dem Leben hervorgehen will".

Swami Nikhilananda sieht Arjuna als Allegorie von Ātman, Krishna als Allegorie von Brahman, Arjunas Wagen als den Körper und Dhritarashtra als den unwissenden Geist. Nikhilanandas allegorische Interpretation wird von Huston Smith geteilt. Swami Vivekananda interpretiert den ersten Diskurs in der Gita sowie den "Kurukshetra-Krieg" allegorisch. Vivekananda erklärt, dass "wenn wir seine esoterische Bedeutung zusammenfassen, es den Krieg bedeutet, der ständig im Menschen zwischen den Tendenzen des Guten und des Bösen abläuft".

Mohandas Karamchand Gandhi interpretiert in seinem Kommentar zur Gita den Kampf als eine Allegorie, in der das Schlachtfeld die Seele ist und Arjuna die höheren Impulse des Menschen verkörpert, die gegen das Böse kämpfen.

Nach Ansicht von Aurobindo war Krishna eine historische Figur, aber seine Bedeutung in der Gita ist ein "Symbol des göttlichen Umgangs mit der Menschheit", während Arjuna eine "kämpfende menschliche Seele" verkörpert. Aurobindo wies jedoch die Interpretation zurück, dass die Gita, und damit auch das Mahabharata, nur "eine Allegorie des inneren Lebens" sei und daher nichts mit unserem äußeren menschlichen Leben und Handeln zu tun habe.

Förderung des gerechten Krieges und der Pflicht

Andere Gelehrte wie Steven Rosen, Laurie L. Patton und Stephen Mitchell sehen in der Gita eine religiöse Verteidigung der Kriegerklasse (Kshatriya Varna) Pflicht (svadharma), die darin besteht, den Krieg mit Mut zu führen. Sie sehen darin nicht nur eine allegorische Lehre, sondern auch eine reale Verteidigung des gerechten Kriegs.

Indische Unabhängigkeitsführer wie Lala Lajpat Rai und Bal Gangadhar Tilak sahen in der Gita einen Text, der den Krieg verteidigte, wenn er nötig war, und nutzten ihn, um die bewaffnete Rebellion gegen die Kolonialherrschaft zu fördern. Lajpat Rai schrieb einen Artikel über die "Botschaft der Bhagavad Gita". Er sah die Hauptbotschaft in der Tapferkeit und dem Mut Arjunas, als Krieger zu kämpfen. Bal Gangadhar Tilak sah die Gita als Verteidigerin des Tötens, wenn es für die Verbesserung der Gesellschaft notwendig war, wie zum Beispiel die Tötung von Afzal Khan.

Pazifismus und die Gita

Da Krishna Arjuna am Ende der Gita davon überzeugt, dass es sein Recht und seine Pflicht ist, zu kämpfen, wurde die Gita von einigen als kriegsbefürwortend bezeichnet, andere argumentieren, sie sei weder pro- noch antikriegsmäßig.

Der bekannte Schriftsteller Christopher Isherwood erlebte den Tod seines Vaters im Ersten Weltkrieg und sah keine ernsthaften Bemühungen der Alliierten, nicht kopfüber in den nächsten Krieg zu stürzen. In seinen Romanen Die Berliner Geschichten beschreibt er das Leben in Deutschland, als die Nazis an die Macht kamen. In den späten 1930er Jahren wurde Isherwood auf Anraten und unter dem Einfluss von Aldous Huxley und Gerald Heard wurde er praktizierender Pazifist und Gewissensverweigerer, arbeitete mit den Quäkern zusammen und leistete Zivildienst, um jüdische Kriegsflüchtlinge unterzubringen. 1944 arbeitete Isherwood mit Swami Prabhavananda von der Vedanta Society of Southern California zusammen, um die Bhagavad Gita ins Englische zu übersetzen. Im Anhang befindet sich ein Essay von Isherwood mit dem Titel The Gita and War. Er argumentiert, dass es unter bestimmten Umständen durchaus in Ordnung ist, sich zu weigern zu kämpfen. In Arjunas besonderen Umständen, da es sich um einen gerechten Krieg handelt und er von Geburt und Beruf ein Krieger ist, muss er kämpfen.

...jede Handlung kann unter bestimmten Umständen und für bestimmte Menschen ein Sprungbrett für spirituelles Wachstum sein - wenn sie im Geiste der Nicht-Anhaftung getan wird. Es geht hier nicht darum, Böses zu tun, damit Gutes entsteht. Die Gita duldet keinen solchen Opportunismus. Arjuna soll das Beste tun, was er weiß, um über dieses Beste hinaus zu einem Besseren zu gelangen.

Ethik, Krieg und Gewalt

In der Gita überredet Krishna Arjuna, einen Krieg zu führen, bei dem der Feind einige seiner eigenen Verwandten und Freunde einschließt. Angesichts der Ahimsa (Gewaltlosigkeit), die in den hinduistischen Schriften gelehrt wird, wurde die Gita als Verstoß gegen den Ahimsa-Wert kritisiert, oder aber als Unterstützung politischer Gewalt. Die Rechtfertigung politischer Gewalt, wenn friedliche Proteste und alle anderen Maßnahmen versagen, so Varma, ist ein "ziemlich häufiges Merkmal des modernen indischen politischen Denkens" und die "mächtige Antithese zum Gandhianischen Gedanken der Gewaltlosigkeit". Während der Unabhängigkeitsbewegung in Indien erwogen die Hindus das aktive "Verbrennen und Ertränken britischer Güter". Obwohl diese Handlungen nach der Kolonialgesetzgebung technisch gesehen illegal waren, wurden sie als moralischer und Gerechter Krieg zum Wohle der Freiheit und der rechtschaffenen Werte angesehen, wie sie in der Gita diskutiert werden. Laut Paul Schaffel hat sich der einflussreiche Hindu-Nationalist V.D. Savarkar "wandte sich oft hinduistischen Schriften wie der Bhagavad Gita zu und argumentierte, dass der Text Gewalt gegen diejenigen rechtfertige, die Mutter Indien schaden würden."

V. R. Narla kritisiert in seiner buchlangen Kritik des Textes mit dem Titel The Truth About the Gita die ethischen Lehren der Gita. Er argumentiert, dass die Ethik der Gita so mehrdeutig ist, dass man sie zur Rechtfertigung jeder ethischen Position verwenden kann. Narla argumentiert, dass die Gita hauptsächlich ein theologisches Argument zugunsten des Kriegerethos ist. Narla argumentiert, dass die Tatsache, dass die Gita ständig versucht, Arjuna dazu zu bringen, seine Verwandten zu töten, um ein kleines Königreich zu erlangen, zeigt, dass es sich nicht um ein pazifistisches Werk handelt. Narla vergleicht den Krishna der Gita mit einem modernen Terrorist, der die Theologie benutzt, um Gewalt zu entschuldigen. Narla zitiert auch D.D. Kosambi, der argumentiert, dass die scheinbare Moral der Gita lautet: "Töte deinen Bruder, wenn die Pflicht ruft, ohne Leidenschaft; solange du an Mich glaubst, werden dir alle Sünden vergeben...".

Der indische Historiker D.D. Kosambi argumentierte in seinem Werk Mythos und Wirklichkeit, dass die Gita als religiöser Text geschrieben wurde, der die Handlungen der oberen Kasten, einschließlich der Kriegerkaste, unterstützen konnte. Diese Art von Ermahnungen zum Kampf waren im alten Indien nicht ungewöhnlich, da dies die Aufgabe der indischen Barden war. Kosambi schreibt, dass in der Gita "der hohe Gott wiederholt die große Tugend des Nichttötens (ahimsa) betont, doch der gesamte Diskurs ist ein Anreiz zum Krieg." Er zitiert auch die Gita, in der es heißt: "Wenn du getötet wirst, gewinnst du den Himmel; wenn du siegst, die Erde; also steh auf, Sohn von Kunti, und konzentriere dich auf den Kampf." Kosambi argumentiert, dass die Anweisungen und Entschuldigungen für das Töten in der Gita unethisch sind.

Auch der indische Jurist und Politiker B. R. Ambedkar hielt die Verteidigung von Gewalt in der Gita, die sich auf die Ewigkeit der Seele (atman) stützt, für unethisch. Ambedkar schrieb, dass "zu sagen, dass Töten kein Töten ist, weil das, was getötet wird, der Körper und nicht die Seele ist, eine unerhörte Verteidigung von Mord ist... Wenn Krishna als Anwalt auftreten würde, der einen Klienten vertritt, der wegen Mordes angeklagt ist, und auf die von ihm in der Bhagavad Gita dargelegte Verteidigung plädieren würde, gäbe es nicht den geringsten Zweifel, dass er in die Irrenanstalt eingewiesen würde."

In der Einleitung zu seiner Übersetzung der Gita argumentiert Purushottama Lal, dass Arjuna zwar als Pazifist auftritt, dem es um ahimsa geht, Krishna aber "der Militarist" ist, der ihn zum Töten überredet. Laut Lal bedient sich Krishna eines "verblüffenden" Arguments, um Arjuna zum Töten zu überreden, das Lal folgendermaßen umreißt: "Der Atman ist ewig; nur der Körper stirbt; also geh und töte - du wirst nur den Körper töten, der Atman wird unberührt bleiben [2:19-21]." Lal stellt fest, dass "es kaum ein besseres Beispiel für die Spekulation mit gespaltener Zunge geben könnte." Lal argumentiert weiter, dass: "Die Wahrheit ist sicherlich, dass es keine rationale Widerlegung der grundlegenden humanistischen Position gibt, dass Töten falsch ist...viele der von Krishna gegebenen Antworten scheinen ausweichend und gelegentlich sophistisch zu sein. Wenn die Logik versagt, greift Krishna offenbar auf göttliche Magie zurück." Laut Lal verblüfft Krishna in der Gita "Arjuna mit einer glorreichen 'Offenbarung' von psychedelischer Intensität." Dieser "Vertrauenstrick" ist für Lal problematisch, der Arjunas Notlage als ein "schmerzhaftes und ehrliches Problem ansieht, dem sich Krishna unter seinen eigenen Bedingungen hätte stellen müssen, schmerzhaft und ehrlich, was er aber nicht tat."

Mahatma Gandhi schrieb sein Engagement für ahimsa der Gita zu. Für Gandhi lehrt die Gita, dass die Menschen für Gerechtigkeit und gerechte Werte kämpfen sollten, dass sie niemals sanftmütig Ungerechtigkeit ertragen sollten, um einen Krieg zu vermeiden. Laut der Indologin Ananya Vajpeyi geht die Gita weder auf die Mittel oder Phasen des Krieges noch auf ahimsa ein, außer dass sie sagt, dass "ahimsa tugendhaft ist und einen erwachten, standhaften, ethischen Menschen charakterisiert." Für Gandhi, so Vajpeyi, war ahimsa die "Beziehung zwischen sich selbst und anderen", als er und seine indischen Landsleute gegen die Kolonialherrschaft kämpften. Gandhian ahimsa ist in der Tat "die Essenz der gesamten Gita", so Vajpeyi. Die Lehren der Gita über ahimsa sind mehrdeutig, so Arvind Sharma, und dies wird am besten durch die Tatsache veranschaulicht, dass Nathuram Godse die Gita als seine Inspiration für sein Dharma anführte, nachdem er Massaker an Mahatma Gandhi. Thomas Merton, der Trappistenmönch und Autor von Büchern über den Zen-Buddhismus, stimmt mit Gandhi überein und erklärt, dass die Gita weder Gewalt lehrt noch eine Ideologie des "Krieges" vertritt. Stattdessen lehrt sie Frieden und erörtert die Pflicht des Einzelnen, zu prüfen, was richtig ist, und dann mit reinen Absichten zu handeln, wenn man vor schwierigen und widerwärtigen Entscheidungen steht.

Moksha: Befreiung

→ Hauptartikel: Moksha

Die Befreiung oder Moksha in der Vedanta-Philosophie ist nicht etwas, das erworben werden kann. Das Ātman (Selbst) und die Selbsterkenntnis, zusammen mit dem Verlust der egoistischen Unwissenheit, dem Ziel von moksha, ist etwas, das immer als die Essenz des Selbst vorhanden ist und von jeder Person durch eigene Anstrengung realisiert werden muss. Während die Upanishaden weitgehend eine solche monistische Sichtweise der Befreiung vertreten, berücksichtigt die Bhagavad Gita auch die dualistischen und theistischen Aspekte von moksha. Obwohl die Gita das unpersönliche Nirguna Brahman als Ziel nennt, dreht sich alles um die Beziehung zwischen dem Selbst und einem persönlichen Gott oder Saguna Brahman. Eine Synthese aus Wissen, Hingabe und wunschlosem Handeln wird Arjuna von Krishna als Spektrum von Wahlmöglichkeiten angeboten; die gleiche Kombination wird dem Leser als Weg zu Moksha vorgeschlagen. Christopher Chapple - ein Gelehrter mit Schwerpunkt auf indischen Religionen - stellt in Winthrop Sargeant's Übersetzung der Gita fest: "In dem von der Bhagavad Gita vorgestellten Modell ist jeder Aspekt des Lebens tatsächlich ein Weg zur Erlösung."

Pancaratra Agama

Nach Dennis Hudson gibt es eine Überschneidung zwischen vedischen und tantrischen Ritualen innerhalb der Lehren der Bhagavad Gita. Er verortet das Pancaratra Agama in den letzten drei oder vier Jahrhunderten des 1. Jahrtausends v. Chr. und schlägt vor, dass sowohl das tantrische als auch das vedische, das Agama und die Gita die gleichen Vāsudeva-Krishna-Wurzeln haben. Einige der Ideen in der Bhagavad Gita verbinden sie mit dem Shatapatha Brahmana des Yajurveda. Das Shatapatha Brahmana erwähnt zum Beispiel den absoluten Purusha, der in jedem Menschen wohnt.

Vāsudeva-Krishna, on a coin of Agathocles of Bactria Vorlage:Circa. This is "the earliest unambiguous image" of the deity.

Hudson zufolge unterstreicht eine Geschichte in diesem vedischen Text die Bedeutung des Namens Vāsudeva als "der Leuchtende (deva), der in allen Dingen wohnt (vasu) und in dem alle Dinge wohnen", und die Bedeutung von Vishnu als "der alles durchdringende Akteur". In der Bhagavad Gita identifiziert sich "Krishna sowohl mit Vāsudeva als auch mit Vishnu und deren Bedeutungen". Die Ideen, die im Mittelpunkt der vedischen Rituale im Shatapatha Brahmana und der Lehren der Bhagavad Gita stehen, drehen sich um diese absolute Person, das ursprüngliche geschlechtslose Absolute, das dasselbe Ziel ist wie das des Pancaratra Agama und des Tantra.