Quelltext der Seite Das Böse

{{Dieser Artikel|behandelt den philosophischen Begriff. Zu Werken mit diesem Titel siehe [[Das Böse (Begriffsklärung)]].}}
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'''Das Böse''' (von [[althochdeutsch]] ''bôsi'', von [[Germanische Sprachen|germanisch]] ''*bausja-'' ‚gering‘, ‚schlecht‘, genaue Etymologie unklar)<ref name="Kluge">Vgl. Stichwort ''böse'', in: [[Friedrich Kluge|Kluge]], ''Etymologisches Wörterbuch'', 24. Aufl. sowie den Wiktionary-Eintrag [[wikt:böse|böse]]</ref> ist der Gegenbegriff zum [[Das Gute|Guten]] und ein zentraler Gegenstand der Religion, Religionswissenschaft, Kulturwissenschaft, Religionsphilosophie und der philosophischen Ethik. Dabei wird es als Inbegriff des moralisch Falschen verstanden, oder als Kraft, die moralisch falsches Handeln antreibt, gelegentlich auch als mythologische, das Weltgeschehen beeinflussende Grundkraft, die zum Guten in einem [[Dualismus|dualistischen]] oder [[Gegensatz|antagonistischen]] Verhältnis steht; das Böse wurde u.&nbsp;a. als Quelle der [[Das Übel|Übel]] betrachtet. Das dem Substantiv zugrundeliegende Adjektiv „böse“ wird im Sprachgebrauch allgemein etwas Unangenehmem oder sogar Schädigendem beigelegt, insbesondere wird ein Verhalten damit bezeichnet, dessen [[Motivation|Absicht]] eigenwillig und gegen den Willen anderer gerichtet ist oder diesen grundsätzlich nicht berücksichtigt. Unter diese Gebrauchsregel fällt auch die Bezeichnung von [[Sünde|sündhaftem]] Verhalten als böse, falls es sich religiös begründeten [[Soziale Norm|Normen]] verschließt oder sie bewusst verletzt.<ref>''böse''. In: ''Wahrig, deutsches Wörterbuch''. 6. Auflage. S. 304.</ref>

[[Datei:Inverted Pentagram without circle.svg|mini|hochkant|Der [[Pentagramm|Drudenfuß]] ist eines von vielen Symbolen, die mit dem Bösen in Verbindung gebracht werden.]]

== Philosophie ==
In der philosophischen [[Ethik]] werden im Allgemeinen eine Handlung oder der diese erstrebende Wille als böse bezeichnet, wenn die Handlung als [[moral]]isch unzulässig bewertet wird. Je nach ethischer Position werden allerdings unterschiedliche Kriterien angelegt. Beispielsweise beurteilen [[Konsequentialismus|konsequentialistische]] Theorien hierfür die Handlungsfolgen, [[Teleologie|teleologische]] die erstrebten Handlungsziele, [[Deontologische Ethik|deontologische]] die betroffenen Güter oder Pflichten oder Regeln; [[Gesinnungsethik|gesinnungsethische]] und teils auch [[Tugendethik|tugendethische]] Ansätze sehen oftmals von der Handlung ganz ab und beurteilen lediglich den Willen. Es lassen sich zwei zentrale Auffassungen des Bösen unterscheiden. Die [[Privation (Philosophie)|Privationstheorie]] des Bösen versteht dieses als einen bloßen Mangel an Sein. Vertreter dieser Auffassung sind unter anderem [[Plotin]], [[Augustinus]] und [[Thomas von Aquin]]. Die Perversionstheorie dagegen fasst das Böse als eine eigene Wirklichkeit auf, die die Ordnung des Guten aktiv verkehre. Vertreter dieser Auffassung sind vor allem [[Kant]], [[Friedrich Wilhelm Joseph Schelling|Schelling]] und [[Kierkegaard]].<ref>Jörg Noller: ''Theorien des Bösen zur Einführung''. Junius, Hamburg 2017, ISBN 978-3-88506-788-7, Kapitel 1, S. 13 u. 19.</ref>

=== Philosophiegeschichte ===
In seiner Sentenzensammlung ''Encheiridion'' ‚Handbüchlein der Moral‘ beschreibt [[Epiktet]], dass ebenso, wie ein Ziel nicht zum Verfehlen aufgestellt werde, das Schlechte kein Ziel sein und in der Weltordnung und im Sein keine [[Erste Ursache|Erstursache]] haben könne. Das Böse könne jedoch auch als solches angestrebt werden. Dabei wirft der Wille zum Bösen die Frage nach dem Ursprung des Bösen auf.

[[Augustinus von Hippo|Augustinus]] zufolge kommt das Böse aus dem [[Freier Wille|freien Willen]] des Menschen in die Welt. Durch die [[Erbsünde]] hat der Mensch seinen freien Willen verloren und trägt die Schuld für sein Leiden. Augustinus sieht alles Leiden als eine Konsequenz der Erbsünde des Menschen. Von zahlreichen [[Philosoph]]en und Theologen (z.&nbsp;B. bei Augustinus und fast durchweg im Mittelalter) wird das Böse als substanzlos charakterisiert. Es ist ein bloßer Mangel des Guten (ein ''privativum''). Als Privation wird beispielsweise auch die [[Blindheit]] analysiert: Blindheit sei keine positive Qualität, sondern schlicht Mangel an Sehfähigkeit. So wie Kälte lediglich Abwesenheit von Wärme ist, so sei das Böse lediglich Abwesenheit des Guten bzw. Gottes.

[[Baruch de Spinoza|Benedict de Spinoza]] kennzeichnete das Böse in seinem Werk ''[[Ethica, ordine geometrico demonstrata]]'' (deutsch: ‚Ethik in geometrischer Ordnung dargestellt‘) als subjektive Zuschreibung: das was die [[Selbstbehauptung]] des Einzelnen hemme, nenne der Betreffende „böse“ (entsprechend umgekehrt gilt dies ihm zufolge ebenso für den Begriff „gut“).

Eine Hinwendung zum Bösen empfahl [[Donatien Alphonse François de Sade|de Sade]], dem zufolge die Bösen ein glückliches und erfolgreiches [[Amoralismus|Verbrecherleben]] führen können, während die Guten die unglücklichen Opfer der Bösen werden. Böse Leute bei de Sade sind individualistische, [[Egoismus|zweckrationale Egoisten]] und Zyniker, denen es nur um ihren eigenen Genuss geht. Da sie weder Solidarität noch Mitgefühl kennen, kooperieren sie ausschließlich bei eigenem Vorteil. Religionen und Weltanschauungen, die der Gemeinschaft von Menschen einen eigenständigen, vom individuellen Vorteil unabhängigen Wert zumessen, lehnen sie daher ab. Die Ideologien, die im 20. Jahrhundert zu millionenfachen Massenmorden geführt haben, sind somit nicht mit de Sades Konzeption des Bösen zu vereinbaren.

Das Böse sei dem menschlichen Wesen innewohnend und wesentlich (vgl. [[Immanenz]]) postuliert [[Immanuel Kant]] 1793 in seiner religionsphilosophischen Schrift ''[[Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft]]''. Es ist als ein [[Das radikal Böse|radikales Böse]] ein wesentlicher Bestandteil der menschlichen Natur, da dieser nicht nur ein [[Animal rationale|Vernunftwesen]], sondern auch ein Wesen mit empirischen Bedürfnissen sei.

[[Friedrich Nietzsche]] erklärt das Böse zu einem Konstrukt christlicher [[Sklavenmoral]], das die ursprüngliche Unterscheidung von ''gut'' und ''schlecht'' in ''gut'' und ''böse'' umgekehrt habe.

[[Karl Jaspers]]<ref>Karl Jaspers: ''Einführung in die Philosophie''. 1953, ISBN 3-492-04667-3, Kapitel 5: ''Die unbedingte Forderung'', letzter Abschnitt: ''Gut und Böse''.</ref> stellt für das Verhältnis zwischen Gut und Böse drei Stufen vor, auf denen der Mensch Alternativen hat und damit zur Entscheidung gefordert ist.

# Moralisches Verhältnis: Dieses Verhältnis steht im Sinn Kants zwischen Pflicht und Neigung. Böse ist, sich von den unmittelbaren Antrieben leiten zu lassen. Dem gegenüber steht die Beherrschung der unmittelbaren Antriebe durch den [[Sittengesetz|sittlichen Gesetzen]] folgenden Willen. Wie auf den anderen Stufen entscheidet nicht das konkrete Handlungsergebnis darüber, ob der handelnde Mensch böse sei, sondern die Auswahl seines Antriebs.
# Ethisches Verhältnis: Das Verhältnis wird erst von der [[Wahrhaftigkeit]] der Motive bestimmt. In der Realität des Handelns sowohl unter Bedingtem wie auch Unbedingtem macht das Unbedingte vom Bedingten abhängig. Er nimmt sich selbst seine Wahlfreiheit und entzieht sich somit seiner Verantwortung. Böse ist hier ''Schwäche'', die der Neigung nachgibt. Böse ist sogar die ''Scheingüte'' als [[Luxus]] glücklicher Verhältnisse. Alternativlosigkeit wird instrumentalisiert, um dem Handelnden den Konflikt zu ersparen.
# [[Metaphysisch]]es Verhältnis: Hier bestimmt das Verhältnis zwischen zum Sein drängender [[Liebe]] und zum Nichtsein drängender Hass das Verhältnis zwischen Gut und Böse. Böse ist erst der Wille zum Bösen (auch ausgedrückt in der Entschuldigung des Bösen), der hier ein Wille zur Zerstörung ist.

Die erste Stufe ist die strikteste hinsichtlich ihrer Anforderung an den Handelnden: Triebhaftigkeit jeder Art. Auf der zweiten und schwächeren Stufe ist erst ein Mangel das Kriterium für das Böse: der Mangel an Wille zum Guten, zur Wahrhaftigkeit. Auf der dritten und schwächsten Stufe ist ein Vorhandensein das Kriterium für das Böse: das Vorhandensein des Willens zum Bösen.

Den drei Stufen gemeinsam ist, dass das Handlungsergebnis nicht als Kriterium für das Böse dient. Kein [[Der Zweck heiligt die Mittel|Zweck kann so die Mittel heiligen]]. Die Mittel sind im Fokus. Dieser bei sorgfältig durchdachtem Handeln mögliche Ansatz zur Definition des Bösen ist eine Herausforderung sowohl einerseits an die Gruppe Relativismus, Pragmatismus und Subjektivismus, die den Raum für Alternativen durch ergebnisorientierte Vorwertungen einschränkt, wie auch andererseits an den Fundamentalismus, der Alternativlosigkeit hart konstruiert.

Der Bezug auf die Entscheidungsweise – auf den Weg – anstelle eines Bezugs auf Handlungsergebnisse – auf das Ziel – hat auch Gemeinsamkeiten mit urbuddhistischen Auffassungen, in denen nicht Ergebnisse bewertet und göttliche Vorgaben befolgt werden, sondern Getriebenheit durch Gier und fehlendes Bemühen um Erkenntnis zu bösem Handeln führt.

=== Moralischer Realismus ===
{{Siehe auch|Metaethik#Realismus versus Antirealismus|titel1=„Realismus versus Antirealismus“ im Artikel Metaethik}}

Einige modernere philosophische Positionen vertreten wie schon Spinoza, dass die Standpunktabhängigkeit für ethische Urteile prinzipiell wesentlich sei. Diese Haltung vertreten verschiedene Positionen des moralischen [[Relativismus]] sowie einige Positionen des [[Pragmatismus]] und [[Subjektivismus]]. Die Kontextabhängigkeit wird von den verschiedenen Positionen unterschiedlich stark hervorgehoben. Die konkrete Beurteilung des moralischen Wertes ist vom jeweiligen [[Kontext (Sprachwissenschaft)|Kontext]] der Situation und des Beurteilenden abhängig.

Gemäß anderen ethischen Positionen gebe es feste moralische Wahrheiten, kontextunabhängig bestehende moralische Werte und Güter. Auch diese Positionen beanspruchen, ihren eigenen grundlegenden moralischen [[Intuition]]en gerecht zu werden<!-- - ??? -- -->. Dennoch werden einige ethische Theorien, besonders [[Deontologische Ethik|deontologische]] Theorien, als [[Rigorismus|rigoristisch]] kritisiert. So etwa, wenn Kant entschieden den Grundsatz „Sollen setzt Können voraus“ ablehnt (''siehe auch'' [[Sollensanspruch]]).

In verschiedenen [[Gesellschaft (Soziologie)|Gesellschaften]] und deren Teilsystemen, insbesondere in vielen [[Religion]]en, existieren [[Konvention]]en, welche die ethische Bewertung der meisten Handlungsweisen regeln. Welchen Stellenwert diese Konventionen für die Begründung und Gültigkeit moralischer Urteile haben, wird unterschiedlich bewertet. [[Immanuel Kant]] unterschied in dem Text <!-- Kann man Was ist Aufklärung als Essay bezeichnen? --><!-- Ja --> ''[[Was ist Aufklärung]]'' zwischen einem freien, öffentlichem Gebrauch der Vernunft und einem, der an Institutionen gebunden ist. Als Mitglied der [[Gelehrtenrepublik]] müsste nach Kants Argumentation auch ein Prediger die Geltungsbedingungen seiner eigenen religiösen Konventionen zur Debatte stellen, in seiner Eigenschaft als Glied seiner Kirche sei er jedoch gerechtfertigt und verpflichtet, sich fraglos an diese zu halten.

Der Philosoph und Existentialist [[Emil Cioran]] schrieb:
: „Schüchtern, ohne Dynamik, ist [[das Gute]] unfähig, sich mitzuteilen, das viel eifrigere Böse will sich übertragen und erreicht es, denn es besitzt das zweifache [[Privileg]]ium, faszinierend und ansteckend zu sein.“<ref>Emil Cioran: ''Die verfehlte Schöpfung'', suhrkamp tb 550, 1979 (französisches Original: ''Le Mauvais Démiurge'', 1969)</ref>

Einige Entwürfe der [[Theologische Ethik|theologischen Ethik]] vertreten Zwischenpositionen. So vertritt etwa [[Alfons Auer]] die Meinung, ethische Urteile bezögen ihren Motivationshorizont aus religiösen Überzeugungen, seien aber autonom zu begründen.<ref>{{Literatur |Autor=Alfons Auer |Titel=Autonome Moral und christlicher Glaube |Auflage=2 |Verlag=Patmos-Verlag der Schwabenverlag |Ort= |Datum= |ISBN=978-3-491-77521-3 |Seiten=}}</ref> <!-- War das ein Zitat? --> Nach der Erschließung von Werteinsichten hat die Begründung normativer Aussagen zu erfolgen. Erstere sind daher Bedingungskontext von Normbegründungen. Damit sind theologische Aussagen interpretierender Kontext einer in sich selbständigen ethischen Argumentation.

Auch etwa [[Gerhard Ringeling]] betont, das Christentum habe eine bestimmte Kulturerfahrung und prägte von dieser her seine Rezeption neuer Erfahrungen. Integrierung dieser Erfahrungen sei aber auch als dysfunktional zu herrschenden Kommunikationstrends aufzufassen.

[[Dietmar Mieth]] etwa unterscheidet wie folgt:
* [[Soziale Norm]]en sind nicht durch Einsicht in Gründe begründet, sondern aufgrund sozialer Beziehung und entlasten den Menschen von einer [[Reflexion (Philosophie)|Dauerreflexion]] des Verhaltens.
* [[Normethik|Sittliche Normen]] dagegen integrieren und überbieten biologische oder jurischen [[Rechtsnorm|Normverständnisse]] in Richtung auf eine freie Orientierung menschlichen Handelns und sind Wertvorzugsurteile, also Abwägungen von Werten unter vorgegebenen Bedingungen, generelle oder relative Vorrangregeln im Falle des Wertkonflikts. Von Normen ist daher erst dann zu sprechen, wenn die Klausel der Anwendung eindeutig geklärt ist.
* Deontologische Normen sind Normen, die immer gebieten oder verbieten (etwa: die [[Wahrheit]] sagen und die [[Lüge]] meiden)
* [[Teleologisch]]e Normen gebieten oder verbieten im Hinblick auf die Wirkungen des Handelns und geben daher genau die Umstände an (etwa: die direkte Tötung eines unschuldigen Lebens ist nicht erlaubt).

Wer nicht an die Existenz (standpunktunabhängiger) deontologischer Normen glaubt, kann diese immerhin darin gerechtfertigt sehen, allgemeine Werteinsichten mit höchster Dringlichkeit einzuschärfen. Normative Ethik hat, so Mieth, ihre Stärke in der Abgrenzung des Bösen und damit im Gewinn eines Rahmens für das Gute und ist demnach entweder formal oder [[kasuistisch]]. Als Vermeidungsimperative verstandene Normen benennen also das Nicht-Mehr-Gute (Böse), lassen damit aber das Gute als das material Sittliche offen. Für konkrete Urteile sind Erfahrungskontexte, wie für Auer, entscheidend: auf einfachen Werteinsichten ruhen komplexere [[Werturteil]]e auf, die aus dem Wertkonflikt erst entstehen – aber auch einfache Werteinsichten sind schon keineswegs selbstverständlich. Die dafür nötige Kompetenz beruht auf Erfahrung als integrierender Aneignung (nicht als [[Empirie]], sondern als Erfahrung, die durch symbolische [[Muster]] vermittelt wird). Ein [[Ethos]] bildet sich demnach aus dem Zusammenwirken von Werteinsichten. Letztlich steht nicht die Frage nach den richtigen Normen, sondern nach der personalen Aneignung der Sittlichkeit („Wie soll ich sein? Was kann ich tun?“) im Vordergrund.
Dies bedingt nicht nur eine normative, sondern auch haltungspädagogische Behandlung ethischer Probleme.<!-- bezieht sich das noch auf Mieth? -->

Nach [[Michael Schmidt-Salomon|Schmidt-Salomon]] ist der Begriff des Bösen ethisch nicht sinnvoll, da niemand sich selbst als böse versteht. Das Böse ist ihm zufolge im Wesentlichen ein Kampfbegriff zur Legitimation der Ausgrenzung und Ermordung von angeblich bösen Anderen.

== Religionen ==
{{Belege fehlen|2=Die nachfolgenden Abschnitte|Plural=1}}

In der Religionswissenschaft werden zwei Formen des Bösen unterschieden: einerseits Böses in der menschlichen Sphäre (der Gegenpol des sittlich Guten), andererseits böse „göttliche“ bzw. geistige Mächte oder Kräfte, die in schädlicher Weise wirken oder denen in ethischer Hinsicht schlechte Einflüsse zu eigen sind, das „[[Numen|numinose]] Böse“<ref name="RGG3">''Böse, das''. In: ''[[Religion in Geschichte und Gegenwart|RGG]]''. 3. Auflage. Band 1, Sp. 1343 f.</ref>

In vielen [[Religion]]en (das typische Beispiel [[Manichäismus]] wird in jüngeren Forschungen oft differenzierter beurteilt), tendenziell auch in Phasen und Teilen des [[Christentum]]s, gibt es Strömungen, die die Welt als Schauplatz eines Kampfes zwischen „Gut“ und „Böse“ betrachten. Die guten Elemente ([[Gott|Götter]]/[[Engel]]) bekämpfen die bösen Elemente (Götter/[[Dämon]]en). In diesem Konzept hat jeder Mensch die Wahl, sich entweder für die gute oder die böse Seite zu entscheiden.

Ein solcher Dualismus steht allerdings im Widerspruch zu einem konsequent verstandenen [[Monotheismus]]: Wenn Gott die einzige Ursache der Welt ist, kann daneben keine zweite (böse) Macht als eigenständig gedacht werden. Im dogmatischen System christlicher Lehre wurde das Böse daher Gott immer untergeordnet (etwa als gefallener Engel, der nur mit Gottes Zulassung agieren könne). Die Ambivalenz dieser Vorstellung illustriert schon die [[biblisch]]e Erzählung davon, wie das Böse nach der Schöpfung in die Welt kam {{Bibel|Genesis|3}}: Es schlich sich in Gestalt einer Schlange in den Garten ein. Dabei wird ausdrücklich gesagt, dass es sich um ein Geschöpf Gottes handelte, das sich freilich (wie der Mensch) durch Klugheit und nackte Unbehaartheit (ein Wortspiel im Hebräischen) besonders auszeichnete. Es ist ebenso möglich die Geschichte so zu interpretieren, dass Gott mit seiner Begründung, die manchen als überzogen erscheint, die Übertretung des Gebotes selbst provoziert hat.

=== Judentum ===
Im Judentum gibt es „das Böse“ nicht als eigenständige Kraft, die gegen die göttliche [[Schöpfung]] kämpft, da Gott als [[Allmacht|allmächtiger]] Schöpfer die Macht über alles hat und jedes Geschöpf bei seiner Schöpfung gut war. Der [[Satan]] hat eine dem christlichen Verständnis nicht entsprechende Funktion als „himmlischer Ankläger“ und stellt keine Personifikation des Bösen dar.

Der Mensch besitzt, seit er die Frucht vom [[Baum der Erkenntnis]] genossen hat, allerdings die Freiheit, gut oder böse zu handeln. Die bösen Neigungen des Menschen –&nbsp;die Neigungen, dem Willen Gottes zuwiderzuhandeln&nbsp;– werden im Judentum als ''[[Yetzer hara]]'' ({{heS|יצר הרע&lrm;}}, ‚böse Neigung‘) bezeichnet.<ref>[http://www.myjewishlearning.com/life/Life_Events/BarBat_Mitzvah/About_BarBat_Mitzvah/Age_Requirement/Good_Inclination.shtml The Birth of the Good Inclination]; [http://ohr.edu/ask_db/ask_main.php/27/Q2/ Is man intrinsically evil?]</ref> In der [[Tanach|hebräischen Bibel]] erscheint der Begriff zweimal, nämlich in [[1. Buch Mose|Genesis]] 6,5 und Genesis 8,21.<ref>[http://www.bibel-online.net/text/biblia_hebraica/1_mose/6/#5 Genesis 6,5], [http://www.bibel-online.net/text/luther_1912/1_mose/6/#5 dieselbe Textstelle nach Luther 1912]; [http://www.bibel-online.net/text/biblia_hebraica/1_mose/8/#21 Genesis 8,21], [http://www.bibel-online.net/text/luther_1912/1_mose/8/#21 Luther 1912]</ref> Das ''Yetzer hara'' ist keine dämonische Kraft, sondern eine üble Variante der Antriebe, die der Mensch zum physischen Überleben grundsätzlich braucht. So kann z.&nbsp;B. das Bedürfnis nach Nahrung zur [[Völlerei]] oder das [[Libido|Fortpflanzungsbedürfnis]] zum [[Sexueller Missbrauch|sexuellen Missbrauch]] führen. Das ''Yetzer hara'' ist angeboren, wird mit dem Heranreifen des jungen Menschen aber vom ''Yetzer tov'' (‚gute Neigung‘) ersetzt.<ref>[[Avot de-Rabbi Nathan]], Kapitel 16</ref>

In der [[Kabbala|kabbalistischen]] [[Kosmologie]] wird das Böse unter anderem mit einer Trennung der Verbindung der in den [[Sephiroth]] manifestierten göttlichen Eigenschaften Strenge und Gnade erklärt, das heißt, das Böse entsteht demnach „aus der ursprünglichen Einheit des Guten“.<ref>{{Literatur |Autor=[[Karl R. H. Frick]] |Titel=Die Erleuchteten |TitelErg=Gnostisch-theosophische und alchemistisch-rosenkreuzerische Geheimgesellschaften bis zum Ende des 18. Jahrhunderts – ein Beitrag zur Geistesgeschichte der Neuzeit |Verlag=Akademische Druck- und Verlagsanstalt |Ort=Graz |Datum=1973 |ISBN=3-201-00834-6 |Seiten=101}}</ref> In der Kabbala ist ''Sitra Achra'' ({{he|סטרא אחרא&lrm;}} ‚andere Seite‘) die zur göttlichen Heiligkeit im Gegensatz stehende andere Seite. [[Qliphoth]] werden metaphorisch als verhüllende Schalen um „Funken göttlicher Licht[[Emanation (Philosophie)|emanation]]“ aufgefasst. Sie sind spirituelle Hindernisse, die ihre Existenz von Gott ({{he|אור&lrm;|Or}} ‚Licht‘) in einem eher äußeren denn innerem Sinne haben. Sie treten in der absteigenden „Ordnung der [[Evolution]]“ ({{heS|סדר השתלשלות&lrm;|Seder hischtalschelus}}) durch ''[[Tzimtzum]]'' (Selbstkontraktion Gottes aus seiner eigenen Mitte) zum Zweck der Schöpfung der Welt in Erscheinung. Qliphoth verhüllen die einzige Wirklichkeit Gottes wie Schalen die enthaltene Frucht umhüllen. Sie haben als metaphorisch verhüllende Schalen jedoch auch gute Eigenschaften. Wie Schalen die Frucht schützen, so hindern sie die metaphysische göttliche Lichtemanation daran, zerstreut zu werden. Hierbei handelt es sich um die Scherben der inneren sechs Sephiroth-Gefäße, die dem Durchströmen des unendlichen Lichtes von [[En Sof]] nicht standhalten konnten und deshalb zerbrachen ({{he|שבירת הכלים&lrm;|[[Schvirat ha-Kelim]]}} ‚Bruch der Gefäße‘), jedoch in der Welt erhalten blieben.<ref>Soncino Zohar, Schemoth, Raja Mehemna, S. 43b ff.</ref>

=== Christentum ===
Im Christentum ist die Vorstellung von der [[Erbsünde]] verbreitet, die vom [[Sündenfall]] des ersten Menschenpaares herrührt und auf jeden Menschen übergegangen ist. Die Erbsünde wird auch zur Erklärung des Bösen in der Welt gebraucht, genauer: für das von menschlichen Individuen selbst verursachte Übel (moralisches Übel, ''malum morale'') bzw. Unheil erzeugende soziale Strukturen. Daneben wird auch von Übel bzw. Bösem gesprochen, das nicht durch Menschen verursacht ist und für das nach Auffassung einiger Philosophen und Theologen Gott selbst verantwortlich sei (''[[malum physicum]] et [[Malum metaphysicum|metaphysicum]]''), indem er es in Kauf genommen habe, um [[die beste aller möglichen Welten]] zu erschaffen (''siehe auch [[Theodizee]]'').

Nach einer anderen Sichtweise ist das Böse nicht von Gott gewollt. Die Möglichkeit des Bösen resultiere aus der Fehlbarkeit endlicher, bedingt willensfreier Wesen. Angelehnt an [[Augustinus von Hippo|Augustinus]] wird ethisch Böses als Abkehr von Gott verstanden, die wider bessere Einsicht geschieht: Es bestehe im letzten darin, dass sich der Mensch nicht von Gott herkommend und auf ihn hingeordnet verstehen will und sich selbst absolut setzt. Gott lässt das Böse um der Selbständigkeit der Geschöpfe, vor allem um der [[Freiheit]] der Menschen willen zu.
{{siehe auch|Ponerologie}}

=== Daoismus ===
<!--Wo wird in deisem Abschnitt das Böse erwähnt?-->
Das Dao hat im [[Daoismus]] die Bedeutung eines der ganzen Welt zugrunde liegenden, alldurchdringenden Prinzips. Es ist die höchste Wirklichkeit und das höchste [[Mysterium]], die uranfängliche Einheit, das kosmische Gesetz und [[Das Absolute|Absolute]]. Aus dem Dao entstehen die „zehntausend Dinge“, also der Kosmos, und auch die Ordnung der Dinge entsteht aus ihm, ähnlich einem Naturgesetz, doch ist das Dao selbst kein omnipotentes Wesen, sondern der Ursprung und die Vereinigung der Gegensätze und somit undefinierbar.

Das Wirken des Dao bringt die Schöpfung hervor, indem es die Zweiheit, das Yin und das Yang, Licht und Schatten hervorbringt, aus deren Wandlungen, Bewegungen und Wechselspielen dann die Welt hervorgeht.

[[Datei:Frères Limbourg - Très Riches Heures du duc de Berry - chute des anges rebelles - Google Art Project.jpg|mini|250px| ''[[Très Riches Heures|Les Très Riches Heures]]'' des Herzogs von Berry, fol. 64<sup>v</sup>, 1412/16: mittelalterliche Vorstellung der Entstehung des Bösen: Der Engel [[Luzifer]] stürzt; er wird zum „bösen Gegenprinzip“ Gottes]]

== Personifikation ==
In mehrere Kulturen gibt es [[Personifikation]]en des Bösen, so etwa den christlichen [[Teufel]], persische [[Diw]] oder die [[Asura (Hinduismus)|Asura]] des [[Hinduismus]]. Ihnen allen ist –&nbsp;ihrer bösen Natur gemäß&nbsp;– gemeinsam, dass sie Unglück und Verderben bringen.

Oft sind solche Personifikationen Neuinterpretationen religiöser Figuren, die durch Religionswechsel aus ihren bisherigen Funktionen und von ihrem Status als [[Protagonist]]en verdrängt worden sind. So wurde z.&nbsp;B. der gehörnte griechische Hirtengott [[Pan (Mythologie)|Pan]] infolge der christlichen Missionierung zu einer Erscheinungsform des Teufels, der so ebenfalls Hörner und Bocksfüße erhielt (eine solche Umdeutung ist ein Fall von ''[[Interpretatio Christiana]]'').

Die Personifikation des Bösen als [[Satan]] oder Teufel gibt es in vielen abendländischen Werken der Weltliteratur, so etwa in [[Dante Alighieri|Dantes]] ''[[Göttliche Komödie|Inferno]]'', in [[Johann Wolfgang von Goethe|Goethes]] ''[[Faust. Eine Tragödie.|Faust]]'' oder in [[Michail Afanassjewitsch Bulgakow|Bulgakovs]] ''[[Der Meister und Margarita]]''. In Goethes ''Faust'' beschreibt sich der Teufel [[Mephistopheles]] als:
{{"|Ein Theil von jener Kraft, // Die stets das Böse will und stets das Gute schafft. … Ich bin der Geist, der stets verneint! |Goethe| ''Faust. Der Tragödie erster Theil'', 1. Akt, Studierzimmer.}}

Auch in zahlreichen [[Fantasy]]-Büchern und -Filmen gibt es prominente Anführer der Bösen: Morgoth und Sauron bei [[J. R. R. Tolkien]], Voldemort bei ''[[Harry Potter]]'', der Imperator in ''[[Star Wars]]''. Nur in diesen Phantasien gibt es dunkle Herrscher, die sich selbst auch als böse definieren. Gemeinsam ist all diesen Figuren ein Streben nach beständiger Vergrößerung ihrer Macht über möglichst viele Wesen allein zum eigenen Vorteil ohne Skrupel oder moralische Bedenken. Nach einigen Auffassungen wird das Böse auch als eigenständige Urkraft betrachtet, die sich manchmal in Dämonen personalisiert, manchmal aber auch eigenständig auftritt als das absolut Böse (z.&nbsp;B. im [[Cthulhu-Mythos]]). Die Entwicklung der Gesellschaft verläuft nach Auffassung einiger in Zyklen zwischen Zeitaltern des Guten, [[Goldenes Zeitalter|goldenen Zeitaltern]], und Zeitaltern des Bösen, [[Dunkle Jahrhunderte|dunklen Zeitaltern]].

== Nationale Zuordnung ==
Im Rahmen geschichtlicher Betrachtung kommt es mitunter zu einer „nationalen Zuordnung des Bösen“ ([[Franz Graf-Stuhlhofer]]).<ref>Franz Graf-Stuhlhofer: ''Über vereinfachende Versuche einer nationalen Zuordnung des Bösen. Der Umgang mit dem Thema des Bösen in der didaktischen Vermittlung der NS-Zeit.'' In: Gesellschaft & Politik. Zeitschrift für soziales und wirtschaftliches Engagement, Jg. 51, Heft 4/2014 und 1/2015, S. 31–34.</ref> Insbesondere im Hinblick auf die Ereignisse der [[Zeit des Nationalsozialismus]] steht das von Menschen bewirkte Böse deutlich vor Augen. Dieses Böse wurde von bestimmten Tätern verübt und von vielen anderen Menschen ermöglicht. Bei der Darstellung dieser Ereignisse erscheint oft eine bestimmte, nämlich die deutsche Nation als hauptverantwortlich und somit als besonders böse. Bei der Beschäftigung mit solchen dunklen Zeiten ist eine Zuordnung des Bösen fast unvermeidlich: Entweder es werden einzelne Menschen als Hauptverantwortliche herausgestellt (und daneben die große Mehrheit der Bevölkerung als unschuldig bzw. mehr oder weniger als Opfer), oder es wird die Beteiligung und Mitverantwortung eines großen Teils der Bevölkerung betont (wie etwa die [[Wehrmachtsausstellung]] auf Verbrechen großer Teile der Wehrmacht hinwies). Unter den Ereignissen im Zusammenhang mit dem [[Zweiter Weltkrieg|Zweiten Weltkrieg]] gibt es aber viele weitere Verbrechen, die von Angehörigen anderer Nationen verübt wurden, z.&nbsp;T. unter Mitverantwortung hoher Politiker oder Generäle; siehe etwa ''[[Das Schwarzbuch des Kommunismus]]''.

== Symbole ==
Ein prominentes Beispiel für ein Symbol des Bösen ist der auf der Spitze stehende Drudenfuß (gestürztes [[Pentagramm]]). Aber auch [[Totenkopf (Symbol)|Totenköpfe]] oder –&nbsp;in Auseinandersetzung mit den Zeichen des Christentums&nbsp;– umgedrehte [[Kreuz (Symbol)|Kreuze]] ([[Petruskreuz]]) werden heute als Symbole des Bösen verwendet.

Hier ist allerdings anzumerken, dass diese Symbole erst in der Neuzeit zu Zeichen des Bösen erklärt wurden und es in ihrer ursprünglichen Bedeutung nicht waren und sogar an alten Kirchen zu finden sind (Beispiel: die [[Marktkirche (Hannover)|Marktkirche Hannover]]).

[[Datei:Hannover Marktkirche.jpg|mini|Drudenfuß am Glockenturm der Marktkirche in Hannover]]

== Literatur ==
=== Philosophie ===
* [[Augustinus]]: ''[[De libero arbitrio (Augustinus)|De libero arbitrio]]'' (Über den freien Willen)
* [[Thomas von Aquin]]: ''De malo'' (Über das Böse)
* [[Hannah Arendt]]: ''[[Eichmann in Jerusalem. Ein Bericht von der Banalität des Bösen]]'', 1963.
* Hannah Arendt: ''[[Über das Böse]].'' 10. Auflage Piper Taschenbuch, 2007, ISBN 978-3-492-25063-4.
* [[Jean Baudrillard]]: ''Transparenz des Bösen''. ''Ein Essay über extreme Phänomene'', Berlin 1992.
* [[Ludger Honnefelder]]: ''Was soll ich tun, wer will ich sein? Vernunft und Verantwortung, Gewissen und Schuld''. Berlin 2007, ISBN 978-3-940432-05-6.
* [[Susan Neiman]]: ''Das Böse denken: Eine andere Geschichte der Philosophie'', Suhrkamp, Frankfurt/M. 2004, ISBN 3-518-45753-5. <small>engl.: ''Evil in modern thought. An Alternative History of Philosophy.'' 2002</small>
* Alfred Schütze: ''Das Rätsel des Bösen''. Perspektiven der Anthroposophie, Fischer 1982.
* [[Christoph Schulte (Judaist)|Christoph Schulte]]: ''radikal böse. Die Karriere des Bösen von Kant bis Nietzsche.'' München 1991.
* [[Walter Simonis]]: ''Schmerz und Menschenwürde. Das Böse in der abendländischen Philosophie.'' Königshausen und Neumann 2001, ISBN 978-3-8260-2100-8.
* [[Colin McGinn]]: ''Das Gute, das Böse und das Schöne.'' Klett-Cotta, Stuttgart 2001, ISBN 3-608-91968-6.
* [[Christian Göbel (Philosoph)|Christian Göbel]]: ''Über das Absolut-Böse''. In: ''[[Erbe und Auftrag]]'' 77 (2001), S. 470–477.
* [[Terry Eagleton]]: ''Das Böse.'' Ullstein, Berlin 2011, ISBN 978-3-550-08830-8 [''On Evil.'' Yale University Press 2010].
* [[Bettina Stangneth]]: ''[[Böses Denken]]''. Rowohlt Verlag, Reinbek 2016, ISBN 978-3-498-06158-6.
* [[Jörg Noller]]: ''Theorien des Bösen zur Einführung''. Junius Verlag, Hamburg 2017, ISBN 978-3-88506-788-7.
* Jörg Noller: ''Gründe des Bösen: Ein Essay im Anschluss an Kant, de Sade und Arendt'' (= ''reflexe'', Bd. 53). Schwabe, Basel 2019, ISBN 978-3-7965-3816-2.
* Jörg Noller: ''Über das Böse: Interdisziplinäre Perspektiven'' (= ''Geist und Geisteswissenschaft'', Bd. 3). Alber, Freiburg – München 2020, ISBN 978-3-495-49024-2.
* [[Werner Moskopp]], [[Stefan Neuhaus]]: ''Figurationen des Bösen – Ein Kompendium''. Konigshausen und Neumann, Würzburg 2023, ISBN 978-3-8260-7703-6.

=== Ästhetik ===
* [[Karl-Heinz Bohrer]]: ''Das Böse – eine ästhetische Kategorie?'' In: ders.: ''Nach der Natur. Über Politik und Ästhetik.'' München/Wien 1988.
* Karl Heinz Bohrer: ''Imaginationen des Bösen. Für eine ästhetische Kategorie.'' Hanser, München u.&nbsp;a. 2004, ISBN 3-446-20494-6.
* [[Peter-André Alt]]: ''Ästhetik des Bösen.'' C.H.Beck, München 2010, ISBN 978-3-406-60503-1.

=== Theologie und Religion ===
* [[Eugen Drewermann]]: ''Strukturen des Bösen.'' Schöningh Verlag 1977 (1. Aufl., zugleich 1978 als Habilitationsschrift angenommene Promotion), 1988 (Sonderaufl.), ISBN 3-506-72100-3.
* [[Friedrich Hermanni]], [[Peter Koslowski]] (Hrsg.): ''Die Wirklichkeit des Bösen.'' 1998.
* Friedrich Hermanni: ''Das Böse und die Theodizee. Eine philosophisch-theologische Grundlegung.'' 2002.
* [[Peter Koslowski]] (Hrsg.): ''Ursprung und Überwindung des Bösen und des Leidens in den Weltreligionen.'' 2001.
* [[Paul Ricœur]]: ''Das Böse: eine Herausforderung für Philosophie und Theologie.'' Vortrag in Lausanne 1985. Tvz Theologischer Verlag, Zürich 2006, ISBN 3-290-17401-8.
* Werner H. Ritter (Hrsg.): ''Okkulte Faszination. Symbole des Bösen und Perspektiven der Entzauberung. Theologische, religionssoziologische und religionspädagogische Annäherungen.'' Neukirchener, Neukirchen-Vluyn 1997, ISBN 3-7887-1655-X.
* [[Richard Rohr]]: ''Vom Bösen. Eine neue Theologie. Aus dem Amerikanischen von Elisabeth Liebl.'' Claudius, München 2022, ISBN 978-3-532-62870-6.
* Elmar Willnauer: ''Heute das Böse denken. Mit Immanuel Kant und Hannah Arendt zu einem Neuansatz für die Theologie.'' Rhombos-Verlag, 2005, ISBN 3-937231-63-3.

=== Biologie (Verhaltensforschung) ===
* [[Konrad Lorenz]]: ''[[Das sogenannte Böse. Zur Naturgeschichte der Aggressivität.]]'' Wien 1963.

=== Psychologie ===
* [[Erich Fromm]]: ''Anatomie der menschlichen Destruktivität.'' dt. Ausgabe, DVA, Stuttgart 1974, ISBN 3-421-01686-0.
* [[Reinhard Haller]]: ''Das ganz normale Böse.'' Ecowin, Salzburg 2009.

=== Kulturgeschichte ===
* [[Carsten Colpe]], [[Wilhelm Schmidt-Biggemann]] (Hrsg.): ''Das Böse. Eine historische Phänomenologie des Unerklärlichen.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1993, ISBN 3-518-28678-1.
* [[Gerald Messadié]]: ''Teufel Satan Luzifer – Universalgeschichte des Bösen'' (Originaltitel: ''Histoire générale du diable'', übersetzt von [[Michaela Meßner]]). dtv, München 1999, ISBN 3-423-30730-7.
* Werner H. Ritter, [[Jörg A. Schlumberger]]: ''Das Böse in der Geschichte'' (= ''Bayreuther Historische Kolloquien'', Band 16). Röll, Dettelbach 2003, ISBN 3-89754-209-9.
* [[Rüdiger Safranski]]: ''Das Böse oder Das Drama der Freiheit''. Hanser, München 1997, ISBN 3-446-18767-7.<ref>[[Micha Brumlik]]: [http://www.zeit.de/1997/39/Die_Gewalt_der_Freiheit Rezension: ''Die Gewalt der Freiheit. Ist die Moderne ein Verdrängungsprojekt? Rüdiger Safranski über das Böse''.] In: ''[[Die Zeit]]'', Nr. 39/1997.</ref>
* [[Alexander Schuller]], Wolfart von Rhaden (Hrsg.): ''Die andere Kraft. Zur Renaissance des Bösen'' (= ''Acta humaniora''). Akademie Verlag, Berlin 1993, ISBN 3-05-002366-X.

== Weblinks ==
{{Wikiquote|Böse}}
* [[Rudolf Eisler (Philosoph)|Rudolf Eisler]]: Art. [http://www.textlog.de/32906.html ''Das Böse''.] In: ''Kant-Lexikon'', 1930; [http://www.textlog.de/1311.html Das Böse], in: Wörterbuch der philosophischen Begriffe, 1907; [http://www.zeno.org/Eisler-1904/A/Böse zeno.org]
* [[Herbert Frohnhofen]]: [http://www.theologie-recherche.de/gotteslehre/12allmacht.htm Auswahlbibliographie] v.&nbsp;a. aus dem Bereich systematischer Theologie
* {{CE|http://www.newadvent.org/cathen/05649a.htm|Evil|A. B. Sharpe}}
* {{SEP|https://plato.stanford.edu/entries/concept-evil/|The Concept of Evil|Todd Calder}}
* {{SEP|http://plato.stanford.edu/entries/evil/|The Problem of Evil|Michael Tooley}}
* Radoslav A. Tsanoff: [http://xtf.lib.virginia.edu/xtf/view?docId=DicHist/uvaGenText/tei/DicHist2.xml;chunk.id=dv2-19;toc.depth=1;toc.id=dv2-19;brand=default ''Problem of Evil''.] In: ''[[Dictionary of the History of Ideas]].''

== Einzelnachweise ==
<references />

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[[Kategorie:Ethik (Philosophie)]]
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