Quelltext der Seite Nizāmīya

[[Datei:Assassination of Nizam al-Mulk.jpg|mini|Ermordung des Seldschuken-Wesirs [[Nizām al-Mulk]] durch einen Agenten (''[[Fedajin|al-fidāʾī]]'') der [[Ismailiten#Nizariten|Ismailiten]] ([[Assassinen]]) (links, mit weißem Turban) 1092]]
'''Nizāmīya''' ({{faS|نظامیه|w=Nezamiye}}, {{arS|نظامية|w=Nizamiya|d=Niẓāmīya}}) ist der Name einer Anzahl von religiösen [[madrasa|Schulen]], die von [[Nizām al-Mulk]] (1018–1092), dem [[Wesir]] der beiden [[Seldschuken|seldschukischen]] Herrscher [[Alp Arslan]] und [[Malik Schah I.|Malik Schah]] in der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts im [[Irak]], der [[Dschazīra]] und in [[Iranisches Hochland|Persien]] gegründet wurden und Gelehrten der [[Aschʿarīya|aschʿaritischen]] und [[Schāfiʿiten|schāfiʿitischen]] Ausrichtung des [[Sunniten|sunnitischen]] Islams vorbehalten waren.

== Nizāmīya-System ==
Die erste dieser Schulen wurde zwischen 1065 und 1067 nach dem Vier-[[Iwan (Architektur)|Iwan]]-Plan in Bagdad errichtet, und zwar zeitgleich mit der [[Hanafiten|hanafitischen]] [[Abū Hanīfa#Verehrung|Madrasa am Grab Abū Hanīfas]]. Weitere Nizāmīyas folgten in [[Nischapur]], [[Amol]], [[Balch]], [[Mossul]], [[Herat]] und [[Merw]].<ref>Vgl. G. Makdisi und J. Pedersen: Art. "Madrasa" in ''Encyclopaedia of Islam'', Bd. V, S. 1126f</ref> Nizām al-Mulk stattete jede dieser Lehrinstitutionen auch mit einer Bibliothek aus.<ref>Vgl. Safi: ''The politics of knowledge''. 2006, S. 92.</ref>

Die wissenschaftlich-kulturellen, heutigen Hochschulen ähnelnden Einrichtungen trugen zur Entfaltung der islamischen Kultur und des höheren Bildungswesens bei, insbesondere zur Verbreitung der aschʿarītischen<ref>nach [[Abū l-Hasan al-Aschʿarī|Abū l-Ḥasan al-Aschʿarī]]; vgl. [https://www.sacred-texts.com/isl/isl/isl32.htm sacred-texts.com: Al-Ash‘arī]</ref> und der schāfiʿitischen Lehrrichtung. Während die Aschʿariten und Schāfiʿiten vorher im Seldschukenreich verfolgt worden waren,<ref>Vgl. dazu das Kapitel "Die Asch'aritenverfolgung" in [[Tilman Nagel]]: ''Die Festung des Glaubens. Triumph und Scheitern des islamischen Rationalismus im 11. Jahrhundert.'' München 1988. S. 85–90.</ref> erhielten sie mit diesen Schulen erstmals offizielle Anerkennung und Förderung.<ref>Vgl. H. Bowen und C.E. Bosworth: Art. "Nizam al-Mulk" in ''Encyclopaedia of Islam'' Second Edition. S. 71–72.</ref>

== Nizāmīya von Bagdad ==
Die Nizāmīya von Bagdad wurde für den schafiitischen Gelehrten Abū Ishāq al-Schīrāzī (gest. 1083) errichtet. Der Bau wurde 1065 begonnen, die Einweihung fand am 22. September 1067 statt.<ref>Vgl. Makdisi/Pedersen 1126b</ref> Ab 1091 (= 484 der [[Hidschra]]) war [[al-Ghazālī|al-Ghazali]] (1058–1111) an der Schule tätig.<ref>Vgl. George Makdisi: ''The Rise of Colleges. Institutions of Learning in Islam and the West.'' Edinburgh 1981. S. 303.</ref>

Offensichtlich plante Nizam al-Mulk, diese Schule analog zu der zeitgleich errichteten hanafitischen Madrasa am Grab Abū Hanīfas mit einer Begräbnisstätte zu versehen. Der ägyptische Geschichtsschreiber [[Al-Maqrīzī]] berichtet, dass Nizam al-Mulk im Jahre 1081/82 mit seinem [[Fatimiden|fatimidischen]] Kollegen [[Badr al-Dschamali]] in briefliche Verhandlungen trat, um die Überreste [[asch-Schāfiʿī]]s, dessen Rechtssystem an der Nizamiyya gelehrt wurde, aus Kairo nach Bagdad überführen und in seiner Schule unterbringen zu können. Aufgrund von Protesten der Bevölkerung in Kairo kam diese Überführung aber nicht zustande.<ref>Vgl. al-Maqrīzī: ''al-Mawāʿiẓ wa-l-iʿtibār bi-ḏikr al-Ḫiṭaṭ wa-l-āṯār''. 3 Bde. Kairo: Maktabat al-Madbūlī 1998. Bd. III, S. 692f.</ref> So ging der Plan nicht auf.

Ein berühmter Absolvent der Nizāmīya von Bagdad war Bahā' ad-Dīn Ibn Schaddād (1145–1235), der Militär-[[Qādī]] und Biograph von [[Saladin]]. Er war vier Jahre an dieser Madrasa als Repetitor (''muʿīd'') tätig.<ref>Vgl. Gamal el-Din el-Shayyal: Art. "Ibn <u>Sh</u>addād" in [[The Encyclopaedia of Islam. New Edition]] Bd. III, S. 933b-934b. Hier S. 933b.</ref>

== Literatur ==
* Asad Talas: ''La Madrasa Nizamiyya et son histoire.'' Paris: [[Paul Geuthner]], 1939.
* Omid Safi: ''The Politics of Knowledge in Premodern Islam. Negotiating Ideology and Religious Inquiry.'' University of North Carolina Press, Chapel Hill, 2006. S. 91–93.

== Belege ==
<references />

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