Thai (Volk)

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Dieser Artikel behandelt die Mehrheitsethnie von Thailand. Für die Volksgruppe der Thái in Vietnam, siehe Thái (Volk).
Thai-Volksmusikensemble in traditioneller Kleidung (Wat Kung Tapao, Provinz Uttaradit)
Thai beim Reisanbau. Reis ist das Grundnahrungsmittel dieses Volkes

Zur Ethnie der Thai (früher „Siamesen“) werden heute die vier Hauptgruppen von Tai-Völkern in Thailand zusammengefasst: die Zentral-Thai (Thai Klaang oder Tai Siam[1]), die Süd-Thai (Thai Phak-Tai), die Nord-Thai (Tai Yuan) und die Khon Isan im Nordosten (historisch betrachtet ethnische Lao).

Abgrenzung und Begrifflichkeit[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Im alten Siam wurden bis ins 19. Jahrhundert nur die Zentral- und Süd-Thai als eigentliche Siamesen bezeichnet, die Mehrheitsbevölkerungen von Nord- und Nordostthailand dagegen als Lao betrachtet. Nach dieser Einteilung waren nur 30 bis 35 Prozent der Bevölkerung des damaligen Siam Siamesen, 40 bis 45 Prozent waren Lao.[2] Infolge der nationalen Einigung und Zentralisierung Siams Ende des 19. Jahrhunderts und um sich von dem französischen Protektorat Laos abzugrenzen, wurde diese Unterscheidung zurückgedrängt und von König Rama VI. (Vajiravudh) stattdessen die Idee einer einheitlichen Thai-Nation propagiert.[3] 1939 untersagte die Regierung des Ministerpräsidenten Phibunsongkhram, gleichzeitig mit der Umbenennung Siams in Thailand, regionale Unterscheidungen zu machen, und forderte, allgemein nur noch von Thai zu sprechen. Oftmals werden auch alle Thailänder (Bürger von Thailand), unabhängig von ihrer ethnischen Zugehörigkeit, als Thai bezeichnet. Infolge der Thaiisierungspolitik und der Assimilation von Einwanderern und ihren Nachfahren unterscheiden viele Thailänder nicht zwischen Staatsbürgerschaft (san-chat) und ethnischer Zugehörigkeit oder Herkunft (chuea-chat).[4]

Ob es sich bei den Thai um eine einzige ethnische Gruppe handelt oder ob die vier regionalen Großgruppen der Thai verschiedene ethnische Gruppen darstellen, ist bis heute unter Ethnologen umstritten.[5] Der auf Thailand spezialisierte Anthropologe Charles Keyes schlägt eine mehrstufige Gliederung vor: im weiteren Sinne umfassen „Thai“ alle Tai-sprachigen Völker Thailands sowie auch die assimilierten Mindertheiten der Sino-Thailänder, die inzwischen auch zu Hause Thai sprechen, und der Mon-Khmer-sprachigen Völker (v. a. Khmer), die weitgehend bilingual sind. Als „echte Thai“ bezeichnet er hingegen nur jene Thai, die zu Hause Standardthai oder zentralthailändische Dialekte sprechen. Khon Isan im Nordosten, Khon Mueang im Norden und Khon Pak Tai im Süden seien hingegen eigene „ethno-regionale“ Gruppen.[6]

Geschichte[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Die Herkunft der Thai ist eine der umstrittensten Fragen der thailändischen Geschichtsschreibung. Im Wesentlichen werden bzw. wurden fünf verschiedene Theorien vertreten, die heute in thailändischen Geschichtsdarstellungen nebeneinander gestellt werden. Bei thailändischen Historikern herrschte ab dem frühen 20. Jahrhundert die These vor, die Urheimat der Thai läge im mittelasiatischen Altai-Gebirge. Von dort seien die Thai in mehreren Migrationswellen zunächst nach Sichuan und Yunnan, dann weiter nach Thailand gewandert. Dies wurde auch in thailändischen Schulen gelehrt. Allerdings gibt es praktisch keine archäologischen oder linguistischen Anhaltspunkte für diese These und sie gilt heute als überholt. Eine zweite These ist, dass es sich bei den Thai um die einstige Bevölkerung des historischen Reichs Nanzhao (bzw. Dali) handelte, die nach dessen Untergang 1253 von den Mongolen gen Süden, also ins heutige Thailand vertrieben wurden. Auch diese These muss nach heutiger Forschung als widerlegt gelten: einerseits ist unwahrscheinlich, dass es sich bei der dominanten Bevölkerungsgruppe Nanzhaos um Tai handelte, andererseits ist die Anwesenheit von Tai-Völkern in Südostasien, einschließlich Nordthailands, bereits ab dem 8. Jahrhundert, also lange vor 1253, belegt. Einer dritten These zufolge wanderten die Thai nicht von Norden, sondern von Süden, aus dem malaiischen Archipel ein und sind eher mit den austronesischen Völkern verwandt als mit den Völkern Chinas.

Die nach neuerer linguistischer Forschung plausibelste These ist, dass die Tai-Völker Südostasiens, einschließlich der Thai, in der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends aus Guangdong, Guangxi und Yunnan eingewandert sind. Dafür spricht, dass es dort die größte Vielfalt an Tai-Sprachen gibt, während die Tai-Sprachen Südostasiens alle eng miteinander verwandt sind, sich also wahrscheinlich erst im letzten Jahrtausend ausdifferenziert haben. Letztlich wird auch die Position vertreten, dass die Frage nach einer einheitlichen Urheimat, aus der „die Thai“ eingewandert seien, schon falsch gestellt ist. Schließlich ist archäologisch und anthropologisch belegt, dass das Gebiet Thailands bereits seit prähistorischer Zeit besiedelt ist und es eine Kontinuität in materieller Kultur, Folklore und animistischer Glaubenspraxis bis in die Gegenwart gibt. Verschiedene Volksgruppen, die im Laufe der Zeit nach Thailand eingewandert sind, haben sich mit den jeweils bereits anwesenden Menschen gemischt und dabei neue kulturelle Einflüsse eingebracht. „Die Thai“, wie es sie heute gibt, seien demnach überhaupt nicht als homogene Gruppe irgendwoher gekommen, sondern durch kontinuiertliche Vermischung verschiedener Gruppen und Kulturen entstanden.[7][8][9]

Die erste staatliche Gründung unter Tai-Führung auf dem Gebiet des heutigen Thailands war vermutlich Ngoen Yang im äußersten Norden des Landes, aus dem später das Königreich Lan Na der Tai Yuan (Nord-Thai) entstand.

Spätestens im 12. Jahrhundert ist die Anwesenheit von Thai im Khmer-Reich von Angkor dokumentiert, das damals auch das heute zentralthailändische Becken des Mae Nam Chao Phraya (Chao-Phraya-Fluss) beherrschte. Sie bildeten, wie für die Tai-Völker typisch, kleinräumige, aus mehreren Dörfern bestehende Gemeinwesen (Müang), denen je ein Stammesfürst (chao) vorstand. Ihre Lebensgrundlage war der Nassreisfeldbau. In einigen Fällen setzten die Khmer Stammesfürsten der Thai als Gouverneure ein. 1238 sagten sich zwei dieser Gouverneure von Angkor los und gründeten das Königreich Sukhothai. Es erlangte unter König Ramkhamhaeng Ende des 13. Jahrhunderts die Vorherrschaft über weite Gebiete des heutigen Thailands (und darüber hinaus).

Andere Völker, die im Gebiet des heutigen Thailands siedelten, wurden von den Thai assimiliert. Dabei vermischte sich deren ursprüngliche Tai-Kultur mit denen der Mon und der Khmer. So übernahmen die Thai den Theravada-Buddhismus der Mon und die Staatskunst der Khmer. Die Thai-Schrift ist aus der Schrift der Mon entwickelt. Die thailändische Sprache enthält eine Vielzahl von Lehnwörtern aus der Khmer-Sprache.[10] Ein Großteil der Thai stammt wenigstens teilweise von Mon, Khmer, Lao, assimilierten chinesischen, indischen oder muslimischen Einwanderern ab. Die Zugehörigkeit zur Ethnie der Thai ist also eher von kultureller Identität als von Abstammung abhängig.[11]

Infolge von Auswanderung leben viele Thai außerhalb Thailands. So identifizierten sich bei der Volkszählung in den USA 550.000 Menschen als Thai-Amerikaner.

Religion[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Hauptartikel: Buddhismus in Thailand

Die Thai bekennen sich ganz überwiegend (über 90 %) zum Buddhismus. Der in Thailand praktizierte Buddhismus gehört zur Theravada-Strömung. Ab der Herrschaft König Ramkhamhaengs von Sukhothai im 13. Jahrhundert und erneut seit der „orthodoxen Reformation“ König Mongkuts im 19. Jahrhundert orientiert sich der Buddhismus der Thai am „originalen“ Theravada-Buddhismus Sri Lankas. Der Volksglaube der Thai ist jedoch eine synkretische Mischung aus der offiziellen buddhistischen Lehre, animistischen Elementen, die auf den ursprünglichen Glauben der Tai-Völker zurückgehen, sowie brahmanisch-hinduistischen Elementen[12] aus Indien (zum Teil von den hinduistischen Khmer des Angkor-Reichs übernommen).[13]

San Phra Phum („Geisterhäuschen“)

Der Glaube an Orts-, Haus- oder Naturgeister, die Einfluss auf weltliche Probleme wie Gesundheit oder Wohlstand haben, sowie Gespenster (thailändisch phi, ผี) ist weit verbreitet. Er manifestiert sich sichtbar z. B. in den sogenannten Geisterhäuschen (San Phra Phum), die auf vielen Grundstücken zu finden sind.[12] Phi spielen eine wichtige Rolle in der lokalen Folklore, aber auch in der modernen Populärkultur, wie Fernsehserien und Kinofilmen. „Geisterfilme“ (nang phi) sind ein eigenes, bedeutendes Genre des thailändischen Films.[14]

Auch der Hinduismus hat bedeutende und präsente Spuren in der thailändischen Kultur hinterlassen. Einige Thai verehren hinduistische Götter wie Ganesha, Shiva, Vishnu oder Brahma (z. B. am bekannten Erawan-Schrein). Darin sehen sie keinen Widerspruch zu ihrem eigentlich buddhistischen Glauben.[15] Das thailändische Nationalepos Ramakian ist eine Adaption des hinduistischen Ramayana. Figuren aus der hinduistischen Mythologie wie Devas, Yakshas, Nagas, Götter und deren Reittiere (vahana) prägen die Mythologie der Thai und finden in der Kunst vielfache Darstellung, auch als Dekoration an buddhistischen Tempelanlagen.[16] Das thailändische Nationalsymbol ist der ebenfalls aus der Hindu-Mythologie entnommene Garuda.[17]

Spezifisch für den Thai-Buddhismus ist die Praktik des tham bun (religiösen Verdienst erwerben). Dies kann vor allem durch Essens- und Sachspenden an Mönche, Beiträge zur Renovierung und Verschönerung von Tempelanlagen, Freilassen von gefangenen Lebewesen (Fischen, Vögeln) usw. erfolgen. Viele Thai verehren außerdem besonders bekannte und charismatische Mönche,[18] denen teilweise Wundertätigkeit oder der Status eines vollendeten buddhistischen Heiligen (Arahant) zugeschrieben wird.[19] Weitere wesentliche Elemente der Volksglaubens sind Astrologie, Numerologie, Kalendaristik (der Glaube an besonders vorherbestimmte, Glück oder Unglück verheißende Daten), Talismane und Amulette[20] (oftmals Abbilder der besonders verehrten Mönche).[21]

Neben den etwa zwei Millionen muslimischen Malaien in Thailand gibt es auch eine Minderheit ethnischer Thai, die sich zum Islam bekennen, vor allem im Süden, aber auch im Großraum Bangkok. Eine weitere Minderheit stellen infolge Missionierung christliche Thai dar. Darunter sind sowohl Katholiken, als auch Angehörige protestantischer Konfessionen.

Siehe auch[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Einzelnachweise[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

  1. Fox, M. (1997). A history of Laos. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press.
    Fox, M. (2008). Historical Dictionary of Laos (3rd ed.). Lanham: Scarecrow Press.
    Goodden, C. (1999). Around Lan-na: a guide to Thailand's northern border region from Chiang Mai to Nan. Halesworth, Suffolk: Jungle Books.
    Wijeyewardene, G. (1990). Ethnic groups across national boundaries in mainland Southeast Asia. Singapore: Institute of Southeast Asian Studies.
  2. Charles F. Keyes: Cultural Diversity and National Identity in Thailand. In: Government policies and ethnic relations in Asia and the Pacific. MIT Press, 1997, S. 200.
  3. Jana Raendchen: Thai Concepts of Minority Policy. National Integration and Rural Development in North-East Thailand. In: Ethnic minorities and politics in Southeast Asia. Peter Land, 2004, S. 172.
  4. Thak Chaloemtiarana: Thailand. The Politics of Despotic Paternalism. Cornell Southeast Asia Program, Ithaca NY 2007, S. 246, ISBN 978-0-87727-742-2.
  5. Joel Sawat Selway: Ethnicity and democracy. In: Routledge Handbook of Southeast Asian Democratization. Routledge, Abingdon (Oxon)/New York 2015, S. 147–169, auf S. 166.
  6. Charles Keyes: Ethnicity and the Nation-States of Thailand and Vietnam. In: Challenging the Limits. Indigenous Peoples of the Mekong Region. Mekong Press, Chiang Mai 2008, S. 25.
  7. Alexandra R. Kapur-Fic: Thailand. Buddhism, Society and Women. Abhinav Publications, Neu-Delhi 1998, S. 22–23.
  8. Thak Chaloemtiarana: Thailand. The Politics of Despotic Paternalism. Cornell Southeast Asia Program, Ithaca NY 2007, ISBN 978-0-87727-742-2, S. 247.
  9. Wyatt: Thailand. 2003, S. 10.
  10. Charles F. Keyes: Cultural Diversity and National Identity in Thailand. In: Government policies and ethnic relations in Asia and the Pacific. MIT Press, 1997, S. 203.
  11. Thak Chaloemtiarana: The Politics of Despotic Paternalism. 2007, S. 245–246.
  12. a b Patit Paban Mishra: The History of Thailand. Greenwood, 2010, S. 11.
  13. S.N. Desai: Hinduism in Thai Life. Popular Prakashan Private, Bombay 1980.
  14. Pattana Kitiarsa: The Horror of the Modern. Violation, Violence and Rampaging Urban Youths in Contemporary Thai Ghost Films. In: Engaging the Spirit World. Popular Beliefs and Practices in Modern Southeast Asia. Berghahn Books, 2011, S. 200–220.
  15. Patit Paban Mishra: The History of Thailand. 2010, S. 11–12.
  16. Desai: Hinduism in Thai Life. 1980, S. 63.
  17. Desai: Hinduism in Thai Life. 1980, S. 26.
  18. Kate Crosby: Theravada Buddhism. Continuity, Diversity, and Identity. Wiley Blackwell, Chichester (West Sussex) 2014, S. 277.
  19. Stanley J. Tambiah: The Buddhist Arahant. Classical Paradigm and Modern Thai Manifestations. In: Saints and Virtues. University of California Press, Berkeley/Los Angeles 1987, S. 111–126.
  20. Timothy D. Hoare: Thailand. A Global Studies Handbook. ABC-CLIO, Santa Barbara CA 2004, S. 144.
  21. Justin Thomas McDaniel: The Lovelorn Ghost and the Magical Monk. Practicing Buddhism in Modern Thailand. Columbia University Press, New York 2011.