Büchse der Pandora

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Die Büchse der Pandora enthielt, wie die griechische Mythologie überliefert, alle der Menschheit bis dahin unbekannten Übel wie Arbeit, Krankheit und Tod. Sie entwichen in die Welt, als Pandora die Büchse öffnete.

Mythos[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Pandora, Jules-Joseph Lefebvre (1882)

Auf Weisung des Zeus hatte Hephaistos aus Lehm eine Frau geschaffen, Pandora. Sie war ein Teil der Strafe für die Menschheit wegen des durch Prometheus gestohlenen Feuers. Prometheus’ Bruder Epimetheus und Pandora heirateten.

Zeus wies Pandora an, den Menschen die Büchse zu schenken und ihnen mitzuteilen, dass sie unter keinen Umständen geöffnet werden dürfe. Doch sogleich nach ihrer Heirat öffnete Pandora die Büchse.[1] Daraufhin entwichen aus ihr alle Laster und Untugenden. Von diesem Zeitpunkt an eroberte das Schlechte die Welt. Zuvor hatte die Menschheit keine Übel, Mühen oder Krankheiten und auch den Tod nicht gekannt. Als einzig Positives enthielt die Büchse die Hoffnung (griechisch ἐλπίς elpís). Bevor diese auch entweichen konnte, wurde die Büchse wieder geschlossen.[1] So wurde die Welt ein trostloser Ort. Gelegentlich findet man in Sekundärliteratur die Behauptung, die Büchse sei ein zweites Mal geöffnet worden, sodass auch die Hoffnung entweichen konnte. Dabei könnte es sich um Versuche handeln zu erklären, warum die Menschen die Hoffnung kennen. Im Original von Hesiod gibt es keinerlei Hinweis auf eine solche zweite Öffnung. Unbekannt ist darum auch, welches Übel als letztes entweichen konnte.

Demgegenüber steht die Auffassung von Nietzsche, nach der die Hoffnung in Wahrheit das größte Übel aller in der Büchse befindlichen Flüche ist: Zeus wollte nämlich, dass der Mensch, auch noch so sehr durch die anderen Übel gequält, doch das Leben nicht wegwerfe, sondern fortfahre, sich immer von Neuem quälen zu lassen. Dazu gibt er dem Menschen die Hoffnung: sie ist in Wahrheit das übelste der Übel, weil sie die Qual der Menschen verlängert.[2]

Rezeption[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Gisela Fuchs zufolge wurde der Mythos der Pandora in der Antike kaum rezipiert. Er gewann erst wieder in der Renaissance an Bedeutung.[3] Heute ist das Öffnen der Büchse der Pandora ein Inbegriff für das Stiften eines Unheils, das sich nicht wiedergutmachen lässt.

Dora und Erwin Panofsky gelang 1956 der Nachweis, dass das Wort Büchse aus einem Übersetzungsfehler Erasmus von Rotterdams bei der Übertragung des griechischen Textes ins Lateinische stamme. Bei Hesiod ist noch die Rede von einem πίθος píthos – griechisch für großer, irdener Vorratskrug (z. B. für Wein, Öl oder Getreide). Erasmus wandelte jedoch die Figur der Pandora ab: Die Psyche des Apuleius als Vorbild nehmend, gab Erasmus der Pandora als Attribut statt des πίθος (lateinisch: dōlium) die wesentlich leichtere und somit auch tragbare pyxis (griechisch: πυξίς pyxís; lateinisch: vāsculum), das Büchse bzw. Dose bedeutet.[4]

Misogynie[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Der irische Autor Jack Holland beschreibt Hesiods schriftliche Fixierung des Pandoramythos[5] als den Ursprung des weltweiten Frauenhasses.[6]

Moderne Darstellung[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

In modernen Darstellungen in Film und Fernsehen geht es häufig darum, dass jemand in den Besitz der Büchse gelangt (oder gelangen könnte) und sie zu Öffnen versucht, oder versucht, sie vor dem Öffnen durch andere zu schützen.

Der Mythos wird dabei so interpretiert, dass das Öffnen der Büchse zum Entweichen der darin befindlichen Übel führt (oder führte), welche dann in der Welt sind und dort Leid und Kummer verursachen. Gleichzeitig bleibt (oder blieb) die Hoffnung in der Büchse zurück, wenn sie rechtzeitig geschlossen wurde, was bedeute, dass die Hoffnung so vor dem verloren gehen geschützt werde. Dadurch wird die Hoffnung für die Menschheit bewahrt. Ein heldenhafter Protagonist versucht im Weiteren das Entweichen der Übel zu verhindern oder entwichene Übel in die Büchse zurückzuführen.

Der Widerspruch, warum das Entweichen der Übel diese in die Welt und so zur Wirkung bringe, das Entweichen der Hoffnung aber zum Verlust derselben führe, wird nicht erklärt. Die widersprüchliche Sachlage wird einfach in irgendeiner Form narrativ in den Raum gestellt, durch die Mitwirkenden kritiklos hingenommen und fortgeführt.

In anderen Darstellungen wird dieser Widerspruch umgangen, indem die Hoffung als Inhalt der Büchse und ihr Verhältnis zu den anderen Inhalten weitgehen ausgeklammert oder gänzlich ignoriert wird.

Die tatsächlich im Mythos dargestellte Rolle der Hoffnung als mögliche Rettung oder Linderung, die unwirkungsam in der Büchse zurückblieb, oder (gemäß Nietzsche, s. o.) als weiteres, besonders heimtückisches Übel findet sich eigentlich nicht in der populären modernen Rezeption.

Auch die vorwurfsvolle Darstellung der Pandora (bzw. der von ihr vertretenen Weiblichkeit und Frau schlechthin) als Opfer ihrer weiblichen Neugier, als Unheilsbringerin oder Verantwortliche für das Schlechte in der Welt wird populär nicht erwähnt oder durch gegensätzliche Darstellungen versucht zu neutralisieren.

Literatur[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

  • Joachim Harst, Tobias Schmid: Pandora. In: Maria Moog-Grünewald (Hrsg.): Mythenrezeption. Die antike Mythologie in Literatur, Musik und Kunst von den Anfängen bis zur Gegenwart (= Der Neue Pauly. Supplemente. Band 5). Metzler, Stuttgart/Weimar 2008, ISBN 978-3-476-02032-1, S. 545–550.
  • Dora Panofsky, Erwin Panofsky: Die Büchse der Pandora. Bedeutungswandel eines mythischen Symbols. Aus dem Englischen übersetzt von Peter D. Krumme. Campus, Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-593-34628-1.
  • Almut-Barbara Renger, Immanuel Musäus (Hrsg.): Mythos Pandora. Texte von Hesiod bis Sloterdijk. Reclam, Leipzig 2002, ISBN 3-379-20033-6 (Rezension von Florian Gelzer bei literaturkritik.de).

Quellen[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Einzelnachweise[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

  1. a b Herder Lexikon: Griechische und römische Mythologie. Herder, Freiburg 1981, Lemma Pandora.
  2. Friedrich Nietzsche: Menschliches, Allzumenschliches. 1878, 71. „Die Hoffnung“ (textlog.de).
  3. Gisela Fuchs: Der Becher des Sonnengottes. Zur Entwicklung des Motivs „Becher des Zorns“. Hamburg/London/Münster 2003, S. 60 books.google.
  4. Dora und Erwin Panofsky: Die Büchse der Pandora. Bedeutungswandel eines mythischen Symbols. S. 17–38.
  5. Hesiod: Werke und Tage, Theogonie. Übersetzt und hrsg. von Otto Schönberger, Stuttgart, Reclam jun. 1996/1999, S. 11 bzw. 49 (zitiert nach Holland).
  6. Jack Holland: Misogynie. Die Geschichte des Frauenhasses. Aus dem Englischen von Waltraud Götting. Zweitausendeins, Frankfurt a. M. 2007 (engl. Ausgabe 2006), ISBN 978-3-86150-793-2, S. 30.