Hochkirchliche Bewegung

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Die hochkirchliche Bewegung bezeichnet eine theologische und geistliche Richtung innerhalb der evangelischen, insbesondere der lutherischen Kirche. Die Wurzeln der evangelischen hochkirchlichen Bewegung liegen im Neuluthertum des 19. Jahrhunderts, im Anglo-Katholizismus, der insbesondere die Schwedische Kirche beeinflusst hat, und in der liturgischen Bewegung des 20. Jahrhunderts.

Der Begriff hochkirchlich[Bearbeiten]

Das Wort hochkirchlich kam in Deutschland im ersten Drittel des 20. Jahrhunderts auf. Es ist abgeleitet vom englischen Ausdruck High Church, der dort eine Ausprägung innerhalb des Anglikanismus bezeichnet (Gegensatz: Low Church).

Hochkirchliche Spiritualität bezieht sich in einer einzigen Glaubensbewegung auf Jesus Christus und zugleich auf die eine, sichtbare, sakramentale und katholische, d.h. alle Zeiten und Völker umfassende Kirche, die sein Leib und seine fortdauernde Gegenwart ist. Sie setzt diese Kirche aber nicht mit der römisch-katholischen und/oder orthodoxen Kirche gleich, sondern erkennt sie in allen Konfessionen, die den Glauben der ersten fünf christlichen Jahrhunderte teilen.

Hochkirchliche Gottesdienste sind in der Heiligen Messe und im Stundengebet von den liturgischen Formen der alten lutherischen und somit „katholischen“ Tradition geprägt. Insbesondere die allsonntägliche Abendmahlsfeier wird durch Gebete, Gesänge und Gewänder als Ostermahl des Herrn mit seiner Kirche gestaltet. Dabei wird streng auf die Unterscheidung der unkonsekrierten von den konsekrierten Mahlgestalten geachtet. Letztere werden entweder restlos verzehrt oder für die Krankenkommunion würdig aufbewahrt.

Das besondere Kennzeichen der Hochkirchlichen Bewegung im Unterschied zu rein liturgischen Bewegungen ist die hohe Wertschätzung des durch apostolische Sukzession übertragenen geistlichen Amtes.

Das kirchliche Amt wird in großer Nähe zum römisch-katholischen Priester- und Bischofsverständnis begriffen. Manche hochkirchliche Pastoren bemühen sich um die Priesterweihe durch einen in der apostolischen Sukzession stehenden Bischof.

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Andere sehen die „presbyteriale“ (d.h. zeitweise nur von Priestern an Priester weitergegebene) Ordination als durch die Wirren der Reformationszeit bedingte, hinreichende Notordnung an.

Hochkirchliche Bewegung in Deutschland[Bearbeiten]

Am Beginn der deutschen evangelischen hochkirchlichen Bewegung stehen die 1917 von dem norddeutschen Pastor Heinrich Hansen anlässlich des 400. Jahrestages des Beginns der Reformation veröffentlichten 95 Thesen Stimuli et clavi (= „Spieße und Nägel“). 1918 entstand die Hochkirchliche Vereinigung, in der sehr schnell Friedrich Heiler führend wurde. An der Prägung der deutschen hochkirchlichen Bewegung waren auch die Berneuchener Bewegung und die Kirchliche Arbeit Alpirsbach beteiligt. In den hochkirchlichen Bruderschaften und Gemeinschaften, die auf das Wirken von Helmut Echternach zurückgehen, wird die historisch-kritische Auslegung der Bibel abgelehnt.

Zur Hochkirchlichen Bewegung gehören Bruderschaften wie

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Zur Hochkirchlichen Bewegung rechnen aber auch Kommunitäten, Bekennende Gemeinschaften bzw. evangelische Gemeinden wie z.B.

Die Hochkirchliche Bewegung genießt innerhalb des deutschen Protestantismus, in dem sie zahlenmäßig eine kleine Minderheit bildet, mitunter Beachtung und Wertschätzung, erfährt andererseits aber oft strikte Ablehnung, manchmal auch Spott. Letzterer entzündet sich vor allem an den feierlichen, „katholisierenden“ Formen. Die ernsthafte theologische Kritik setzt jedoch bei der Frage an, inwieweit ein katholisches Amts- und Sakramentsverständnis mit dem breiten Spektrum der evangelischen Ordinations- und Abendmahlspraxis kompatibel ist.

Vordenker der Hochkirchlichkeit in Deutschland[Bearbeiten]

Literatur[Bearbeiten]

  • Karl-Heinrich Bieritz: Die Hochkirchliche Bewegung in Deutschland und die Gestaltung des Messgottesdienstes. Jena 1962 (Jena, Diss. 14. Jan. 1963).
  • Karsten Bürgener: Segen, Amt und Abendmahl. Was die Bibel dazu sagt, und welche Konsequenzen sich daraus für das kirchliche Handeln ergeben. 2. gründlich überarbeitete und erweiterte Auflage. Selbstverlag, Bremen 1995.
  • Karsten Bürgener: Die bischöfliche Konfirmation. Das Sakrament der Endzeit. Plädoyer eines lutherischen Pastors für die heilige Firmung. Selbstverlag, Bremen 2006.
  • W. Drobnitzky: Hochkirchliche Bewegung. In: Kurt Galling (Hrsg.): Die Religion in Geschichte und Gegenwart. Handwörterbuch für Theologie und Religionswissenschaft. (RGG). Band 3: H – Kon. 3 Auflage. Mohr Tübingen 1959.
  • Helmut Echternach: Segnende Kirche. 3. erweiterte Auflage. Velmede, Hamburg 1968.
  • Hans Hartog: Evangelische Katholizität. Weg und Vision Friedrich Heilers. Matthias-Grünewald-Verlag, Mainz 1995, ISBN 3-7867-1836-9.
  • Theo Hauf, Ursula Kisker (Hrsg.): Siebzig Jahre Hochkirchliche Bewegung (1918–1988). Hochkirchliche Arbeit. Woher? Wozu? Wohin? Jubiläumsdruck. Hochkirchliche Vereinigung Augsburgischen Bekenntnisses, Bochum 1989 (Eine Heilige Kirche. NF 3 ZDB-ID 518086-7).
  • Friedrich Heiler: Die Sakramentsnot der evangelischen Kirche. Reinhardt, München 1932 (Die Hochkirche Jg. 14, Nr. 4/5 = Sonderheft, ZDB-ID 214363-x).
  • Friedrich Heiler (Hrsg.): Evangelium und Hochkirchentum. Reinhardt, München 1932 (Die Hochkirche Jg. 14, Nr. 10/11 = Sonderheft).
  • Hochkirchliche Vereinigung Augsburgischen Bekenntnisses (Hrsg.): Um die eine Kirche. Evangelische Katholizität. Festschrift Hans-Joachim Mund zum 70. Geburtstag am 25. November 1984. Werk-Verlag Banaschewski, München-Gräfelfing 1984.
  • Peter Lüning: Offenbarung und Rechtfertigung. Eine Studie zu ihrer Verhältnisbestimmung anhand des anglikanisch/römisch-katholischen Dialogs. Bonifatius, Paderborn 1999, ISBN 3-89710-092-4 (Konfessionskundliche und kontroverstheologische Studien 70), (Zugleich: Münster (Westfalen), Univ., Diss., 1998).
  • Leonard J. Swidler: The Ecumenical Vanguard: The History of the Una Sancta Movement, Duquesne university Press, 1966.

Siehe auch[Bearbeiten]

Weblinks[Bearbeiten]