Mormonen

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Mormonen sind eine religiöse Gruppe, die dem Mormonismus angehört, dem wichtigsten Zweig der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage, die von Joseph Smith in den 1820er Jahren in Upstate New York gegründet wurde. Nach Smiths Tod im Jahr 1844 erlebte die Bewegung eine bedeutende Glaubensspaltung, die dazu führte, dass die Gruppen mehreren verschiedenen Führern folgten, darunter Brigham Young, Joseph Smith III, Sidney Rigdon und James Strang (1813–1856). Der Begriff Mormone kann sich kollektiv auf alle Mitglieder dieser Glaubensgemeinschaft beziehen. Der Begriff wurde auch verwendet, um sich ausschließlich auf Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (kurz HLT; englisch The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints; kurz LDS) zu beziehen, da diese Glaubensgemeinschaft heute die weitaus größte aller Gemeinschaften ist und damit das Erscheinungsbild der Mormonen dominiert.

Mormonen aller Glaubensrichtungen haben ein starkes Gemeinschaftsgefühl entwickelt, das seinen Ursprung in der Lehre und der Geschichte hat, aber auch in der massiven Verfolgung in den Anfangsjahren und dem bis heute anhaltenden Gefühl, missverstanden und abgelehnt zu werden.

Eine der zentralen Lehren, die die Unterschiede zwischen den mormonischen Glaubensgemeinschaften definierte, war die Praxis der Mehrehe, eine Form der religiösen Polygamie. Zwischen 1852 und 1904 praktizierten Mormonen, die Brigham Young in das Utah-Territorium folgten, offen Polygamie. Die Mormonen, die James Strang folgten, auch bekannt als „Strangiten“, praktizierten ebenfalls Polygamie, bis Strang von einem entfremdeten Anhänger ermordet wurde und die Mehrheit der Anhänger dieser Religionsgemeinschaft sich der „Reorganisierten Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage“ (RLDS, seit 2001 die Gemeinschaft Christi) anschloss. Die RLDS-Kirche bestritt zunächst, dass Joseph Smith Jr. Polygamie praktiziert habe.

Andere doktrinäre und historische Vermächtnisse haben die Entwicklung der mormonischen Kultur ebenfalls stark beeinflusst. Während des 19. Jahrhunderts versammelten sich mormonische Bekehrte in der Regel an zentralen geografischen Orten, aber diese Praxis nahm bei einigen Gemeinschaften mit zunehmender Größe ab. Infolge dieser Tendenz, sich zu versammeln, befindet sich das größte Zentrum des mormonischen kulturellen Einflusses in Utah, und in Nordamerika leben mehr Mormonen als auf jedem anderen Kontinent; die Mehrheit der Mormonen lebt jedoch außerhalb der Vereinigten Staaten. Mormonen versammeln sich nicht nur, sondern widmen auch viel Zeit und Mittel dem Dienst in ihrer Kirche. Unter jungen und pensionierten Mitgliedern der Glaubensgemeinschaft der Heiligen der Letzten Tage ist es üblich, eine Vollzeitmission zu erfüllen. Mormonen haben einen dem Wort der Weisheit folgenden Gesundheitskodex, der einen Verzicht auf alkoholische Getränke, Tabak, „heiße Getränke“ (Tee und Kaffee) und Suchtmittel vorsieht. Sie sind in Allgemeinen sehr familienorientiert und haben starke Bindungen über Generationen hinaus und in Großfamilien, was ihre Überzeugung widerspiegelt, dass Familien über den Tod hinaus durch eine Siegelung miteinander verbunden sein können. Die meisten mormonischen Glaubensgemeinschaften befolgen auch ein strenges Keuschheitsgebot, das Enthaltsamkeit von sexuellen Beziehungen außerhalb der heterosexuellen Ehe und die Treue innerhalb der Ehe verlangt, obwohl die Gemeinschaft Christi LGBT-Personen und -Beziehungen akzeptiert. Andere Mormonen können unabhängig religiös, weltlich und nicht praktizierend sein oder einer anderen Glaubensgemeinschaft angehören.

Mormonen bezeichnen sich selbst als Christen,[1] werden aber von manchen anderen Gemeinschaften nicht als solche angesehen,[2] weil einige ihrer Überzeugungen sich von denen des allgemeinen Christentums unterscheiden. Die Mormonen stehen außerhalb der christlichen Ökumene, sie sind nicht Mitglied der Arbeitsgemeinschaft Christlicher Kirchen.

Mormonen glauben, dass die Kirche Christi durch Joseph Smith wiederhergestellt wurde und von lebenden Propheten und Aposteln geleitet wird. Mormonen glauben an die Bibel, erkennen aber auch andere Bücher als Heilige Schriften an, wie z. B. das Buch Mormon. Sie haben eine einzigartige Sicht der Kosmologie und glauben, dass alle Menschen Geistkinder Gottes sind. Mormonen glauben, dass die Rückkehr zu Gott voraussetzt, dass man dem Beispiel von Jesus Christus folgt und sein Sühneopfer durch Verordnungen[3] wie die Taufe annimmt.

Terminologie[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Das Buch Mormon

Mormon ist der Name eines Propheten im Buch Mormon, das nach ihm benannt ist. Der Name wurde später auf die Anhänger der neuen Religion übertragen. Zunächst als Bezeichnung von außen, dann durch den Religionsgründer Joseph Smith und schließlich durch die Kirche selbst. Seit 2006 hat sie darum gebeten, die Verwendung einzuschränken, und seit 2018 möchte die Kirche Jesu Christi HLT nicht mehr so genannt werden. So hat z. B. die größte Glaubensgemeinschaft, die LDS-Kirche mit Sitz in Salt Lake City in einem Styleguide klargestellt, dass sie als Kirche Jesu Christi bezeichnet werden möchte und neben anderen akzeptablen Begriffen den Begriff Heilige der Letzten Tage für geeignet hält.[4] Der von der Kirche bevorzugte Begriff variierte davor, und mehrfach hat sie den Begriff Mormone aufgegriffen und erklärt, dass andere Gemeinschaften innerhalb der gemeinsamen Glaubenstradition nicht als Mormonen bezeichnet werden sollten. Die zweitgrößte Religionsgemeinschaft, die Gemeinschaft Christi, lehnt den Begriff Mormone ebenfalls ab, da diese Bezeichnung mit der Praxis der Polygamie unter den sogenannten „Brighamiten“ verbunden sei.[5] Das Mormonentum wird aber weiterhin so genannt – sowohl in religiöser als auch in kultureller Hinsicht. Andere Glaubensgemeinschaften, darunter mehrere fundamentalistische Zweige der Brighamitischen Tradition, akzeptieren den Begriff Mormonen.

Kultur und Praktiken[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Die Abgeschiedenheit Utahs ermöglichte es den Mormonen, eine eigene Kultur zu entwickeln.[6] Als sich der Glaube auf der ganzen Welt ausbreitete, folgten viele diesen ausgeprägteren Gepflogenheiten. Mormonische Bekehrte werden dazu ermutigt, ihre Lebensweise zu ändern, ihre Sünden zu bereuen und manchmal ungewohnte Verhaltensnormen anzunehmen.[6] Zu den Praktiken, die bei Mormonen üblich sind, gehören das Studium der Heiligen Schriften, tägliche Gebete, regelmäßiges Fasten, der sonntägliche Gottesdienstbesuch, die Teilnahme an kirchlichen Programmen und Aktivitäten unter der Woche sowie der Verzicht auf Sonntagsarbeit, soweit dies möglich ist. Als wichtigster Teil der Gottesdienste gilt das Abendmahl des Herrn (allgemein als Sakrament, englisch: Sacrament (LDS Church) bezeichnet), in dem die Kirchenmitglieder die bei der Taufe geschlossenen Bündnisse erneuern. Mormonen betonen auch Standards, von denen sie glauben, dass sie von Jesus Christus gelehrt wurden, darunter persönliche Ehrlichkeit, Integrität, Gehorsam gegenüber den Landesgesetzen, Keuschheit außerhalb der Ehe und Treue innerhalb der Ehe.

Im Jahr 2010 lebten etwa 13 bis 14 Prozent der Mormonen in Utah, dem Zentrum des kulturellen Einflusses des Mormonismus. Mormonen in Utah (wie auch die Mormonen, die im Gebiet des Intermountain West leben)[7] sind im Durchschnitt kulturell und/oder politisch konservativer als diejenigen, die in einigen kosmopolitischen Zentren in anderen Teilen in den USA leben.[8] Einwohner Utahs, die sich selbst als Mormonen bezeichnen, besuchen im Durchschnitt etwas öfter die Kirche als Mormonen, die in anderen Staaten leben. (Nichtsdestoweniger sind Mormonen, unabhängig davon, ob sie in Utah oder anderswo in den Vereinigten Staaten leben, kulturell und/oder politisch konservativer als Mitglieder anderer religiöser Gruppen in den Vereinigten Staaten).[9] Die Mormonen in Utah legen oft eine größere Betonung auf das Erbe der Pioniere als internationale Mormonen, die im Allgemeinen nicht von den Mormonen-Pionieren abstammen.[10]

Mormonisches Versammlungshaus für Sonntagsgottesdienste in Brasilien

Mormonen haben einen starken Gemeinschaftssinn, der sich aus ihrer Lehre und ihrer Geschichte ergibt.[11] Dabei widmen Mitglieder der LDS-Kirche ihre Zeit und ihre Talente der Hilfe für die Armen und dem Aufbau der Kirche. Die LDS-Kirche ist örtlich in Kirchengemeinden unterteilt, die „Gemeinden“ (englisch: Wards) genannt werden, wobei mehrere dieser Bezirke oder dazugehörige Zweigstellen einen „Pfahl“ (englisch: Stake) bilden.[12] Die überwiegende Mehrheit der kirchlichen Führungspositionen wird von Laien bekleidet, die 10 bis 15 Stunden pro Woche ehrenamtlich tätig sind. Gläubige Mormonen tragen auch 10 Prozent ihres Einkommens als Zehnten zur Kirche bei und sind oft an den humanitären Diensten der Kirche beteiligt. Viele junge Männer, Frauen und ältere Ehepaare der LDS entscheiden sich für Vollzeitmissionen, bei denen sie ihre gesamte Zeit unentgeltlich der Kirche widmen.[13] Mormonen halten sich an das Wort der Weisheit (ein Gesundheitsgesetz oder -kodex), das so verstanden wird, dass es den Konsum von Tabak, Alkohol, Bohnenkaffee und Schwarztee verbietet,[14] während es den Verzehr von Kräutern, Getreide, Früchten und einen mäßigen Fleischkonsum empfiehlt. Das Wort der Weisheit wird auch aufgefasst, dass es andere schädliche und süchtig machende Substanzen und Praktiken verbietet, wie etwa den Gebrauch illegaler Drogen und den Missbrauch verschreibungspflichtiger Medikamente. Mormonen werden ermuntert, einen Vorrat für drei Monate an Lebensmittel und finanzieller Reserven anzulegen, und sie lehnen Verhaltensweisen wie denKonsum von Pornografie und das Betreiben von Glücksspielen ab.

Im Mittelpunkt der Lehre der Heiligen der Letzten Tage steht das Konzept einer vereinten Familie, die ewig lebt und sich weiterentwickelt. Aus diesem Grund messen sie dem Familienleben eine hohe Bedeutung bei. Viele Mormonen halten wöchentliche Familienabende ab, bei denen bevorzugt der Montagabend für Zusammenkünfte, Schriftenstudium, Gebet und andere Aktivitäten, die sie als erbauend erachten, vorgesehen ist. Männer, die das Priestertum tragen, segnen ihre Kinder in der Regel nach der Geburt. Wenn Kinder acht Jahre alt sind, können sie von ihrem Vater oder einem anderen Familienmitglied, das das Priestertum innehat, getauft werden. Mormonische Eltern sind in der Regel bemüht, ihre Kinder im Glauben zu erziehen und sie mit dem Evangelium Jesu Christi vertraut zu machen.

Mormonen folgen einem strengen Keuschheitsgesetz, das den Verzicht auf sexuelle Beziehungen außerhalb der heterosexuellen Ehe und strikte Treue innerhalb der Ehe verlangt. Jede sexuelle Aktivität (heterosexuell oder homosexuell) außerhalb der Ehe wird als Sünde betrachtet, wobei die Ehe nur zwischen einem Mann und einer Frau anerkannt wird. Gleichgeschlechtliche Ehen werden von der HLT-Kirche nicht durchgeführt oder unterstützt. Die Mitglieder der Kirche werden ermutigt, zu heiraten und Kinder zu haben. Familien der Heiligen der Letzten Tage sind deshalb in der Regel größer als der Durchschnitt. Mormonen lehnen Schwangerschaftsabbrüche ab, außer in Ausnahmefällen, beispielsweise wenn eine Schwangerschaft das Ergebnis von Inzest oder Vergewaltigung ist oder wenn das Leben oder die Gesundheit der Mutter ernsthaft gefährdet sind. Viele praktizierende erwachsene Mormonen tragen als Unterwäsche ein Tempelgewand, das sie an die Bündnisse (englisch: Covenant)[15] erinnern soll, die im Tempel geschlossen werden können. Den Heiligen der Letzten Tage wird empfohlen, sich nicht an Medien zu beteiligen, die in irgendeiner Weise obszön oder pornografisch sind, einschließlich Medien, die grafische Darstellungen von Sex oder Gewalt zeigen. Auch von Tätowierungen und Piercings wird abgeraten, mit Ausnahme von Ohrringen für Frauen.

LGBT-Mormonen werden eingeladen, dem Gesetz der Keuschheit zu folgen und sich von homosexuellen Beziehungen fernzuhalten. Homosexuelle Handlungen (wie auch andere sexuelle Handlungen außerhalb der Ehe) sind nach dem Gesetz der Keuschheit verboten. Schwere Verstöße gegen das Gesetz der Keuschheit können zum Ausschluss aus der Kirche führen. Obwohl die Kirche das Ausleben von homosexueller Neigungen ablehnt, rät sie ihren Führern und Mitgliedern, Personen, die sich zu Personen des gleichen Geschlechts hingezogen fühlen, mit Nächstenliebe, Verständnis und Respekt zu begegnen.[16] Offizielle Zahlen sind nicht vorhanden, aber der Familiendienst der LDS schätzt, dass im Durchschnitt vier oder fünf Mitglieder pro Kirchengemeinde gleichgeschlechtlich veranlagt sind. Gary Watts, ehemaliger Präsident der Family Fellowship (einer vorwiegend von Mitgliedern der LDS getragenen Selbsthilfegruppe für Menschen mit lesbischen, schwulen, bisexuellen oder transsexuellen Familienmitglieder), schätzt, dass nur 10 Prozent der Homosexuellen in der Kirche bleiben.[17] Einige dieser Personen haben sich an die Öffentlichkeit gewandt, um über ihre Situation als homosexuelle Mitglieder in der Kirche zu sprechen.

Kontroverses[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Wie das Nachrichtenmagazin Spiegel am 16. August 2009 in einem Bericht darstellte, mehren sich in den Vereinigten Staaten öffentliche Stimmen, die gegen das von der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage geforderte Zölibat bei homosexuellen Mitgliedern aufbegehren. Auslöser war ein Vorfall bei dem sich am 9. Juli 2008 zwei homosexuelle Männer in einem der Mormonen-Kirche gehörenden Park in Salt Lake City geküsst hatten und dabei beobachtet und im Anschluss von Angestellten der Kirche entfernt und schließlich verhaftet wurden.[18][19] Weiteren Unmut zog sich die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage zu, nachdem die von ihr geförderte Proposition 8 am 8. November 2008 in Kalifornien Gesetz wurde und damit homosexuellen Paaren (bis zur Außerkraftsetzung des Referendums am 26. Juni 2013 durch den Obersten Gerichtshof der Vereinigten Staaten) die kurzzeitig erlaubte gleichgeschlechtliche Ehe wieder illegal wurde. In der Folge trafen sich Gruppen von Homosexuellen in der Nähe von Grundstücken oder vor Kirchen der Mormonen, um dort öffentlich zu kuscheln. Zunehmende Bedeutung erhielt die Protestaktion durch den Nationalen Kiss-in-Tag am Samstag, den 15. August 2009, als sich Menschen in rund 50 Städten der USA und Kanadas zu öffentlichen Kussveranstaltungen trafen. In Salt Lake City gab es zwar noch Gegendemonstrationen nach den ersten beiden Kiss-in-Protesten, jedoch nicht mehr beim Nationalen Kiss-in-Tag vom 15. August. Es wird angenommen, dass die politische Einmischung seitens der Mormonen der Kirche geschadet hat, zumal sie im Kampf gegen die gleichgeschlechtliche Ehe in Kalifornien Gelder in Höhe von 190.000 Dollar gespendet haben soll.[18] 2010 wurde der Dokumentarfilm 8: The Mormon Proposition vorgestellt, der den schmerzlichen Ablösungsprozess einer Mormonenfamilie mit homosexuellen Kindern von ihrer Kirche thematisiert.[18]

Im Dezember 2022 änderte die Leitung der Kirche der Mormonen ihre Haltung und befürwortete nunmehr die standesamtliche Ehe für homosexuelle Paare.[20]

Am 11. September 1857 ereignete sich das Mountain-Meadows-Massaker. Dabei massakrierten etwa 50 bis 60 einheimische Mormonen-Milizionäre aus dem Süden Utahs, begleitet von Verbündeten nordamerikanischer Ureinwohner, etwa 120 Emigranten der Baker-Fancher party (deutsch Baker-Fancher-Gesellschaft), die mit ihren Wagen nach Kalifornien reisten. Dieses Verbrechen, bei dem lediglich 17 Kinder im Alter bis sechs Jahren verschont blieben, ereignete sich in einem Bergtal namens Mountain Meadows, etwa 55 Kilometer südwestlich von Cedar City. Das Massaker fand im Zusammenhang mit dem Utah-Krieg statt, einem Konflikt zwischen Mormonen und der US-Bundesregierung.

Siehe auch[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Portal: Mormonentum – Alles zum Thema Mormonentum

Literaturhinweise[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

  • Thomas G. Alexander: The Reconstruction of Mormon Doctrine: From Joseph Smith to Progressive Theology. Band 5, Nr. 4, 1980, S. 24–33 (englisch, sunstonemagazine.com [PDF; abgerufen am 20. September 2020]).
  • James B. Allen: The Significance of Joseph Smith’s First Vision in Mormon Thought. Band 1, Nr. 3, 1966 (englisch, utah.edu (Memento vom 7. Februar 2012 im Internet Archive)).
  • Harold Bloom: The American Religion: The Emergence of the Post-Christian Nation. Simon & Schuster, New York 1992, ISBN 0-671-67997-X (englisch, archive.org).
  • Michael Blume: Die Mormonen: Der amerikanische Prophet Joseph Smith und seine Kirche. sciebooks, 2014, ISBN 3-95516-222-2, S. 130.
  • Matthew Bowman: The Mormon People: The Making of an American Faith. Random House, 2012, ISBN 978-0-679-64491-0 (englisch).
  • Fawn McKay Brodie: No Man Knows My History: The Life of Joseph Smith. Alfred A. Knopf, New York 1971, ISBN 0-394-46967-4 (englisch).
  • Richard Lyman Bushman: Joseph Smith: Rough Stone Rolling. Alfred A. Knopf, New York 2005, ISBN 1-4000-4270-4 (englisch).
  • Richard Lyman Bushman: Mormonism: A Very Short Introduction. Oxford University Press, New York 2008, ISBN 978-0-19-531030-6 (englisch).
  • Steven Epperson, Elliott Robert Barkan: A Nation of Peoples: A Sourcebook on America’s Multicultural Heritage. Greenwood Publishing Group, 1999, ISBN 0-313-29961-7 (englisch, archive.org).
  • Marvin S. Hill: Quest for Refuge: The Mormon Flight from American Pluralism. Signature Books, Salt Lake City, Utah 1989 (englisch, signaturebookslibrary.org).
  • Daniel H. Ludlow: Encyclopedia of Mormonism. Macmillan, New York 1992, ISBN 0-02-904040-X (englisch, archive.org).
  • Armand Mauss: The Angel and the Beehive: The Mormon Struggle with Assimilation. University of Illinois Press, Urbana & Chicago 1994, ISBN 0-252-02071-5 (englisch).
  • Dean L. May: Harvard Encyclopedia of American Ethnic Groups. Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts 1980, S. 720 (englisch).
  • Sterling M. McMurrin: The Theological Foundations of the Mormon Religion. Signature Books, Salt Lake City 1965, ISBN 1-56085-135-X (englisch).
  • Thomas F. O’Dea: The Mormons. University of Chicago Press, Chicago 1970, ISBN 0-226-61743-2 (englisch).
  • Richard und Joan Ostling: Mormon America: The Power and the Promise. HarperOne, New York 2007, ISBN 978-0-06-143295-8 (englisch).
  • D. Michael Quinn: The Mormon Hierarchy: Origins of Power. Signature Books, Salt Lake City 1994, ISBN 1-56085-302-6 (englisch).
  • Jan Shipps: Mormonism: The Story of a New Religious Tradition. University of Illinois Press, Urbana 1985, ISBN 0-252-01159-7 (englisch).
  • Jan Shipps: Sojourner in the promised land: forty years among the Mormons. University of Illinois Press, Chicago 2000, ISBN 0-252-02590-3 (englisch).
  • H. Michael Marquardt: The Rise of Mormonism, 1816–1844. Xulon Press, Longwood 2005, ISBN 978-1-59781-470-6 (englisch).

Weblinks[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Commons: Mormonism – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien
Wiktionary: Mormone – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

Einzelnachweise[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

  1. ↑ Mormons in America: Certain in Their Beliefs, Uncertain of Their Place in Society (Memento vom 24. September 2015 im Internet Archive; PDF) The Pew Forum on Religion & Public Life 12. Januar 2012, S. 10: Mormonen beschreiben den Mormonismus fast einstimmig als christliche Religion, wobei 97 % diesen Standpunkt zum Ausdruck bringen. Auf die Frage nach dem einen Wort, das Mormonen am besten beschreibt, antworteten die Befragten am häufigsten mit „christlich“ oder „Christus-zentriert“ (17%) und weitere 5 % antworteten freiwillig mit „Jesus“.
  2. ↑ Matt Slick: Is Mormonism Christian? Are Mormons Christian? In: Christian Apologetics and Research Ministry (CARM). 12. April 2008 (englisch, carm.org [abgerufen am 2. September 2020]).
  3. ↑ In der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage wird der Begriff „Verordnung“ für heilige Riten und Zeremonien verwendet, die spirituelle und symbolische Bedeutungen haben und als Mittel zur Vermittlung göttlicher Gnade dienen. Verordnungen sind physische Handlungen, die eine zugrunde liegende spirituelle Handlung bezeichnen oder symbolisieren; bei einigen Verordnungen ist die spirituelle Handlung die Vollendung eines Bundes zwischen dem Empfänger der Verordnung und Gott.
  4. ↑ Am 18. August 2018 bat der Kirchenpräsident Russell M. Nelson Anhänger und Nicht-Anhänger, die Glaubensgemeinschaft mit dem Namen Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage statt mit Mormonen, Mormonismus oder der Abkürzung LDS zu charakterisieren. Latter Day Saints church leader rejects 'Mormon' label. In: BBC News. 18. August 2018, abgerufen am 3. September 2020 (englisch).
  5. ↑ Steven L. Shields: The Early Community of Christ Mission to “Redeem” the Church in Utah. Band 40, Nr. 2. Utah 1. September 2014, S. 158–170 (englisch, usu.edu [PDF; abgerufen am 3. September 2020] Journal of Mormon History).
  6. ↑ a b Richard L. Bushman: Mormonism: A Very Short Introduction. Hrsg.: Oxford University Press. New York, ISBN 978-0-19-531030-6, S. 47 (englisch, Erstausgabe: 2008).
  7. ↑ Die Intermountain West oder Intermountain Region, ist eine geographische und geologische Region des Westens der Vereinigten Staaten. Sie befindet sich zwischen dem vorderen Bereich der Rocky Mountains im Osten sowie der Kaskadenkette und der Sierra Nevada im Westen.
  8. ↑ Mauss verglich oft Mormonen aus Salt Lake City mit Mormonen aus San Francisco und der östlichen East Bay (einer Region in der San Francisco Bay Area). Die Mormonen aus Utah waren im Allgemeinen orthodoxer und konservativer. Pew Research Center (Hrsg.): A Portrait of Mormons in the U.S.: II. Social and Political Views. 24. Juli 2009 (englisch, pewresearch.org [abgerufen am 16. September 2020]).; The Angel and the Beehive: The Mormon Struggle with Assimilation, Armand L. Mauss, University of Illinois Press, 1994, S. 40 in der Google-Buchsuche-USA und The Angel and the Beehive: The Mormon Struggle with Assimilation, Armand L. Mauss, University of Illinois Press, 1994, S. 128 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-252-02071-1
  9. ↑ Frank Newport: Mormons Most Conservative Major Religious Group in U.S.: Six out of 10 Mormons are politically conservative. Gallup Poll, 11. Januar 2010, abgerufen am 15. September 2020 (englisch).; Allison Pond: A Portrait of Mormons in the U.S. Pew Research Center, 24. Juli 2009, abgerufen am 15. September 2020 (englisch).
  10. ↑ Thomas W. Murphy: Reinventing Mormonism: Guatemala as Harbinger of the Future? In: Dialogue: A Journal of Mormon Thought. 1996, S. 16 (englisch, dialoguejournal.com [PDF; abgerufen am 10. September 2020]).
  11. ↑ Die frühen Mormonen hatten in Missouri zwei Jahre lang das Gesetz der Weihe praktiziert, um die Armut zu beseitigen. (Das Weihegesetz (englisch: Law of consecration) ist ein Gebot in der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage, in dem die Anhänger versprechen, ihr Leben und ihre materielle Substanz der Kirche zu widmen.) Die Familien gaben ihr überschüssiges „Einkommen“ an den Bischof zurück, der es dann unter den Heiligen neu verteilte. Auch wenn die anfänglichen Bemühungen um die „Weihe“ scheiterten, ist die Weihe zu einer allgemeineren Haltung geworden, die den karitativen Werken der Mormonen zugrunde liegt. Richard L. Bushman: Mormonism: A Very Short Introduction. Hrsg.: Oxford University Press. New York 2008, ISBN 978-0-19-531030-6, S. 36–39 (englisch).
  12. ↑ Der Name „Stake“ (deutsch: Pfahl) kommt von einer Stelle in Jesaja, die Zion mit einem Zelt vergleicht, das sich vergrößern wird, wenn neue Pfähle gepflanzt werden.
  13. ↑ Eine Vollzeitmission wird als wichtige Charakterschulung für einen jungen Mann angesehen. Thomas F. O’Dea: The Mormons. Hrsg.: The University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-61743-5, S. 177 (englisch, Erstausgabe: 1957).
  14. ↑ It’s Official: Coke and Pepsi are OK for Mormons (Memento vom 27. März 2013 im Internet Archive)
  15. ↑ In der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage ist ein Bund ein Versprechen, das zwischen Gott und einer Person oder einer Gruppe von Menschen gemacht wird. Gott legt die Bedingungen des Bundes fest, und wenn die Bedingungen erfüllt sind, segnet er die Person, die den Bund eingegangen ist und ihn eingehalten hat. Wenn der Bund gebrochen wird, wird der Segen zurückgehalten und in einigen Fällen eine Strafe oder Bestrafung verhängt.
  16. ↑ Same-Sex Attraction. Kirche Jesu Christi, abgerufen am 29. Juni 2022.
  17. ↑ Mormon church changes stance on homosexuality (Memento vom 8. September 2018 im Internet Archive)
  18. ↑ a b c Frank Palatong: Homosexuelle gegen Mormonen – Kirchen-Kampf mit Küsschen. In: Der Spiegel. 16. August 2009, abgerufen am 18. September 2021.
  19. ↑ Annette Espinoza: Gay-rights supporters hold “kiss-in” on mall. In: The Denver Post. 15. August 2009, abgerufen am 18. September 2021 (englisch).
  20. ↑ Maenner-Media.de: Mormonen und Republikaner überraschend für Homo-Ehe, Dezember 2022
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