Samaritaner
Die Samaritaner bilden eine Religionsgemeinschaft, die wie das Judentum aus dem Volk Israel hervorgegangen ist. Es gibt heute etwa 700 Samaritaner. Sie leben in dem Dorf Kiryat Luza auf dem Berg Garizim bei Nablus im Westjordanland und in der israelischen Stadt Cholon bei Tel Aviv.
Ableitung des Namens
Unterschieden werden Bewohner von Samaria (hebr. schomronim) und die israelitischen Samaritaner (hebr. שוֹמְרִים schomerim). Der Begriff Schomronim bezeichnet die Bewohner von Samaria. Schomronim leitet sich vom Namen Samaria (hebr. shomron) ab. Die Schamerim hingegen sind eine israelitische Glaubensgemeinschaft. Nicht alle Bewohner von Samaria, nicht alle Schomronim also, sind auch Schamerim (israelitische Samaritaner).
Der hebräische Begriff shamerim bedeutet Bewahrer, Beobachter, Observanten. Die Schamerim (israelitische Samaritaner) verstanden und verstehen sich als Observanten und Einhalter der Satzungen Mose (Tora oder Pentateuch). Sie sehen sich als die Vertreter des alten Israels und vertreten dessen Gottesbild.
Der Ausdruck des Barmherzigen Samariters geht auf ein Gleichnis Jesu im Neuen Testament bei Lukas (10,30–37 EU) zurück. In dieser Erzählung erhält ein Schwerverletzter, den ein jüdischer Priester und ein Levit achtlos liegen ließen, Hilfe von einem Samaritaner. Der Samaritaner versorgte die Wunden des Verletzten, brachte ihn in eine Herberge und bezahlte für seine weitere Pflege. Damals galten den Juden die Samaritaner als fehlgeleitete Abtrünnige, welche geringgeschätzt wurden.
Geschichte
Anfänge
Nach biblischer Darstellung schlossen sich die zehn Stämme im Norden Israels nach der Teilung des Königreichs Israel – durch Auflösung der Personalunion, die unter Saul, David und Salomo bis ca. 926 v. Chr. bestanden hatte – zum Nordreich Israel mit einem Wahlkönigtum zusammen. Ihre Hauptstadt während der Omridendynastie im 9. Jahrhundert v. Chr. war zunächst Sichem, später dann Samaria.
Ein Teil dieser Bevölkerung blieb bei der großen assyrischen Deportation im Jahr 722 v. Chr. in ihrer Heimat, denn es wurden wohl nur die Angehörigen der begüterten Oberschicht der israelitischen Bevölkerung deportiert. Die verbliebenen Bewohner vermischten sich im Laufe der Zeit mit den von der assyrischen Großmacht dort angesiedelten Völkergemischs aus dem Osten (Babel, Awa, Hamta, Sefarwajim und Kuta) (2 Kön 17,24 EU). Diese Mischbevölkerung wird als Samaritaner bezeichnet. Nach der Stadt bzw. dem Fluss Kuta werden die Samaritaner bei Flavius Josephus und in der rabbinischen Literatur als „Kutäer“ bezeichnet. Sie bewahren eine im Vergleich zum rabbinischen Judentum altertümliche Version der Religion mit eigenem Heiligtum, eigener Liturgie und ihrem samaritanischen Pentateuch. Nur diesen betrachten sie als heilige Schrift, die mündliche jüdische Lehre lehnen sie ab. Die Selbstbezeichnung lautet „Schamerim“ (Bewahrer). Die Samaritaner verstehen sich als Nachfahren der (nord)israelitischen Stämme Ephraim und Manasse.
Heiligtum und Tempel auf dem Garizim
Die Oberschicht des Südreiches (Juda und Benjamin) war 586 v. Chr. von den Babyloniern nach Mesopotamien verschleppt worden. Nachdem die Perser die Herrschaft über Babylonien errungen hatten, durften die Juden In verschiedenen Wellen nach Judäa zurückkehren. Unter Serubbabel, einem Davididen, bauten sie den Jerusalemer Tempel wieder auf (um 520 v. Chr.). Die Samaritaner wollten dabei mithelfen. Ihr Wunsch wurde abgelehnt (Esra 4,3 EU). Man betrachtete sie nicht als rein-israelitisch. Sie seien in Kontakt mit den fünf angesiedelten Völkern und deren Göttern gekommen.
Religionsreform durch Esra und Nehemia
Etwa um 440 v. Chr. führten Esra und Nehemia eine Religionsreform in Jerusalem und Judäa durch. Anhänger der alten, israelitischen Tradition setzten sich zu der Zeit nach Samaria ab. Eines der Reformanliegen betraf auch die Mischehen (Esra 9 EU und 10 EU). Esra und Nehemia waren gegen Mischehen zwischen Israeliten und Nicht-Israeliten. Insbesondere Priester und Leviten sollten keine solchen Mischehen führen und bestehende auflösen. Manasseh, der Sohn einer hohenpriesterlichen Familie von Jerusalem, war mit der Tochter des persischen Statthalters von Samaria verheiratet. Wegen dieser Ehe wurde er aus Jerusalem ausgewiesen. Er und gleichgesinnte Priester schlossen sich den israelitischen Samaritanern an. Er organisierte von nun an den Priesterdienst am Heiligtum auf dem Berg Garizim.
Garizim – Ort der Anbetung
Da die Samaritaner keinen Anteil mehr am Tempel in Jerusalem hatten, vertraten sie von nun an die Ansicht, dass der Berg Garizim der richtige Ort für die Verehrung Gottes sei und nicht Jerusalem. Denn vom Berg Garizim sei das Volk Israel gesegnet worden (Dtn 27 EU und Jos 8 EU). Sie beanspruchten deshalb für sich, sie würden die Gottesverehrung des alten Israel vertreten. Um 450/430 v. Chr. errichteten die Samaritaner ein eigenes Heiligtum auf dem Berg Garizim. Größere Umbaumaßnahmen erfolgten im 2. Jahrhundert v. Chr. Dieser Tempel der Samaritaner wurde etwa 128 v. Chr. durch den Hasmonäer Johannes Hyrkanos I. zerstört. Da jedoch noch Münzen späterer Zeit gefunden wurden, dürfte die endgültige Eroberung etwa 112/111 v. Chr. stattgefunden haben.[1]
Erwartung des Gesalbten
Die Samaritaner erwarteten ebenfalls den Gesalbten Gottes, so wie die Juden (siehe Messias). Dieser Gesalbte würde jedoch aus dem Stamm Josef kommen, nicht aus dem Stamm Juda. Im weiteren Gegensatz zu den Juden erwarteten sie keinen König, sondern einen Propheten, wie Mose einer gewesen war. Sie erwarteten den Wiederhersteller, den Taheb im Aramäischen. Dieser Taheb würde sie alles lehren und den religiösen Zustand des alten Israel wiederherstellen. Sie beriefen sich dabei auf Dtn 18,18 EU.
Gewalt gegen Pilgerzug
Im Jahr 36 n. Chr. trat ein priesterlicher Anführer auf. Er war wohl überzeugt, der erwartete Taheb zu sein. Mit einer großen Gefolgschaft zog er Richtung Berg Garizim. Viele waren bewaffnet. Er wollte seiner Gefolgschaft auf dem Berg die heiligen Gefäße zeigen, die Mose dort niedergelegt hätte. Dies sollte als Zeichen verstanden werden, dass er der Taheb sei. Pontius Pilatus ließ diesen Manifestationszug mit brutaler Gewalt unterbinden.[2]
Aufstände in der Spätantike
In der Spätantike kam es mehrmals zu vergeblichen Aufständen der Samaritaner gegen die oströmische Regierung, besonders in den Jahren 484 und 529. Während dieser Aufstände wurden die Anführer Justasas und Julian ben Sabar sogar zu Königen gekrönt, bald darauf aber gefangen genommen und getötet.
Neuzeit
Die Samaritaner leben heute in Cholon in der Nähe von Tel Aviv sowie in Nablus im Westjordanland. Es gibt nur fünf Familienverbände. Die Trennung in zwei etwa gleich große Gruppen, von denen die eine in Cholon stark von der israelischen Gesellschaft beeinflusst wurde, und eine andere, die ihre arabisch-orientalischen kulturellen Bräuche aufrechterhielt, führte zu gewissen Loyalitäts- und Identitätsproblemen. Die Gruppe in Cholon spricht beispielsweise vorwiegend hebräisch, die Gruppe in Nablus arabisch. Seit Beginn der Intifada wurden mehrmals arabisch sprechende Samaritaner von israelischen Soldaten für Palästinenser gehalten und sehr harsch behandelt, was die Spaltung nur noch verstärkt hat.
Demographie
Nach eigenen Angaben betrug die Zahl der Samariter im 4. Jahrhundert v. Chr. etwa 1,2 Millionen.
Waren die Samaritaner im Mittelalter noch ein recht zahlreiches Volk, so sank ihre Zahl im Zuge der Islamisierung extrem. Die Samaritaner praktizieren, auch zu ihrem eigenen Schutz, eine strenge Endogamie. Im Jahre 1918 zählten die Briten im damaligen Mandatsgebiet Palästina 146 Samariter in fünf miteinander verwandten Familien, davon eine Priesterfamilie. Die wohlwollende Einstellung der Zionisten hat wohl die letzten Samaritaner vor dem Untergang bewahrt. Seit 1923 ist den Samaritanern auch die Heirat mit Juden erlaubt, wenn diese zur Religion der Samaritaner übertreten. Daraufhin traten einige Jüdinnen über und heirateten Samaritaner. Seitdem ist ihre Zahl angestiegen und betrug 1996 wieder über 660 Personen. Im Gegensatz zu den Juden, die Abstammung von einer jüdischen Mutter als Basis für die Religionszugehörigkeit zum Judentum sehen, ist die Abstammung von männlichen Vorfahren Voraussetzung für die Zugehörigkeit zur samaritanischen Religion.[3]
Religion der Samaritaner
Die Samaritaner erkennen als Bibel nur die Autorität der fünf Bücher Mose (Pentateuch bzw. Tora) an. Der samaritanische Pentateuch ist in einer eigenen samaritanischen Schrift geschrieben, die auf der althebräischen Schrift basiert, welche sich aus dem phönizischen Alphabet entwickelt hat. (Die heutige hebräische Schrift hingegen ist ursprünglich eine aramäische Schrift, die von den Juden erst während des Babylonischen Exils übernommen wurde). Darüber hinaus haben sie eine eigene Überlieferungs- und Aussprachetradition ihrer heiligen Schriften und der althebräischen Sprache erhalten können, für Bibelwissenschaftler und Sprachwissenschaftler eine Fundgrube.
Für diese Samaritaner waren die prophetischen Bücher der Juden nicht von Bedeutung. Sie waren der Auffassung, dass sich die Juden, die Abkömmlinge des Südreiches, von der alten israelitischen Gottesvorstellung wegentwickelt hätten, insbesondere während des babylonischen Exils. Die Samaritaner warfen den Juden vor, sie hätten dem Gott Israels menschliche Eigenschaften zugeordnet (prophetische Bücher des AT). Damit hätten sie sich ein Bild von Gott gemacht und sie würden gegen die Gebote Gottes verstoßen.
Die Samaritaner haben auch viele alte Bräuche bewahrt, die sie bisweilen auf die Zeit vor dem babylonischen Exil zurückführen. Beispielsweise kennen sie bis heute das Hohepriestertum und das Tieropfer und feiern ihr Neujahr im Frühling, nicht wie die Juden im Herbst.
Hoherpriester
Die Samaritaner haben einen eigenen Hohenpriester, der auf dem Berg Garizim residiert.
Siehe auch
Fußnoten
- ↑ Y. Magen: The Dating of the First Phase of the Samaritan Temple on Mount Gerizim in Light of the Archaeological Evidence. In: O. Lipschits; G. N. Knoppers (ed.): Judah and the Judeans in the Fourth Century B.C.E. Winona Lake 2007, S. 157–211.
- ↑ Flavius Josephus, Jüdische Altertümer XVIII:4,1-2.
- ↑ Lammopfer zum Passahfest – die Glaubensgemeinschaft der Samaritaner Institut für Israelogie, 17. April 2014
Literatur
- Alan D. Crown; Reinhard Pummer: A Bibliography of the Samaritans. Lanham 32005, ISBN 0-8108-5659-X.
- Alan D. Crown; Reinhard Pummer; Abraham Tal (Hg.): A Companion to Samaritan Studies. Tübingen 1993, ISBN 3-16-145666-1.
- Magnar Kartveit: The Origin of the Samaritans. Vetus Testamentum Supplements 128. Leiden, Boston 2009, ISBN 978-90-04-17819-9.
- Julius Heinrich Petermann: Pentateuchus samaritanus. Fünf Bände. Berlin 1872–91.
- Reinhard Pummer: The Samaritans. E.J. Brill, Leiden, Niederlande 1987, ISBN 90-04-07891-6.
- J. Rosenberg: Lehrbuch der samaritanischen Sprache und Literatur. Wien u. a., ohne Jahr (ca. 1901). ([1])
- Günter C. Vieten: Die Samaritaner. Moses wahre Erben, Fotografie von Amos Schliack. GEO Magazin, April 1986, Seiten 88 bis 102.
Weblinks
- Die Samaritaner Ein Forschungsüberblick von Gerhard Wedel (Seminar für Semitistik und Arabistik der Freien Universität Berlin; mit Literaturhinweisen)
- Unter sich am Berg Garizim Reportage über die gegenwärtigen Samaritaner des Wiener Politikwissenschaftlers Thomas Schmidinger (PDF-Datei; 110 kB)
- Martina Böhm: Samaritaner. In: Michaela Bauks, Klaus Koenen, Stefan Alkier (Hrsg.): Das wissenschaftliche Bibellexikon im Internet (WiBiLex), Stuttgart 2006 ff.
- Internetnewsletter der samaritanischen Gemeinschaft