Judenspanisch

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Judenspanisch

Gesprochen in

Israel, Türkei, Griechenland, Bulgarien, Bosnien und Herzegowina, Mazedonien, Syrien, Marokko, Vereinigte Staaten
Sprecher 25.000–höchstens 100.000
Linguistische
Klassifikation

Indogermanische Sprachen

Sprachcodes
ISO 639-2: (B) lad (T) lad

Judenspanisch, Ladino, Djudezmo oder Djudeo-Espanyol (Letzteres wird in hebräischer Schrift גֿודֿיאו-איספאנייול geschrieben) und im Norden Marokkos auch Hakitía sind Bezeichnungen für die traditionelle romanische Sprache der sephardischen Juden, einer ethnischen Gruppe des jüdischen Volkes, die manchmal nach diesen auch sephardische Sprache genannt wird. Sepharden (aus dem Hebräischen s(ĕ)farad: Iberia[1]) sind diejenigen Juden, deren Vorfahren bis zu ihrer Vertreibung 1492 (Alhambra-Edikt) in Spanien bzw. bis 1497 in Portugal lebten.[2]

Spanische Juden gaben der Iberischen Halbinsel[3] den Namen „Sepharad“. Dieser Name, „Sepharad“, „Sefarad“ oder auch „Sfard“, ist in der Bibel ein Ort, dessen Lokalisierung heute nicht mehr möglich ist. Er wird nur einmal im Buch Obadja erwähnt.[4]

Es ist eine Sprache, die sich im Laufe der Jahrhunderte unter dem Einfluss mehrerer Kontaktsprachen herausbildete. Als jüdische Sprache weist Judenspanisch viele Einflüsse aus dem Hebräischen und Aramäischen auf, aber auch aus dem Arabischen, dem Türkischen, dem Italienischen sowie dem Griechischen und Slawischen, je nachdem, in welchem Gebiet sich die Sepharden nach ihrer Vertreibung angesiedelt haben. Auch Entlehnungen aus dem Französischen, das in vielen Ländern des Mittelmeerraumes als Kultur- und Bildungssprache gelernt wurde, sind häufig. Das Verhältnis zwischen Judenspanisch und den Sephardim ist in kulturgeschichtlicher und soziolinguistischer Hinsicht vergleichbar mit demjenigen zwischen Jiddisch und den Aschkenasim.

Die verschiedenen Sprachbezeichnungen[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Es existieren verschiedene Bezeichnungen für die Sprache und mitunter sind diese an ein bestimmtes geografisches Gebiet gebunden. Auch daher gibt es keine Übereinstimmung unter den Sprachforschern in der Art und Weise der Namensgebung dieser Sprache. Das Nicht-Vorhandensein eines stilistisch neutralen Terminus lässt die Deutung zu, dass die Sprache kein hohes Ansehen genießt, „dass ihre Sprecher sie gewissermaßen auch als Jargon qualifizieren.“ [5]

Judenspanisch[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

(Djudeo-Espanyol, span.: Judeo-Español) Für viele Wissenschaftler ist Judenspanisch der angemessenste Begriff, da er auf Spanisch als die Basis der Sprache hinweist und gleichzeitig impliziert, dass es die Sprache der sephardischen Juden ist, beeinflusst und bereichert von ihrer Kultur und von den Kulturen, in denen sie lebten, und die für viele Generationen ihre Muttersprache war.[6]

Ladino[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Der Begriff „Ladino“ wird häufig als Bezeichnung für die Sprache der sephardischen Juden verwendet, bezeichnet jedoch in einem engeren Sinne das Verfahren der Interlinear-Übersetzungen aus der hebräischen Bibel und dem hebräischen Gebetbuch (Seder und Siddur). Ladino ist demnach eine künstlich geschaffene Schriftsprache, die „erst bei dem Prozeß des Übersetzens aus dem Hebräischen in das Spanische entsteht [...]“[7], eine an das Judenspanisch angelehnte Hilfssprache und keine gesprochene Sprache. Die Sepharden selbst haben ihre Sprache eher nicht mit dem Begriff „Ladino“ benannt.[8]

Ladino sprechende (größere) Gemeinden rund um das Mittelmeer.

Grundlage der Wort-für-Wort-Übersetzungen der hebräischen heiligen Schriften ist die im Buch Deuteronomium dem Volk Israel gegebene Verpflichtung, am Wortlaut der Bibeltexte nichts zu verändern.[9] Man geht davon aus, dass das Ladino im 13. Jahrhundert in Spanien geschaffen wurde, um Übersetzungen für die spanischen Juden anzufertigen, die das sakrale Hebräisch nicht verstanden.[10] Ladino ist in Syntax und Wortwahl eng an den hebräischen Text angelehnt. Das Ziel war also eine möglichst genaue Wiedergabe des hebräischen Textes, „um den ungebildeten Leser über die Landessprache an die heilige Sprache heran[zu]führen und ihm eine Einsicht in die Struktur des Hebräischen [zu] vermitteln.“[11] Die Übersetzung hielt dabei die spanische Grammatik nicht ein. Ein berühmtes Werk ist die Ferrara-Bibel, eine Übersetzung des Tanach mit Hilfe des Ladinoverfahrens, die 1553 in Ferrara gedruckt wurde.[12] Im Laufe der Jahrhunderte beeinflusste Ladino in einem gewissen Maße auch die gesprochene Sprache, nicht jedoch umgekehrt.[13]

In der Linguistik verwendet man dafür auch die Bezeichnung Calque-Sprache („durchgepauste Sprache“). Calque-Sprachen wurden vom Hebräischen aus unter anderem für das Griechische, das Italienische, das Arabische und das Türkische geschaffen.[14]

Die Knesset in Jerusalem, das israelische Parlament, bevorzugt die Bezeichnung Ladino. 1996 wurde dort die Gründung der Autoridad Nasional del Ladino i su Kultura beschlossen. „Damit ist in Israel die Bezeichnung ‚Ladino‘ für das Judenspanische offizialisiert worden, eine Bezeichnung, die bis dahin vor allem bei sprachwissenschaftlichen Laien gang und gäbe war.“[15]

Ladino ist nicht mit der ladinischen Sprache zu verwechseln.

Djudezmo[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

(auch: Judezmo) Abgeleitet vom spanischen Wort judaísmo, ist Djudezmo ursprünglich die Bezeichnung der nichtjüdischen Nachbarn der Sepharden für die Gesamtheit jüdischer Sitten, Lebensanschauungen, Glaubensvorstellungen und dergleichen. Als Begriff für die Sprache der Sepharden sollte er nicht dienen. Obwohl nur als Substantiv ohne abgeleitetes Adjektiv existent, taucht Djudezmo inzwischen jedoch häufiger als Terminus in der Sprachwissenschaft auf, vor allem bei amerikanischen und jüdischen Forschern. Verbreitet ist diese Bezeichnung in Bulgarien, Mazedonien sowie zum Teil auch in Griechenland und Rumänien.[16]

In der Türkei ist die ähnliche Bezeichnung djidió verbreitet, abgeleitet von spanisch judío mit Akzentverschiebung auf die letzte Silbe.[17]

Espanyol[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

(auch: Espanyolit, Spanyol, Spanyolit oder Spaniolisch) Vor allem in der Türkei ist diese Bezeichnung dort verbreitet, wo djidió weniger gebräuchlich ist. Der Begriff ist von dem spanischen Wort español abgeleitet. In der Form spanyol war er die meistgebrauchte Bezeichnung der judenspanischen Sprache in den alten Siedlungsgebieten in Palästina. Die dortigen Juden sprachen vorwiegend Judenspanisch oder Arabisch, bevor die Einwanderung aus Osteuropa einsetzte, die zum Entstehen einer großen vor allem jiddischsprachigen Bevölkerungsgruppe führte, die bald größer war als die der palästinensischen Juden.[18]

Sefardí[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

(auch: Sefaradí oder Sfaradí) Der Terminus ist keine Bezeichnung für die Sprache von Seiten der Sprecher selbst, sondern wird verwendet, um die Sepharden von anderen ethnischen Untergruppen zu unterscheiden.[19]

Hakitía[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

(auch: Hakitiya oder Haketía) Als Bezeichnung der Sprache der sephardischen Juden wurde der Terminus ausschließlich in Nordmarokko verwendet. Es handelt sich um einen eigenen Dialekt mit wesentlichen Unterschieden zum balkanischen Judenspanisch. Daher ist Hakitía kein Synonym der oben angeführten Bezeichnungen.[20] Der Begriff ist von den arabischen Wörtern ḥakā 'sprechen' oder ḥekāiat 'Erzählung' abgeleitet.[21]

Die Sprachwissenschaft nutzt bei der Einteilung der Dialekte für Hakitía auch die Bezeichnung westliches Judenspanisch.

Geschichte[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Juden auf der Iberischen Halbinsel vor ihrer Ausweisung 1492[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Historiker gehen davon aus, dass sich die ersten Juden bereits im 1. Jahrhundert vor Christus auf der Iberischen Halbinsel ansiedelten, vor allem in den Hafenstädten der Mittelmeerküste. Das älteste dokumentarische Zeugnis ist ein ins 2. Jahrhundert unserer Zeit datierter jüdischer Grabstein. Aus schriftlichen Quellen ist bekannt, dass im 4. Jahrhundert der Anteil der jüdischen Bevölkerung auf der Iberischen Halbinsel beträchtlich war.[22]

Eine für das Judentum glanzvolle Zeit war das 10. und 11. Jahrhundert in Al-Andalus unter dem Kalifat von Córdoba. Doch die Ankunft der Almoraviden (1086–1147), die von Andersgläubigen die Konversion zum Islam verlangten, bewirkte eine Flucht vieler Juden, die sich daraufhin hauptsächlich in den christlichen Königreichen von Kastilien-León, Aragón und Navarra niederließen. Dort räumten die Könige den jüdischen Niederlassungen Privilegien ein, die Juden zahlten Abgaben und Steuern als Gegenleistung.[23]

Mit Ausnahme des Königreiches Granada war die gesamte Iberische Halbinsel nach fast einem halben Jahrtausend muslimischer Herrschaft um die Mitte des 13. Jahrhunderts von den Christen zurückerobert worden. Dies war die beste Zeit der Juden in den christlichen Königreichen, die ihres größten Wohlergehens in Kastilien und Aragón während der Regierungszeit von Alfonso X. und Jaime I.[24] Die Juden lebten in juristischer und kommunaler Selbstständigkeit, getrennt und unabhängig von der christlichen und muslimischen Bürgerschaft der Stadt.[25]

Antijüdische Propaganda in der 2. Hälfte des 13. Jahrhunderts gipfelte im Jahre 1391 in Sevilla in Tätlichkeiten gegen die jüdische Gemeinde, die sich schnell ausbreiteten. Innerhalb von drei Monaten wurden etwa 50.000 der 300.000 Juden getötet, ganze Gemeinden vernichtet. Viele Juden ließen sich taufen oder wurden zwangsgetauft. Die nunmehr meist nur noch in Landstädtchen existierenden jüdischen Gemeinden verarmten.[26]

Ursprung des Judenspanischen[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Inwiefern die Juden eine eigene Varietät ihrer regionalen romanischen Umgebungssprache sprachen, ist nicht bezeugt, jedoch nicht zuletzt aufgrund der Existenz zahlreicher anderer jüdischer Varietäten der verschiedensten Sprachen anzunehmen. Wahrscheinlich existierten verschiedene Varietäten wie jüdisches Kastilisch, jüdisches Katalanisch oder jüdisches Portugiesisch, die sich wohl nur leicht von der Sprache der übrigen Bevölkerung unterschieden. „Der Tatsache, dass das Judenspanische des Osmanischen Reiches und das Haketía z. T. gemeinsame Neuerungen haben [...] oder der gemeinsame Verlust einiger Wörter [...], dieser Tatsache ist bisher zu wenig Beachtung geschenkt worden.“[27] Dies spricht eher für eine eigene Varietät, die sich aus dem kulturell-religiösen Hintergrund (jüdische Lebensweise und Religion, das Leben in geschlossenen Wohnvierteln mit kommunaler und juristischer Selbstständigkeit) erklären lässt, der die Juden von ihren Mitmenschen auf der Iberischen Halbinsel unterschied. So dienten zur Beschreibung des religiösen Lebens, wie in den anderen jüdischen Sprachen, hebräische und aramäische Wörter.[28]

Sprachliche Besonderheiten des Spanischen der Juden vor 1492:

  • eigene Formen und Arabismen zur Vermeidung typisch christlicher Begriffe
das Wort Dios (Gott) wurde in Dio umgewandelt, da die vermeintliche Pluralbildung dem monotheistischen Glauben widersprach
das Wort domingo (Sonntag) wurde aufgrund des christlichen Hintergrundes nicht verwendet; stattdessen benutzte man den Begriff alhad, der auf das arabische Wort الأحد‎ 'al-ahad' (der Erste; Sonntag) zurückgeht
  • Hebraismen im ethischen Bereich
mazal ‘Stern, Schicksalsstern, Schicksal’
kavod ‘Ehre, Herrlichkeit’
mamzer ‘Bastard’
  • das Verb meldar (lat. meletare ‘sich üben, etwas sorgfältig betreiben’) hatte zunächst die Bedeutung ‘religiöse Texte lesen’; im Judenspanischen nahm das Verb ganz allgemein die Bedeutung ‘lesen, lernen’ an
  • Lehnwörter aus dem Arabischen
adefina ‘begraben’
alarze ‘Zeder’
  • hebräische Pluralbildung auch bei spanischen Wörtern
ladroním neben ladrones ‘Diebe’
  • Wortbildungen mit hebräischen Wörtern, aber spanischen Suffixen oder Präfixen
enheremar ‘mit dem Bann belegen’
  • hebräische Suffixe auch bei spanischen Wörtern
jsp. haraganud – span. haragán ‘Faulheit’[29]

Das eigentliche Judenspanisch bildete sich erst nach 1492 heraus, als die Verbindung nach Spanien abgerissen war.[30] Nach ihrer Vertreibung entwickelte sich die jüdische Varietät des Kastilischen, die von den meisten sephardischen Juden gesprochen wurde, zu einer autonomen Sprache. „Daher herrscht in der Sprachwissenschaft die Ansicht vor, dass es sich beim Judenspanischen um eine selbständige – nicht mehr spanische – Fortsetzung der spanischen Sprache vom Ende des 15. Jh. handele.“[31] Sie weist noch heute eine größere Nähe zum mittelalterlichen Spanisch auf als das moderne Spanisch.[32]

Ausweisung der Juden aus Spanien 1492[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Sephardische Migrationen

Am 31. März 1492 erließen die Katholischen Könige Isabella von Kastilien und Ferdinand II. von Aragon im Zuge der christlichen Wiedereroberung das Alhambra-Dekret. Es enthielt den Befehl zur vollständigen Ausweisung innerhalb von vier Monaten derjenigen Juden aus Kastilien, Leon und Aragon, die sich nicht taufen lassen wollten. Wie viele Juden damals das Land verließen, ist nicht genau zu beziffern; man schätzt ihre Zahl auf 90.000 bis 400.000.[33]

Etliche der in Spanien gebliebenen und zum Christentum konvertierten Juden, sogenannte Marranen, wurden später Opfer der Inquisition, da man sie nicht als glaubwürdige Christen ansah. Dies zog eine weitere Emigrationswelle der Marranen nach sich, die dann wieder ihren ursprünglichen Glauben annahmen (v.a. im 16. und 17. Jahrhundert).[34]

Und auch in Portugal nahmen die Repressalien gegenüber den Juden zu. Im Frühjahr 1506 wurden mindestens 2.000 Neuchristen in Lissabon ermordet. Dies provozierte eine Flüchtlingswelle, die mit der 1539 in Kraft getretenen Inquisition weitere Juden zur Emigration veranlasste; viele von ihnen waren vorher aufgrund des Alhambra-Dekrets nach Portugal geflüchtet.[35]

Ziel vieler Auswanderer war das Osmanische Reich von Sultan Bayezid II., der den vertriebenen Juden in seinem Reich Asyl anbot. Der Sultan soll gesagt haben: „Wie töricht sind die spanischen Könige, dass sie ihre besten Bürger ausweisen und ihren ärgsten Feinden überlassen.“[36]

Das Osmanische Reich (Griechenland, Türkei, Balkan, Nordafrika) wollte an den europäischen Errungenschaften in Wissenschaft und Technik teilhaben. Daher wurden die aus Spanien geflüchteten Juden im osmanischen Reich mit offenen Armen empfangen. Die Neuankömmlinge waren dankbar und stellten ihre Qualifikationen gern in den Dienst des Osmanischen Reiches.[37]

Außerhalb des Osmanischen Reiches wandten sich die Flüchtlinge anfangs auch nach Portugal, zudem nach Marokko, Italien und nach Nordeuropa – Frankreich, England, Deutschland und die Niederlande. Im Norden Marokkos waren die Sepharden zahlenmäßig in der Minderheit im Vergleich zu der arabisch- und berbersprachigen jüdischen Bevölkerung. Dennoch konnte sich dort das Spanisch bzw. Judenspanisch halten. Das marokkanische Judenspanisch ist unter dem Namen Hakitía bekannt und lexikalisch stark arabisch beeinflusst. Die nach Italien geflüchteten Sepharden gaben ihre spanische Sprache im nahverwandten sprachlichen Milieu schnell auf. Ebenso passten sich die nach Nordeuropa geflüchteten Sepharden schneller an die jeweilige Landessprache an.[38] In die Niederlande kamen ab dem 17. Jahrhundert hauptsächlich Marranen, die wieder ihren ursprünglichen Glauben annahmen.[39]

Das Ausweisungs-Dekret von 1492 wurde im Jahr 1924 aufgehoben. Heute existieren wieder jüdische Gemeinden in Spanien.[40]

Verbreitung des Judenspanischen[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Schon vor der Ankunft der Sepharden im Osmanischen Reich lebten dort Juden, vor allem Romanioten, die Griechisch sprachen, sowie Jiddisch sprechende Aschkenasen. In den benachbarten arabischen Ländern und zum Teil auch auf dem Balkan sprachen die Juden Arabisch. Die Flüchtlinge selbst sprachen verschiedene iberoromanische Varietäten wie Katalanisch und Aragonesisch, und später gelangten auch Portugiesisch sprechende Sepharden ins Osmanische Reich.[41]

Eine politische Grundlage des Osmanischen Reiches war das Millet-System, d. h. die Bevölkerung lebte in eigenständigen Religionsgemeinschaften, den Millet-Gemeinden. Der osmanische Staat definierte sich in dieser Hinsicht nicht als homogenisierend angelegter Nationalstaat, sondern als multiethnischer "Vielvölkerstaat", der den Gemeinden den Schutz von Leben und Besitz sowie die freie Religionsausübung garantierte und ihnen eine selbstständige Gemeindeorganisation gestattete.[42] Das Millet-System sorgte dafür, das die Minderheiten ihre kulturellen und sprachlichen Besonderheiten bewahren konnten. Das galt für die jüdische Minderheit ebenso wie für die christlichen Minderheiten. „Diese Abgrenzung und die dadurch geförderte Konzentration in einem eigenen sozialen Milieu mit eigenen kulturellen Institutionen führte bei den Sephardim zur kollektiven Identitätsbildung; ein starker sozialer Zusammenhalt sorgte für ein ungehindertes und freies Ausleben eines Gemeindelebens, innerhalb dessen sich Bräuche, Traditionen, Sprache und Religion entfalten konnten.“[43]

Dass sich die Neuankömmlinge sprachlich vor allem in den Hauptzentren des Osmanischen Reiches, in Konstantinopel (heute Istanbul) und in Saloniki (heute Thessaloniki), durchsetzten, lag nicht nur an ihrer zahlenmäßigen, sondern auch an ihrer kulturellen Überlegenheit. Die kastilischen Sepharden assimilierten die anderen Juden, es entwickelte sich eine eigene sephardische Koine, das Judenspanische, heraus.[44] "So also stellt das Judenspanische die Fortsetzung der jüdischen Varietät des Spanischen vom Ende des 15. Jh. dar, die sich in der Folgezeit isoliert und getrennt von der Sprache Spaniens entwickelt."[45] Zudem spielte die Sprache der Sepharden im 16. Jahrhundert eine wichtige Rolle als Kommunikationsmittel zwischen verschiedenen ethnischen Gruppen, insbesondere als Handelssprache im östlichen Mittelmeerraum. Darüber hinaus bewahrte das Judenspanische im Allgemeinen seine Position nicht nur als Sprache des Alltags, sondern auch des Unterrichts, als Literatursprache sowie als Sprache der Presse im 19. und 20. Jahrhundert.[46]

Dank einer Reihe von Faktoren hielt sich das Judenspanische vom 16. bis zum 19. Jahrhundert stabil. Erträgliche wirtschaftliche Lebensbedingungen für Handwerker und Kaufleute, die das Hauptkontingent der Sepharden stellten, hielten sie im Osmanischen Reich. Nach der Sephardisierung der riesigen Mehrheit der übrigen Juden des Osmanischen Reiches begann man, das Judenspanische mit dem jüdischen Glauben zu assoziieren, es existierte eine Einheitlichkeit auf religiöser Grundlage. Die allermeisten von Sepharden auf dem Balkan bewohnten Städte unterstanden einem einheitlichen osmanischen Staat, dies garantierte die ungehinderte Verbindung zwischen den Gemeinden innerhalb seiner Grenzen. Wesentliche Faktoren für die Stabilität des Judenspanischen waren auch der Gemeinschaftssinn der Sepharden, die Solidarität der Bewohner der jüdischen Viertel untereinander, deren beschränkte Kontakte zur Außenwelt sowie die relativ geringe Zahl von Tätigkeitsbereichen.[47]

Rückgang des Judenspanischen[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts änderte sich die politische Situation im Osmanischen Reich und bewirkte den Rückgang des Judenspanischen. Wesentliche Faktoren waren die Industrialisierung und der damit einhergehende Niedergang des Handwerks sowie das Entstehen einer neuen bürgerlichen Schicht, die sich nicht mehr ethnisch, sondern national definierte und ihr überkommenes kulturelles Erbe aufgab.[48]

Das Edikt von Gülhane von 1839 bedeutete eine Wende für die gesamte osmanische Gesellschaft. Die Reformen (Tanzimat) beabsichtigten eine Modernisierung des Landes, deren wichtigste Voraussetzung die Stärkung der Zentralmacht war. Frankreich diente dabei als Vorbild. Doch die Neuausrichtung veränderte nicht nur den Aufbau des Staates, sondern auch die Bildungs- und Sprachenpolitik. Die Religionsgemeinschaften, die den verschiedenen Bevölkerungsgruppen bisher als Identifikationsstifter dienten, sollten hinter die staatlichen Institutionen zurücktreten.[49]

Einigen Bevölkerungsgruppen gelang die Loslösung vom Osmanischen Reich; sie bildeten unabhängige Staaten (Griechenland – 1830 mit Ausnahme von Saloniki – 1913; Serbien – 1867; Bulgarien – 1878; Sarajevo – 1878; Rumänien – 1878). Das veränderte die Lebenswelt der Sepharden nachhaltig, denn nun gehörten die einst in einem großen Reich zusammengefassten sephardischen Gemeinschaften verschiedenen Nationalstaaten an und waren mit deren Minderheitenpolitik konfrontiert. Überall wurde der Unterricht in der jeweiligen Nationalsprache verpflichtend.[50]

Durch diese Maßnahmen und den Verlust traditioneller Lebensformen wurde das Judenspanische zu Beginn des 20. Jahrhunderts vielfach zugunsten der Nationalsprache Türkisch, Griechisch, Bulgarisch und Serbokroatisch aufgegeben.[51] Beispielsweise gaben in den Volkszählungen der Türkei 1935 und 1955 fast 72 % der befragten Juden Judenspanisch als ihre Muttersprache an, wohingegen sich bei der Volkszählung von 1965 nur noch rund 32 % als Muttersprachler ausgaben und 18 % Judenspanisch als Zweitsprache nannten. Zudem hatte sich der Gebrauch des Judenspanischen vom öffentlichen in den privaten Bereich, in die Familie verlagert.[52]

Unterdessen erfolgte bei den in Nordafrika ansässigen spanischsprachigen Juden seit dem Kontakt mit der spanischen Kolonialmacht ab 1860 sehr rasch eine Rückangleichung des Judenspanischen an das iberische Spanisch. Die als Haketiya bezeichnete Varietät, die seit dem 18. Jahrhundert eigene Wege gegangen war und sich von der südosteuropäischen Varietät Djudezmo getrennt hatte, verschwand schneller als das Djudezmo im östlichen Mittelmeerraum, sodass die Masseneinwanderung maghrebinischer Juden nach Israel keine Stärkung der dortigen judenspanischsprachigen Bevölkerung mehr bewirkte.[53]

Zum Rückgang des Judenspanischen trug insbesondere auch der deutsche Nationalsozialismus bei. Während der Shoa wurden Judenspanisch sprechende wie alle anderen Juden verfolgt und ermordet, vor allem in den von den deutschen Nazis besetzten Ländern wie Griechenland und Jugoslawien. In Städten wie Saloniki, in denen ehemals mehrheitlich Judenspanisch gesprochen wurde, oder in den sephardischen Gemeinden des Balkans leben heute nur noch sehr wenige Sepharden.[54]

Alliance Israélite Universelle (AIU)[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Einen wesentlichen Einfluss auf die Entwicklung des Judenspanischen hatte die 1860 in Paris gegründete Gesellschaft Alliance Israélite Universelle. Die Gründer der AIU, jüdische Intellektuelle, strebten die Emanzipation und Gleichheit der Juden an und wollten sich für die Rechte der Juden weltweit einsetzen. Ziel war es, die Stellung der Juden durch Erziehung und Bildung zu verbessern.[55]

Aufgrund des Einflusses der Franzosen im Osmanischen Reich hatte die AIU wenig bürokratische Hindernisse. Im Jahre 1910 waren bereits 116 Schulen der AIU im Osmanischen Reich und Marokko tätig. Von 1920 bis 1930 wurden sie jedoch in der Türkei, Griechenland und Mazedonien verstaatlicht.[56]

Da in den Schulen der AIU die Verbreitung der französischen Sprache und Kultur eine wichtige Rolle spielte, fand der Unterricht fast überall auf Französisch statt. Einerseits leistete die Gesellschaft damit einen großen Beitrag zur Bildung der Sepharden, andererseits verdrängte sie das Judenspanische in den familiären Alltagsbereich. Französisch war die Sprache der Gebildeten, Judenspanisch wurde zum Jargon deklassiert und in den Hintergrund gedrängt.[57]

Amsterdam, Bordeaux, London, Emden und Altona: die nördliche Diaspora der Sepharden[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Bemerkenswert ist, dass das Spanisch und Portugiesisch der in den Jahrhunderten nach 1492 (siehe Karte) von der Iberischen Halbinsel auswandernden Conversos, d.h. zum Christentum übergetretener Juden und ihrer Nachfahren, die nun zum Judentum zurückkehrten, keine wesentlichen Unterschiede zur jeweiligen Sprachform der Iberischen Halbinsel entwickelten. Der Übergang vom mittelalterlichen zum modernen Spanisch hatte sich bereits vollzogen, sodass die typische Lautung des Djudeo-Espanyol, die es vom modernen Spanisch unterscheidet (Charakteristika des Judenspanischen siehe unten), hier nicht feststellbar ist. Die Conversos brachten bereits das moderne Spanisch nach Nordeuropa mit. So sind auch die Schriften der sephardischen Gemeinde Amsterdams auf Spanisch und Portugiesisch abgefasst, nicht auf Djudeo-Espanyol, das nur im Mittelmeerraum und auf dem Balkan Verbreitung gefunden hatte, wo die kulturelle Verbindung der sephardischen Juden zu den Ländern der Iberischen Halbinsel abriss.

Situation heute[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Eine spanische Erhebung von 1922 bezifferte für Saloniki 80.000 Hispanophone, 24.000 für Belgrad, 30.000 für Bukarest, 10.000 für Kairo, 6.000 für Alexandria und 50.000 für Bulgarien, doch vermutlich seien diese Zahlen zu optimistisch angesetzt, schreibt Armin Hetzer in seinem Lehrbuch Sephardisch aus dem Jahr 2001.[58] Eine Schätzung von 1966 besagt, dass es weltweit 360.000 Sprecher des Judenspanischen gebe, davon 300.000 in Israel, 20.000 in der Türkei, 15.000 in den USA und 5.000 in Griechenland.[59] 2012 schätzt ein führender Forscher judenspanischer Geschichte und Traditionen, Michael Studemund-Halévy, in einem Interview mit der taz[60], dass es weltweit nur noch rund 25.000 Sprecher gebe. In der Türkei leben demzufolge 22.000 Sepharden, von denen aber nur 600 bis 800 Judenspanisch sprechen; in Bulgarien seien von 3.000 Sepharden noch 250 bis 300 Sprecher des Judenspanischen. In Serbien gebe es zwei Sprecher, in Slowenien, Bosnien-Herzegowina, Mazedonien und Griechenland nur noch wenige, dafür aber größere Sprechergruppen in Paris, London, den USA und Israel. Unter Berücksichtigung der Werte von 1966 dürfte sich die Sprecherzahl in Israel heute auf etwa 20.000 Personen belaufen. Studemund-Halévy vermutet, dass in der nächsten Generation Judenspanisch nur noch Erinnerung sein werde.[61] Daneben gibt es jedoch auch optimistischere Schätzungen; so ging J. Leclerc 2005 von ca. 110.000 Sprechern aus, von denen ca. 100.000 in Israel lebten.[62]

Trotz des Rückgangs der Sprecherzahl gibt es Bemühungen, die Sprache und Kultur der sephardischen Juden lebendig zu halten. Erwähnenswert sind unter anderem zwei ausschließlich in Judenspanisch gehaltene Periodika. El Amaneser erscheint monatlich in Istanbul und wird vom Sentro De Investigasiones Sovre La Kultura Sefardi Otomana-Turka herausgegeben. Die Zeitschrift Aki Yerushalayim erscheint zweimal jährlich in Jerusalem. In New York bemüht sich die Foundation for the Advancement of Sephardic Studies and Culture, FASSAC, die Kultur der sephardischen Juden vor dem Vergessen zu bewahren. Auch in Lateinamerika existieren sephardische Gemeinden. Eine sehr aktive Gemeinde gibt es insbesondere in Buenos Aires, die eine monatliche unabhängige Zeitschrift auf Spanisch und Judenspanisch herausgibt.

Spezielle Programme zum Studium des Judenspanischen bieten mehrere Universitäten in Israel, außerdem gibt es Studienprogramme in Europa (Paris, Hamburg, Berlin, Tübingen, Madrid, Sofia) und in den USA.[63]

Dialekte[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Bedingt durch das ausgedehnte geografische Verbreitungsgebiet haben sich verschiedene Dialekte entwickelt. Die Dialekte des Balkans (orientalisches Judenspanisch) sind stärker durch die türkische Sprache und die griechische Sprache, die nordafrikanischen Dialekte (westliches Judenspanisch oder Hakitía) verstärkt von arabischen Elementen beeinflusst.

Orientalisches Judenspanisch[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Das orientalische Judenspanische unterteilt sich in eine südliche und eine nördliche Varietät, die nördliche wiederum in eine nordwestliche (ehemaliges Jugoslawien) und eine nordöstliche (Rumänien und Bulgarien außer dem Küstenstreifen). Die südliche Gruppe umfasst den südlichen Balkan einschließlich Saloniki und Istanbul sowie die ganze Türkei und das östliche Bulgarien. Saloniki bildet mit seinem Hinterland zudem eine besondere Zone.[64]

Westliches Judenspanisch (Hakitía)[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Das westliche Judenspanisch wurde vor allem auf lexikalischer Ebene vom Arabischen beeinflusst. Hier finden sich die größten Unterschiede zum orientalischen Judenspanisch. Das neue Vokabular hatte allerdings kaum Einfluss auf die grundlegenden grammatischen Strukturen der Sprache.[65]

Grundsätzlich stand das westliche Judenspanisch der spanischen Standardsprache näher, da Spanier in verschiedenen Städten an der Küste Nordafrikas lebten (Ceuta, Melilla, Oran, Tanger, Asilah, Larache) und Spanien 1860 den Norden Marokkos eroberte und von da an als Kolonie verwaltete. Vor allem Letzteres beeinflusste den Status des Judenspanischen in diesem Gebiet. Je höher eine Person auf der sozialen Leiter stieg, desto weniger nutzte sie typisch judenspanische Ausdrücke; die Arabismen wurden weitgehend aufgegeben. Vor allem junge Menschen sprachen nur noch in der Familie oder der Gemeinde Hakitía. So näherte sich das Judenspanische sukzessive dem Standardspanischen an.[66]

Das Ansehen der Hakitía begann sich erst in den 1980er Jahren in Israel zu verändern. Dadurch, dass nicht allein die Einheit des jüdischen Volkes, sondern auch seine kulturelle und ethnische Vielfalt als bereichernd erkannt wurde, wurde Hakitía erstmals wieder als autonome Sprache und wertvolles Kulturgut begriffen.[67]

Judenspanisch als Schriftsprache[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Grafien und phonetische Umschrift

Ursprünglich wurde Judenspanisch mit hebräischen Buchstaben geschrieben. Als Druckbuchstaben dienten dabei sowohl die sogenannte Raschi-Schrift als auch die eckige oder Quadratschrift. Der Raschidruck erschien immer ohne Vokalmarkierungen, die Quadratschrift diente hauptsächlich dem Druck von Überschriften und religiösen Texten mit den masoretischen Vokalzeichen. Diese beiden Schriftarten wurden hauptsächlich in den großen Verlagsorten Saloniki und Konstantinopel genutzt, während die Mehrheit der sephardischen marokkanischen Literatur in der handschriftlichen Variante der Raschi-Schrift, dem solitreo oder soletero-Stil (auch letra de carta, letras españolas oder Judezmo) erschien, da es dort an Verlegern für judenspanische Literatur mangelte. Bereits im 16. Jahrhundert gab es einige mit lateinischen Buchstaben gedruckte Texte.[68]

Bücher und Zeitschriften, gedruckt in Raschi-Schrift, wurden in den verschiedenen Regionen des Osmanischen Reiches problemlos gelesen und verstanden, trotz verschiedener Dialekte und unterschiedlicher Aussprachen.[69]

Die Modernisierung und gesellschaftlichen Umbrüche im Osmanischen Reich beeinflussten natürlich auch das Leben der sephardischen Juden. Der Wunsch, sich an die moderne Gesellschaft anzupassen, förderte die Auseinandersetzung mit ihrer Kultur. Damit im Zusammenhang diskutierte man in den Zeitungen ab Ende des 19. Jahrhunderts über die Sprache und ihre Schrift. Das Thema entwickelte sich zu einer zentralen Debatte unter den intellektuellen Sepharden, befördert durch die AIU und durch die nach der Gründung der Republik Türkei 1923 von seinem Staatsgründer Kemal Atatürk durchgesetzte Schreibweise der türkischen Sprache mit lateinischen Buchstaben. Hintergrund der Diskussion war zudem das geringe Ansehen der Sprache, das Fehlen einheitlicher linguistischer Normen sowie der Fakt, dass Judenspanisch eine romanische Sprache ist. Luzero de la Paciencia von Turnu Severin, in Rumänien, war die erste judenspanische Zeitung, die ab 1887 lateinische Schriftzeichen verwendete. Die Zeitschrift Şalom wurde gleich von Beginn an (1947) in lateinischen Lettern gedruckt.[70]

Ziel der Debatte war es, eine Orthographie mit lateinischen Buchstaben zu entwickeln, die der Phonetik des Judenspanischen Rechnung tragen würde. Redakteure verschiedener Zeitungen erarbeiteten neue Grafien des Judenspanischen, die nebeneinander bestanden und zum Teil noch bestehen. Die bekanntesten sind die Grafien der Zeitschriften Aki Yerushalayim (Israel) und Şalom (Türkei), die Grafie nach dem Dictionnaire du judéo-espagnol (Madrid, 1977) von Joseph Nehama und die französisch orientierte Grafie der Association Vidas Largas (Frankreich). Da bisher lange Zeit keine einheitlichen, stabilen Normen entwickelt wurden, da keine Sprachakademie feste Regeln des Judenspanischen erstellte, existieren bis jetzt verschiedene Grafien, die sich in der Regel an den Umgebungssprachen orientieren.[71] So schreibt man das Wort noche je nach Präferenz noche (Aki Yerushalayim), notche (Vidas Largas) oder noçe (Şalom).[72]

Es hat „... – nach 1992 – rund acht Jahre gebraucht, bis sich die Sepharden nach heißen Diskussionen auf eine annähernd einheitliche und vor allem systematische Schreibung ihrer Sprache geeinigt haben, indem sie sich dem Vorbild der von Moshe Shaul herausgegebenen Zeitschrift Aki Yerushalayim anschlossen. Es gibt noch keine normgebenden Instanzen, aber die Absicht ist schon auf dem besten Wege der Realisierung.“[73]

Charakteristika des Judenspanischen[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Judenspanisch ist eine iberoromanische Sprache und mit dem Spanischen so nah verwandt, dass in der Regel eine gegenseitige Verständigung leicht möglich ist. Syntax, Phonologie, Morphologie und Lexik basieren in vielerlei Aspekten noch auf dem Spanisch des späten 15. und frühen 16. Jahrhunderts. Hinzu kommen eigene Innovationen und eine Vielzahl an Elementen und Lehnwörtern aus den Umgebungssprachen.[74] Die Differenzierung des Judenspanischen gegenüber dem Spanischen war etwa ab Beginn des 17. Jahrhunderts erkennbar.[75]

Das Judenspanische wird in der Regel ohne Akzente geschrieben. Dies betrifft vor allem die Schreibung nach Aki Yerushalayim. Ausnahmen werden in Fällen gemacht, wo man die Stelle der Betonung auf eine andere Silbe zu verlegen geneigt sein könnte.[76]

Auch die folgende Beschreibung der Sprachmerkmale bezieht sich auf die Grafie des Judenspanischen der von Moshe Shaul herausgegebenen Zeitschrift Aki Yerushalayim.

Judenspanisches Alphabet (Aki Yerushalayim)[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Buchstabe IPA Beispiel
Judenspanisch (jsp.)[77]
Übersetzung
A [a] agora jetzt
B [b] biervo Wort
CH [tʃ] chiko klein
D [d] devda Schuld
DJ [dʒ] djudió jüdisch
E [ɛ] oder [e] ermuera Schwiegertochter
F [f] fierro Eisen
G [g] guevo Ei
H [x] hazino krank
I [i] inyeto Enkel
J [ʒ] vijitar besuchen
K [k] kontente zufrieden
L [l] lingua Sprache
M [m] meldar lesen
N [n] negro schlecht
NY [ɲ] espanyol Spanisch
O [o] orozo glücklich
P [p] preto schwarz
R [r] reushir gelingen
S [s] somportar ertragen
SH [ʃ] shukur; bushkar danke; suchen
T [t] topar finden
U [u] umo Rauch
V [ß] vava Großmutter
X [gz] exemplo Beispiel
Y [j] yelado kalt
Z [z] zirguela Pflaume

[78]

Phonetik[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Die Vokale sind wie im Spanischen a, e, i, o, u. Unterschiede zum heutigen Spanisch fallen besonders in der Diphthongierung auf.

  • jsp. pueder - span. poder 'können';
  • jsp. buendad - span. bondad 'Güte';
  • jsp. adientro - span. adentro 'innen, hinein'
  • jsp. vierbo - span. verbo 'Verb'
  • jsp. kero - span. quiero 'ich möchte'
  • jsp. penso - span. pienso 'ich denke'.[79]

Im Konsonantensystem ist auffällig, dass das Judenspanische nicht die kastilische Desonorisierung, spanisch reajuste de las sibilantes del idioma español durchmachte, welche erst nach der Ausweisung der sephardischen Juden gegen Ende des 16. Jahrhunderts in Spanien stattfand. So behielten Wörter wie abajo, mujer oder gente, die im heutigen Spanisch mit dem velaren [x] ausgesprochen werden, im Judenspanischen die altspanische palatale Aussprache von [ʃ], [ʒ] und [dʒ] bei. Im Judenspanischen wird der Laut [ʃ] normalerweise mit -sh- geschrieben:

  • jsp. abasho - span. abajo 'unten'
  • jsp. deshar - span. dejar 'lassen'
  • jsp. pasharo - span. pájaro 'Vogel'
  • jsp. bushkar - span. buscar 'suchen'.[80]
Phonetische Veränderungen der spanischen Zischlaute in der Zeit. Abgebildet sind die Jahrhunderte XIV, XV, XVI und XVII. Da die Vertreibung des spanischen Juden im XV. Jahrhundert einsetzte kam es nicht zu der konsolidierenden Lautveränderung. Deshalb findet man im Ladino keine kastilische Desonorisierung.

Ein Relikt aus dem Altspanischen ist das anlautende f- wie in fierro (span. hierro 'Eisen' oder ferir (span. herir 'verletzen, beschädigen')), jedoch ist diese Bewahrung nicht allgemein-judenspanisch, sondern regional begrenzt. Ebenfalls bewahrt blieb die Opposition /b/ (okklusiv) und /v/ (frikativ, Realisierung regional unterschiedlich [v] oder [β]), die im Neuspanischen homophon sind.[81]

Neuerungen im phonetischen Bereich des Judenspanischen sind folgende:

  • Übergang von nue- zu mue-: jsp. muevo - span. nuevo 'neu'; jsp. muez - span. nuez 'Nuss'
  • Übergang von sue- zu eshue-, esfue-: jsp. es.huenyo - span. sueño 'Traum, Schlaf'
  • Übergang von -iu- zu -iv-: jsp. sivdad - span. ciudad 'Stadt'; jsp. bivda - span. viuda 'Witwe'
  • Yeísmo: jsp. yamar - span. llamar 'rufen'; jsp. maraviya - span. maravilla 'das Herrliche'
  • Wegfall von [j] nach -i- oder -e-: jsp. amario - span. amarillo 'gelb'; jsp. akeo - span. aquello 'jenes'
  • Metathese -rd- zu -dr-: jsp. vedre - span. verde 'grün'; jsp. tadre - span. tarde 'spät'.[82][83]

Morphologie[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Die judenspanische Morphologie stimmt mit dem heutigen Standardspanisch größtenteils überein. Einige wesentliche Unterschiede sind:

  • anderes Genus einiger Substantive: jsp. la azeta - span. el aceite 'das Öl'; jsp. la onor - span. el honor 'die Ehre'; jsp. la tema - span. el tema 'das Thema'; jsp. la idioma - span. el idioma 'die Sprache'
  • Genusmarkierung der Substantive - -o, -a statt -e: jsp. la klasa - span. la clase 'die Klasse'; jsp. la fraza - span. la frase 'der Satz'; jsp. la katastrofa - span. la catástrofe 'die Katastrophe'; jsp. el atako - span. el ataque 'der Angriff'
  • Adjektive erhalten meist eine Genusmarkierung im Feminin: una situasion paradoksala, la revista kulturala
  • das Perfekt (span. preterito perfecto) existiert im Judenspanischen nicht
  • die zusammengesetzte Vergangenheit (pasado kompozado) wird mit tener als Hilfsverb gebildet
  • im Präteritum (pasado semple) ist die 1. Ps.Sg.+Pl. der Verben der a-Konjugation auf -i, -imos: (f)avlar, (f)avli, (f)avlimos (span. hablar, hablé, hablamos).[84][85]

Beispiele der regelmäßigen Verbkonjugation:

Präsens:

  -ar Verben
yevar 'tragen, wegbringen'
-er Verben
komer 'essen'
-ir Verben
suvir 'hochheben, hinaufgehen'
yo yevo komo suvo
tu yevas komes suves
el, eya yeva kome suve
mozotros yevamos komemos suvimos
vosotros, vozotras yevásh komésh suvísh
eyos, eyas yevan komen suven

[86]

Präteritum:

  -ar Verben
yevar 'tragen, wegbringen'
-er Verben
komer 'essen'
-ir Verben
suvir 'hochheben, hinaufgehen'
yo yeví komí suví
tu yevates komites suvites
el, eya yevó komió suvío
mozotros yevimos komimos suvimos
vosotros, vozotras yevátesh komitesh suvitesh
eyos, eyas yevaron komieron suvieron

[87]

Syntax[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Grundsätzlich entspricht die judenspanische Syntax der spanischen, also SVO-Wortstellung, Pronomen und Zahlenwörter stehen vor dem Beziehungswort, Adjektive und Genitivattribute stehen nach dem Beziehungswort.[88] Typischste Innovation des Judenspanischen sind die balkanischen Konstruktionen mit dem Konjunktiv anstatt mit dem Infinitiv:

  • jsp. Ke ke aga? - span. ¿Qué quiere(s) que haga? 'Was soll ich tun?', jsp. kale ke aga - span. tengo que hacer 'ich muss tun'.[89]

Lexik[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Ein bedeutender Teil aus dem Grundwortschatz des Spanischen des 15. Jahrhunderts, der sich auch in Spanien bis heute gut erhalten hat, wurde bewahrt. Dadurch ist eine Kommunikation zwischen Sprechern beider Sprachen recht problemlos möglich. Dabei ist für Spanisch Sprechende das Verstehen einfacher, da im Judenspanischen oft bloß ein oder zwei aus einer größeren Anzahl von Synonymen erhalten sind.

  • span. nunca und jamás 'nie' – jsp. nur nunka
  • span. empezar, comenzar und principiar 'anfangen' – jsp. nur empesar und prisipiar[90]

Es gibt etliche judenspanische Wörter, die sich in ihrer Bedeutung stark von der modernen spanischen Sprache unterscheiden:

  • atravesar jsp. 'sich übergeben' - span. 'etwas durchmessen, durchqueren'
  • boda jsp: 'Feiertag' - span. 'Hochzeit'
  • sakudir jsp. 'reinigen' - span. sacudir 'durchrütteln, schütteln'.[91]

Andererseits sind bei zahlreichen Wörtern Bedeutungen aus dem Altspanischen erhalten geblieben, die die moderne spanische Sprache nicht mehr kennt:

  • afeitar jsp. 'in Ordnung bringen' – span. 'rasieren'.[92]

Noch zahlreicher sind die Wörter, die nicht nur der Bedeutung, sondern auch der Form nach aus dem Altspanischen erhalten blieben:

  • jsp. agora – span. ahora 'nun';
  • jsp. estonses – span. entonces 'dann';
  • jsp. solombra – span. sombra 'Schatten'.[93]

Innovationen, die typische Elemente des Spanischen nutzen, finden sich im Bereich der Wortbildung:

  • Ableitungen auf -edad: jsp. derechedad, djustedad - span. justicia 'Gerechtigkeit'; jsp. provedad - span. pobreza 'Armut'
  • Ableitungen auf -és: jsp. chikés - span. infancia, niñez 'Kindheit; jsp. muchachés - span. juventud 'Jugend'.[94]

Auffällig ist, dass das Judenspanische nur wenige Arabismen aus der hispanischen Zeit bewahrte. Zudem wurden ganze Teile des Wortschatzes aufgegeben (besonders im Bereich Fauna und Flora[95]) und neue geschaffen, wie beispielsweise die Vogelbezeichnungen. Die allgemeinen Begriffe ave und pasharó (span. ave 'Vogel, Geflügel'; pájaro 'Vogel, Vögelchen') wurden beibehalten, die übrigen Vogelnamen entlehnt:

  • jsp. bilbiliko - span. ruiseñor - türk. bülbül 'Nachtigal'.[96]

Daneben weist Judenspanisch viele Wörter aus dem Hebräischen auf, die häufig einen Bezug zur Religion haben. Durch den Sprachkontakt mit den Umgebungssprachen finden sich lexikalische Einflüsse des Türkischen sowie in geringerem Maße des Italienischen; Einflüsse des Französischen sind auf die Rolle der AIU zurückzuführen. Griechische, slawische sowie rumänische Einflüsse waren meist auf das regionale Gebiet beschränkt.[97] Auch die portugiesischsprachigen Sepharden, die sich nach ihrer Vertreibung aus Portugal im östlichen Mittelmeerraum niederließen, beeinflussten die Lexik des Judenspanischen.[98]

  • Hebraismen: ganéden 'Paradies, Garten Eden'; sedaká 'Almosen, Wohltätigkeit'
  • Turkismen: adjidearse de 'Mitleid haben mit'; djomerto 'großzügig'
  • Gallizismen: banker 'Bankier'; matmazel ~ madmuazel 'Mademoiselle'; regretar 'bedauern'
  • Italianismen: adío 'Adieu, Tschüss'; lavoro 'Arbeit'; nona 'Großmutter'.[99]
  • Lusitanismen: chapeo 'Hut'; kalmo 'ruhig'; malfadado 'Missgeschick'[100]

Textbeispiel[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

„LAS KONSEJAS I LOS KUENTOS POPULARES DJUDEO-ESPANYOLES“

„Ke azian muestros padres en los tiempos ke no avia ni radio ni televizion i ke el uzo de los sefaradis era de pasar la noche adientro de kaza, kon la famiya o kon los vizinos? Uno de los divertimientos los mas populares de akeyos tiempos era el de sintir las narasiones de kuentos i konsejas. Sovre todo en las largas noches de invierno, kuando eskuresia bien presto i toda la famiya estava en kaza, arekojida al deredor del ‚tandur‘, del brazero, ke plazer era de eskuchar los kuentos i las konsejas sovre las fantastikas aventuras de prinsipes o kavayeros barraganes, o de mansevos proves ma intelijentes i korajozos, ke kombatiendo kontra dragos i leones, o kontra ichizeras i reyes krueles, riushian siempre a salvar a sus keridos i a yegar a porto a salvo, malgrado todas las difikultades i todos los peligros ke los enfrentavan.“[101]

Hörbeispiele[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Die folgenden Hörbeispiele des Judenspanischen sind von der Internetseite der Ladinokomunita.

Sprachvergleich Judenspanisch – Spanisch[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Judenspanisch El djudeo-espanyol, djidio o djudezmo es la lingua favlada por los sefardim, djudios arrondjados de la Espanya enel 1492. Es una lingua derivada del kastilyano i favlada por 25.000 personas en komunitas en Israel, la Turkiya, antika Yugoslavia, la Gresia, el Marokko, Mayorka i las Amerikas, entre munchos otros.

Spanisch El judeo-español, djudio o djudezmo es la lengua hablada por los sefardíes, judíos expulsados de España en 1492. Es una lengua derivada del castellano y hablada por 25.000 personas en comunidades en Israel, Turquía, la antigua Yugoslavia, Grecia, Marruecos, Mallorca y las Américas, entre muchos otros.

Deutsch Judenspanisch, Djudio oder Djudezmo ist die gesprochene Sprache der Sepharden, Juden, die 1492 aus Spanien ausgewiesen wurden. Es ist eine vom Spanischen abgeleitete Sprache und wird von 25.000 Personen in Gemeinschaften gesprochen, unter anderem in Israel, in der Türkei, im ehemaligen Jugoslawien, in Griechenland, in Marokko, auf Mallorca, in Amerika.

Siehe auch[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Literatur[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

  • Johannes Kramer: Judenspanisch in Israel. In: Sandra Herling, Carolin Patzelt (Hrsg.): Weltsprache Spanisch. ibidem-Verlag, Stuttgart 2013, ISBN 978-3-89821-972-3, S. 291–310.
  • Tamar Alexander: El klavo de Djoha 'El Kantoniko de Haketia' en la revista Aki Yerushalayim. In: Pablo Martín Asuero/Karen Gerson Şarhon: Ayer y hoy de la prensa en judeoespañol. Actas del simposio organizado por el Insituto Cervantes de Estambul en colaboración con el Sentro de Investigasiones Sovre la Cultura Sefardi Otomana Turka los días 29 y 30 de abril de 2006. Editorial Isis, Istanbul 2007, S. 97–105.
  • Anonym (o. A.): Las konsejas i los kuentos populares djudeo-espanyoles. [1], abgerufen 3. Oktober 2012.
  • Barme, Stefan (2004): Syntaktische Gallizismen im modernen südosteuropäischen Judenspanisch. In: Busse, Winfried (Hrsg.): Judenspanisch VIII. Neue Romania 31. Berlin: Institut für romanische Philologie, S. 73–91.
  • Bitzer, Annette (1998):Juden im mittelalterlichen Hispanien. Geschichte, kulturelle Leistung, Sprache. In: Busse, Winfried (Hrsg.): Judenspanisch III. Neue Romania 21. Berlin: Institut für romanische Philologie, S. 7–150
  • Studemund-Halévy, Michael (2014): La Boz de Bulgaria. Barcelona.
  • Studemund-Halévy, Michael et al. (2013): Sefarad an der Donau. Barcelona.
  • Bossong, Georg (2008): Die Sepharden. Geschichte und Kultur der spanischen Juden. Hamburg: Beck.
  • Busse, Winfried (1991): Zur Problematik des Judenspanischen. In: Busse, Winfried (Hrsg.): Judenspanisch I. Neue Romania 12. Berlin: Institut für romanische Philologie, S. 37–84.
  • Busse, Winfried (1999): Die Sprache(n) der Sepharden: Ladino, Ladino. In: Rehrmann, Norbert / Koechert, Andreas (Hrsg.): Spanien und die Sepharden. Geschichte, Kultur, Literatur. Romania Judaica Band 3. Tübingen: Max Niemeyer, S. 133–143.
  • Busse, Winfried (2003): Judeo-Spanish writing systems in Roman letters and the normalization of orthography. In: Busse, Winfried (Hrsg.): Judenspanisch VII. Neue Romania 28. Berlin: Institut für romanische Philologie, S. 105–128.
  • Busse, Winfried (2011): Kurzcharakteristik des Judenspanischen. In: Busse, Winfried (Hrsg.): Judenspanisch XIII. Neue Romania 40. Berlin: Institut für romanische Philologie, S. 171-196.
  • Busse, Winfried / Kohring, Heinrich (2011): Vorwort zu/in Gabinskij, Mark A.: Die sefardische Sprache. Tübingen: Stauffenberg, S. 7–9
  • Busse, Winfried / Studemund-Halévy, Michael (Hrsg.) (2011): Lexicologia y lexicografía judeoespañolas. Peter Lang, Bern
  • Diaz-Mas, Paloma (1992): Sephardim. The jews from Spain. Chicago: University of Chicago Press.
  • Fintz Altabé, David (2003): Reflexiones sobre la grafía del judeo-español. In: Busse, Winfried (Hrsg.): Judenspanisch VII. Neue Romania 28. Berlin: Institut für romanische Philologie, S. 59–85.
  • Gabinskij, Mark A. (2011): Die sefardische Sprache. Tübingen: Stauffenberg.
  • Christoph Gabriel, Susann Fischer und Elena Kireva: Judenspanisch in Bulgarien. Eine Diasporasprache zwischen Archaismus und Innovation. In: Doerte Bischoff, Christoph Gabriel, Esther Kilchmann (Hrsg.): Sprache(n) im Exil. (Jahrbuch Exilforschung 32) Edition Text + Kritik, München, S. 150–167
  • Gerson Sarhon, Karen (2004): Judeo-Spanish: Where we are, and where we are going. [2]>, abgerufen 18. März 2013
  • Hetzer, Armin (2001): Sephardisch: Einführung in die Umgangssprache der südosteuropäischen Juden. Wiesbaden: Harrassowitz.
  • Kramer, Johannes / Kowallik, Sabine (1994): Einführung in die hebräische Schrift. Hamburg: Buske.
  • Kowallik, Sabine (1998): Beiträge zum Ladino und seiner Orthographiegeschichte. Tübingen: Buske.
  • Liebl, Christian (2007): Early recordings of Judeo-Spanish in the Phonogrammarchiv of the Austrian Academy of Sciences. In: Busse, Winfried (Hrsg.): Judenspanisch XI. Neue Romania 37. Berlin: Institut für romanische Philologie, S. 7–26.
  • Overbeck de Sumi, Ruth (2005): Urtext und Übersetzung der Hebräischen Bibel im sefardischen Judentum. Eine sprachliche Analyse von Ladinoversionen zum Buch Ruth. In: Busse, Winfried (Hrsg.): Judenspanisch IX. Neue Romania 34. Berlin: Institut für romanische Philologie, S. 109–216.
  • Platikanova, Slava (2011): Jacques Loria. Dreyfus I. In: Busse, Winfried (Hrsg.): Judenspanisch XIII. Neue Romania 40. Berlin: Institut für romanische Philologie, S. 109–133.
  • Esther Sarah Rosenkranz: Die soziolinguistische Entwicklung des Sephardischen in der Diaspora – unter besonderer Berücksichtigung der Entwicklung in Israel. Diplomarbeit, Universität Wien, Wien 2010
  • Quintana Rodríguez, Aldina (2004): El sustrato y el adstrato portugueses en judeo-español. In: Busse, Winfried (Hrsg.): Judenspanisch VIII. Neue Romania 31. Berlin: Institut für romanische Philologie, S. 167–192.
  • Quintana Rodríguez, Aldina (2006): Sephardica. Geografía Lingüística del Judeoespañol. Peter Lang, Bern.
  • Şahin Reis, Seminur (2005): Die Sepharden im Osmanischen Reich und in der Türkei seit 1839. In: Busse, Winfried (Hrsg.): Judenspanisch IX. Neue Romania 33. Berlin: Institut für romanische Philologie, S. 217–259.
  • Socolovsky, Jerome (2007): Lost Language of Ladino Revived in Spain. [3], abgerufen 21. Februar 2013.
  • Studemund-Halévy, Michael (2012): Eine sagenhafte Welt. [4], abgerufen 27. September 2012.
  • Zeitschrift Transversal, Heft 2, Jg. 13: Schwerpunkt Sefarad in Österreich-Ungarn. Zeitschrift des Centrums für jüdische Studien, Universität Graz. Studienverlag, Innsbruck 2012 (drei Artikel zur Sefarad in Sarajevo, in Bosnien, über Baruch Mitrani in Wien und auf dem Balkan, S. 9–80).
  • Varol, Marie-Christine (2003): Normalización gráfica del judeoespañol: ¿Por qué? y ¿Para quién? In: Busse, Winfried (Hrsg.): Judenspanisch VII. Neue Romania 28. Berlin: Institut für romanische Philologie, S. 87–104.
  • Varol, Marie-Christine (2008): Manual of Judeo-Spanish. Language and Culture. Bethesda: University Press of Maryland.

Weblinks[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

 Wikipedia auf Ladino

Zeitungen und Zeitschriften:

Einzelnachweise[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

  1. Gabinskij 2011:24
  2. Gabinskij 2011:13
  3. Isidro Gonzalo Bango Torviso: Remembering sepharad: Jewish culture in medieval Spain. State Corp. for Spanish Cultural Action Abroad, Washington National Cathedral 2003, ISBN 978-84-96008-27-4.
  4. Obadiah 1:20 HE
  5. Gabinskij 2011:23
  6. Bitzer 1998:120
  7. Busse 1991:42
  8. Overbeck 2005:117
  9. Overbeck 2005:115
  10. Gabinskij 2011:17f
  11. Overbeck 2005:144
  12. Overbeck 2005:134
  13. Gabinskij 2011:18f
  14. Gabinskij 2011:18
  15. Gabinskij 2011:25
  16. Gabinskij 2011:20
  17. Gabinskij 2011:20
  18. Gabinskij 2011:21
  19. Gabinskij 2011:21
  20. Alexander 2007:97
  21. Alexander 2007:99
  22. Bitzer 1998:15–18
  23. Bitzer 1998:25
  24. Bitzer 1998:32
  25. Bitzer 1998:25
  26. Bitzer 1998:44
  27. Gabinskij 2011:44
  28. Gabinskij 2011:43–44
  29. Bitzer 1998:126–127
  30. Bitzer 1998:121
  31. Gabinskij 2011:14
  32. Gabinskij 2011:13
  33. Gabinskij 2011:36
  34. Gabinskij 2011:16
  35. Quintana 2004:168–169
  36. Bossing 2008:57
  37. Gabinskij 2011:38
  38. Gabinskij 2011:16
  39. Barme 2004:73
  40. Gabinskij 2011:34
  41. Gabinskij 2011:37
  42. Şahin Reis 2005:217–219
  43. Şahin Reis 2005:224
  44. Gabinskij 2011:37
  45. Gabinskij 2011:14
  46. Gabinskij 2011:40
  47. Gabinskij 2011:41
  48. Gabinskij 2011:41
  49. Platikanova 2011:113
  50. Gabinskij 2011:41
  51. Kramer / Kowallik 1994:XV
  52. Şahin Reis 2005:243
  53. Hetzer 2001:VI
  54. Gabinskij 2011:42f
  55. Platikanova 2011:120
  56. Platikanova 2011:121
  57. Platikanova 2011:122
  58. Hetzer 2001:VI
  59. Gabinskij 2011:27
  60. taz
  61. Studemund-Halévy 2012
  62. http://www.ethnologue.com/language/lad
  63. http://www.jewish-languages.org/judeo-spanish.html, aufgerufen am 3. Oktober. 2012
  64. Gabinskij 2011:54
  65. Alexander 2007:99f
  66. Alexander 2007:100
  67. Alexander 2007:100f
  68. Gabinskij 2011:20
  69. Fintz Altabé 2003:59
  70. Busse 2003:112
  71. Busse 2003:116
  72. Fintz Altabé 2003:60
  73. Busse/Kohring 2011:8
  74. Gabinskij 2011:49
  75. Gabinskij 2011:47
  76. Busse 2011:171
  77. Armin Hetzer: Sephardisch: Judeo-español, Djudezmo. Otto Harrassowitz Verlag, Wiesbaden 2001, ISBN 3-447-04465-9
  78. Busse 2003:115
  79. Gabinskij 2011:85f
  80. Gabinskij 2011:95f
  81. Gabinskij 2011:46f
  82. Gabinskij 2011:49
  83. Busse 2011:174-177
  84. Gabinskij 2011:46
  85. Busse 2011:177-180
  86. Gabinskij 2011:108 und 135
  87. Gabinskij 2011:113
  88. Gabinskij 2011:146ff
  89. Gabinskij 2011:50
  90. Gabinskij 2011:165ff
  91. Gabinskij 2011:168f
  92. Gabinskij 2011:169
  93. Gabinskij 2011:169f
  94. Gabinskij 2011:51
  95. Gabinskij 2011:51
  96. Gabinskij 2011:47
  97. Barme 2004:81
  98. Quintana 2004:178
  99. Gabinskij 2011:172-175
  100. Quintana 2004:183-187
  101. http://www.aki-yerushalayim.co.il/artikolos/003-laskonsejas.htm