Aramäische Sprachen

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  • Spezifika der aramäischen Schrift bzw. Schriften
  • Diglossie, bisher nur im Diglossie-Artikel erwähnt
  • Belege, z.B. zur Menge der gegenwärtigen Sprecher (auch verglichen mit Zahlen vor dem Völkermord/Sayfo) oder Prognose des Aussterbens.
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Aramäisch (ארמית / Arāmît, ܐܪܡܝܐ / Ārāmāyâ)

Gesprochen in

Irak, Iran, Israel, Libanon, Syrien, Türkei, außerdem in der aramäischen Diaspora in Europa, Amerika und Australien
Sprecher ca. 550.000
Linguistische
Klassifikation
Sprachcodes
ISO 639-1:

ISO 639-2:

arc

ISO 639-3:

arc

Die aramäischen Sprachen bilden eine genetische Untereinheit der semitischen Sprachen, die einen Zweig des Afroasiatischen darstellen. Aramäisch und Kanaanäisch (dazu gehören z. B. Hebräisch und Phönizisch) sind die Hauptzweige des Nordwestsemitischen. Die Trennung des Aramäischen vom Kanaanäischen hat im Laufe der ersten Hälfte des 2. Jahrtausends v. Chr. stattgefunden. Alle aramäischen Sprachen gehen auf das Altaramäische zurück, das seit Beginn des ersten vorchristlichen Jahrtausends belegt ist.

Aus den klassischen aramäischen Sprachen haben sich im Laufe der Jahrhunderte die heutigen neuaramäischen Sprachen entwickelt. Die etwa 15 neuaramäischen Sprachen werden von rund 550.000 Menschen meist jüdischen, christlichen oder mandäischen Glaubens gesprochen. Die ursprünglichen Verbreitungsgebiete liegen im Irak, Iran, Israel, dem Libanon, Syrien und der Türkei. Durch Migrationsprozesse (Flucht, Umsiedlung, Auswanderung) gelangten Sprecher aramäischer Sprachen zunächst nach Russland, in jüngerer Zeit vor allem nach West- und Mitteleuropa, Nord- und Südamerika sowie Australien.

Die wissenschaftliche Untersuchung dieser Sprachgruppe wird von der Aramaistik betrieben.

Historische Klassifikation der aramäischen Sprachen[Bearbeiten]

Aramäischer Text über der Pforte des Klosters Mor Gabriel im Tur Abdin

Zur Position des Aramäischen innerhalb des Semitischen siehe den Artikel semitische Sprachen. Aramäisch wird heute meist in folgende Sprachstufen und Sprachen aufgeteilt:[1][2][3][4]

  • Altaramäisch
    • frühes Altaramäisch (bis um 700 v. Chr.; Sfire-Stelen u. a.)
    • spätes Altaramäisch (um das 7. und 6. Jahrhundert v. Chr.; Hermopolis-Papyri)
  • Reichsaramäisch
    • achämenidisches Reichsaramäisch (5. bis 3. Jahrhundert v. Chr.; Elephantine-Papyri u. a.)
Christliche (Farbflächen) und jüdische (Nummern) Neuaramäische Sprachen (als Minderheitensprachen) im 19. Jh.–Gegenwart. Grün schraffiert: Turoyo; roter Stern: Mlahso; hellbrau: Hertevin (Nord-Bohtan); hell-violett: Senaya; hellblau: Koi-Sanjaq; gelb: Chaldäisch; dunkleres blau: Zentral-Hakkari; grün: Nord-Hakkari; dunkleres braun: Urmia; grün unterlegte Flächen: Gebiete kompakterer nordostaramäischer Besiedlungen Ende 19. Jh.; violett schraffiert: Flüchtlingssiedlungen Anfang 20. Jh. (meist Nord- und Zentral-Hakkari). Neuwestaramäisch, Neu-Mandäisch und Bohtan werden nicht oder nicht mehr in der Region gesprochen. 1: Lishana Deni; 2: Judäo-Barzani/Lishanid Janan; 3: Lishanid Noshan; 4: Lishan Didan; 5: Hulaula mit Sprecherdörfern; gestrichelt umrandete Dörfer mit jüdischen und christlichen Sprechern. Linguarium-Karte der Allgemeinen Linguistik der Lomonossow-Universität.

Umstritten ist vor allem die Einteilung des Neuaramäischen.[21] Es ist zu beachten, dass die Grenzen der Sprachen Chaldäisch und Assyrisch nicht exakt den Grenzen der Chaldäischen Kirche und Assyrischen Kirche entsprechen. Es gibt auch Dörfer der einen Kirche mit der jeweils anderen Sprache und umgekehrt, wie auch in den südlicheren Ebenen viele chaldäische, assyrische, jakobitische, maronitische u.a. Christen, Juden, Muslime und Mandäer teilweise schon seit Jahrhunderten zur arabischen, seltener kurdischen u.a. Alltagssprachen übergegangen sind (arabische Christen, arabische Juden usw.). Das gesprochene Neuaramäisch zog sich eher in Gebirgsregionen zurück. Deshalb arbeitet nebenstehende Karte mit den regionalen Bezeichnungen Südost-Aramäisch (Senaya), Süd-Aramäisch (Koi-Sanjaq), Südwest-Aramäisch (Chaldäisch), Zentral-Aramäisch (Zentral-Hakkari) und Nord-Aramäisch (Nord-Hakkari).

Historische Entwicklung der aramäischen Sprachen[Bearbeiten]

Palmyrenische Inschrift

Altaramäisch[Bearbeiten]

Als Periode des Altaramäischen gilt die Zeit vom elften bis zum frühen siebten Jahrhundert v.Chr.[22][23] Die ältesten bisher bekannten Dialekte des Aramäischen stammen aus dem 10. oder 9. Jahrhundert v. Chr. Es sind dies das Sam’alische von Zincirli[24][25], der Dialekt der Inschrift von Tell Fekheriye[25], die Dialekte des zentralsyrischen Raumes und der Dialekt von Tel Deir ‘Alla[24][26]. Dabei wird das Sam’alische mitunter nicht als altaramäischer Dialekt bewertet.[24] Das Altaramäische lässt sich in vier Dialektgruppen einteilen.[27]

Bereits in assyrischer Zeit kam dem Aramäischen als internationaler Handels- und Diplomatensprache große Bedeutung zu.[26][28] In dieser Zeit entstand aus den altaramäischen Dialekten das Reichsaramäische.[26] Neuassyrische Reliefs zeigen nebeneinander Schreiber, die mit einem Griffel auf Tontafeln schreiben, sich also vermutlich der akkadischen Sprache bedienten (in Keilschrift), und Schreiber mit Schriftrollen, die aramäische Texte verfassen. Aramäische Inschriften des 7. Jahrhunderts v. Chr. sind zum Beispiel aus Zincirli und Nerab in Nordsyrien/Südostanatolien bekannt. Eine aramäische Inschrift aus Tappeh Qalayci bei Bukan im Westiran zeigt, wie weit nördlich die Sprache bereits im 8. oder 7. Jahrhundert verbreitet war. Weiter im Osten tragen noch einige Luristan-Bronzen aramäische Inschriften.[29] Sie stammen vielleicht aus dem 8. Jahrhundert,[30] die Datierung ist jedoch ohne stratifizierbare Funde schwierig.

Reichs- und Mittelaramäisch[Bearbeiten]

Aramäische Dialekte unter den semitischen Sprachen ca. um 500 v. Chr.

Im mehrsprachigen Perserreich wurde Aramäisch unter den Achämeniden zu einer der offiziellen Reichssprachen[31] („Reichsaramäisch“); es war von Kleinasien und Ägypten bis zum Indus verbreitet. Seine Bedeutung spiegelt sich auch im Tanach wider, wo einige spät entstandene Textpassagen in aramäischer Sprache verfasst sind. Die aramäischen Passagen der Bücher Daniel und Esra sind jedoch nicht im selben Dialekt gehalten[32], weshalb biblisches Aramäisch (früher auch als Chaldäisch bezeichnet[33]) von Paul V. M. Flesher und Bruce D. Chilton als Fehlbezeichnung kritisiert wird[32]. Holger Gzella hingegen schreibt, die aramäischsprachigen Teile des Tanachs böten „ihrer sprachlichen Gestalt nach ein größtenteils einheitliches Bild: Die Gemeinsamkeiten zwischen Daniel und Esra wiegen schwerer als die durchaus vorhandenen Differenzen“. Das biblisch-aramäische Corpus stehe „dem Reichsaramäischen nahe genug, um eine Behandlung zusammen mit ihm zu rechtfertigen“, unterscheide sich aber deutlich genug von diesem, „um ihm nicht gänzlich subsumiert zu werden“.[34] Da das Hebräische in der 2. Hälfte des 1. Jt. v. Chr. die Schriftzeichen des Aramäischen übernommen hat („Quadratschrift“), werden innerhalb des Judentums heute beide Sprachen in derselben Schrift mit 22 Konsonantenzeichen geschrieben. Auch wird das Aramäische neben dem Hebräischen als Sprache der jüdischen Tradition empfunden; so sind die beiden Talmudim in jüdisch-aramäischen Dialekten niedergeschrieben. Andere Dialekte des Aramäischen wie das Palmyrenische, Nabatäische, Syrische etc. entwickelten eigene Schriftformen (siehe Nabatäische Schrift, Syrisches Alphabet).

Aus Tayma in Arabien sind aramäische Inschriften bekannt, die um 500 v. Chr. datieren. Auch im Gebiet der Nabatäer wurden zahlreiche aramäische Inschriften gefunden, ebenso auf dem Sinai. Aus parthischer Zeit stammen zahlreiche Ostraka in aramäischer Sprache aus Nisa in Turkmenistan. Dabei handelt es sich vor allem um Wirtschaftstexte, Bestellungen der Palastküche.

In Palästina verdrängte das Aramäische das Hebräische zunehmend.[31][35][36] Zur Zeit Jesu wurde dort überwiegend Aramäisch gesprochen, und aramäische Wendungen innerhalb des griechischen Neuen Testaments, zum Beispiel Abba, Golgota und Maranatha,[37] zeigen, dass Aramäisch wahrscheinlich auch die Sprache Jesu war. Auch zahlreiche Texte, die in Qumran gefunden wurden, sind in aramäischer Sprache verfasst. Um die Zeitenwende war Aramäisch neben der griechischen Koine die allgemein gebrauchte Verkehrssprache des Nahen Ostens.

Klassisches Aramäisch[Bearbeiten]

Die ab dem zweiten oder dritten Jahrhundert nachweisbaren späteren Targumim[38] (jüdische Bibelübersetzungen ins Aramäische für den Synagogalgebrauch) und der palästinische oder nach der hebräischen Bezeichnung תַּלְמוּד יְרוּשָׁלְמִי Talmud Jeruschalmi Jerusalemer Talmud dokumentieren das Jüdisch-palästinische beziehungsweise Galiläische Aramäisch, welches wie das Christlich-Palästinische und das Samaritanische zum westaramäischen Sprachzweig gehört. Daneben steht das Ostaramäische, das in der Sprache des babylonischen Talmud (תַּלְמוּד בַּבְלִי Talmud Bavli) belegt ist. Im Talmud sind besonders die ältesten Kommentarspalten Gemara auf Aramäisch verfasst. Hiermit verwandt ist das Mandäische.[31] Ein wichtiger Vertreter des Zentralaramäischen ist das Syrische, das zu den am besten dokumentierten Formen des Aramäischen zählt[39][40]. Beispiele sind die Peschitta (christlich-aramäische Bibelübersetzung) und Schriften der syrischen Kirchenväter.

Mittelalterliches und Neuaramäisch[Bearbeiten]

Der Zohar – Titelseite des Erstdrucks 1558

Mit der Ausbreitung des Islams wurde das Aramäische zunehmend vom Arabischen und anderen Sprachen (Persisch, Kurdisch, Türkisch, Aserbaidschanisch) verdrängt.[41]

Innerhalb des Judentums wurde Aramäisch in gelehrten Kreisen weiterhin verwandt, unter anderem für Werke wie den Zohar.[42]

Die Verfolgung der christlichen Aramäer und die demographische Ausdünnung der aramäischen Sprachinseln im Osmanischen Reich setzte bereits im 19. Jahrhundert ein; das Gedankengut dafür lieferte das infolge des Kolonialismus vordringende westliche Konzept vom homogenen Nationalstaat (siehe Völkermord an den Assyrern und Aramäern sowie an den Armeniern). Um 1915 lebten noch weit über 100.000 christliche Aramäer allein in Ostanatolien; heute sind es in der gesamten Türkei wahrscheinlich nur noch einige Tausend. Seit 1997 ist das Unterrichten der aramäischen Sprache in der Türkei durch behördlichen Erlass verboten.

Nach dem Zweiten Weltkrieg blühte die Aramaistik auf.[43] Zu den wichtigsten Funden dieser Zeit zählt die Trilingue vom Letoon, eine in aramäischer, altgriechischer und lykischer Sprache beschriftete Stele, die erheblich zum Verständnis des Reichsaramäischen beitrug.[44] Von Sprechern und Wissenschaftlern abgesehen, wird Aramäisch oft fälschlich den toten Sprachen zugeordnet[45] oder ist Menschen außerhalb dieser Kreise völlig unbekannt[37]. Mit dem Aramäischen kamen viele Nichtsprecher durch Mel Gibsons Spielfilm Die Passion Christi von 2004 in Kontakt.[37] Der Film wurde unter anderem für die Verwendung des Lateinischen statt des Griechischen als lokale Sprache[46][47] und die negative Darstellung der Juden[48][49] sowie das im Film gesprochene Aramäisch und die verfälschenden Untertitel[50] kritisiert. Das Gemisch, aus dem das im Film gesprochene Aramäisch besteht, enthält diverse Grammatikfehler.[51] In der Schweiz brachten 2014 32 Privatradios ihren Hörern Aramäisch bei. Diese wurden in den Werbeblocks aufgefordert, sich den Satz „Schlomo, aydarbo hat?“ ‚Hallo, wie geht es dir?‘ zu merken. Im Rahmen der Kampagne, hinter der „das Gros der Schweizer Privatradios und der nationale Radiovermittler swiss radioworld AG“ stecken, wurde Aramäisch „kurzerhand zur fünften Landessprache erklärt“. Hierbei wurde mit der aramäischen Gemeinschaft der Schweiz zusammengearbeitet.[52]

Die heutigen neuaramäischen Sprachen und Dialekte sind hauptsächlich in Kurdistan, also im Südosten der Türkei, dem nördlichen Irak und dem Nordosten Syriens erhalten, außerdem wird Aramäisch auch von Juden und Assyrern im westlichen Iran gesprochen.[21][53] Im Gegensatz zu den Juden, von denen einige sich in Israel neu etablieren konnten, ist einem Großteil der Assyrer der Erhalt ihrer Kultur, Geschichte und Sprache in der über viele Länder verteilten Diaspora erschwert.[54] Eine dieser ostaramäischen Sprachen ist Turoyo.[55] Doch scheint diese Schätzung infolge der Umwälzungen im Irak und der repressiven Religions- und Minderheitenpolitik in der Türkei, den Hauptsiedlungsgebieten der Aramäer, zu hoch gegriffen. Eine letzte Enklave des gesprochenen Neuwestaramäischen sind das christliche Dorf Maalula und zwei benachbarte muslimische Dörfer im Antilibanon-Gebirge auf syrischer Seite.[53][56]

Die jüdischen Sprecher des Aramäischen sind fast alle nach Israel ausgewandert.[57] In Israel gibt es einige Siedlungen und Stadtviertel, in denen Aramäisch noch Umgangssprache jüdischer Gruppen aus Kurdistan (Nordirak) ist, nach Ethnologue einige Viertel im Raum Tel Aviv und Jerusalem (darunter auch in der Nähe der Hebrew University) und in Mewasseret Zion.[58] Jeschiwa-Schülern jedoch wird meist keine Grammatik und kein Wortschatz beigebracht, stattdessen lernen sie Aramäisch meist nur noch im talmudischen Kontext auswendig, weshalb sie laut eines Experiments in Cambridge den Talmud nicht eigenständig lesen können.[36]

Im Süden des Irak und Südwesten des Iran gibt es noch einige tausend Angehörige der Religionsgemeinschaft der Mandäer, die die neumandäische Sprache sprechen.[59]

Von einigen Regionen im Nahen Osten[60] abgesehen werden die neuaramäischen Sprachen heute wohl vor allem von Menschen gesprochen, die in der Diaspora in Australien, den USA, Europa und der ehemaligen Sowjetunion leben[36][53]. Mindestens 100.000 aramäischsprachige Christen sollen seit dem Zusammenbruch des Regimes Saddam Husseins aus dem Irak emigriert und nach Jordanien, West- und Mitteleuropa sowie Amerika geflohen sein. Aufgrund der sprachlichen Assimilation vieler aus dem Nahen Osten auswandernder Familien gilt das moderne Aramäisch als vom Aussterben bedroht[36][61]. Einige Sprachwissenschaftler prophezeien das endgültige Aussterben der aramäischen Sprachen in zwei oder drei Generationen.

Schrift[Bearbeiten]

Hauptartikel: Aramäische Schrift

Literatur[Bearbeiten]

Sprachübergreifend[Bearbeiten]

  • Klaus Beyer: Einleitung. In: Klaus Beyer: Die aramäischen Texte vom Toten Meer. Aramaistische Einleitung, Text, Übersetzung, Deutung, Grammatik/Wörterbuch, deutsch-aramäische Wortliste, Register. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1984, ISBN 3-525-53571-6, S. 20–153 (Abriss der Sprachgeschichte von der Antike bis zur Moderne, geschrieben von einem der führenden Semitisten der Gegenwart).
  • Stuart Creason: Aramaic. In: Roger D. Woodard (Hrsg.): The Cambridge Encyclopedia of the World’s Ancient Languages. Cambridge University Press, Cambridge u. a. 2004, ISBN 0-521-56256-2, S. 391–426.
  • Joseph A. Fitzmyer, Stephen A. Kaufman (Hrsg.): An Aramaic Bibliography. Volume 1: Old, Official and Biblical Aramaic. Johns Hopkins University Press, Baltimore MD u. a. 1992, ISBN 0-8018-4312-X.
  • Holger Gzella, Margaretha L. Folmer (Hrsg.): Aramaic in its Historical and Linguistic Setting (= Akademie der Wissenschaften und der Literatur, Mainz. Veröffentlichungen der Orientalischen Kommission. Bd. 50). Harrassowitz, Wiesbaden 2008, ISBN 978-3-447-05787-5.
  • Otto Jastrow: The Neo-Aramaic Languages. In: Robert Hetzron (Hrsg.): The Semitic Languages. Routledge, London u. a. 1997, ISBN 0-415-05767-1.
  • Stephen A. Kaufmann: Aramaic. In: Robert Hetzron (Hrsg.): The Semitic Languages. Routledge, London u. a. 1997, ISBN 0-415-05767-1.
  • Jean Parisot: Le dialecte de maʻlula : grammaire, vocabulaire et textes. Imprimerie Nationale, Paris 1898 (Sonderabdruck aus Journal Asiatique. 1897–1898).
  • Franz Rosenthal (Hrsg.): An Aramaic Handbook (= Porta Linguarum Orientalium. NS Bd. 10, ZDB-ID 1161698-2). 2 Bände (ges. 4 Teile). Harrassowitz, Wiesbaden 1967.

Einzelne Perioden und Sprachen[Bearbeiten]

  • Werner Arnold: Das Neuwestaramäische (= Semitica viva 4, 1 5). 5 Bände. Harrassowitz, Wiesbaden 1989–1990;
  • Klaus Beyer: Die aramäischen Inschriften aus Assur, Hatra und dem übrigen Ostmesopotamien. (Datiert 44 v. Chr. bis 238 n. Chr.). Vandenhoeck und Ruprecht, Göttingen 1998, ISBN 3-525-53645-3.
  • Rainer Degen: Altaramäische Grammatik der Inschriften des 10.–8. Jh. v. Chr. (= Abhandlungen für die Kunde des Morgenlandes 38, 3, ISSN 0567-4980). Steiner, Wiesbaden 1969.
  • Holger Gzella: Tempus, Aspekt und Modalität im Reichsaramäischen (= Akademie der Wissenschaften und der Literatur, Mainz. Veröffentlichungen der Orientalischen Kommission. Bd. 48). Harrassowitz, Wiesbaden 2004, ISBN 3-447-05094-2 (zugleich: Heidelberg, Universität, Habilitations-Schrift, 2004).
  • Volker Hug: Altaramäische Grammatik der Texte des 7. und 6. Jh.s v. Chr. (= Heidelberger Studien zum alten Orient. Bd. 4). Heidelberger Orientverlag, Heidelberg 1993, ISBN 3-927552-03-8 (Zugleich: Heidelberg, Universität, Dissertation, 1990).
  • Rudolf Macuch: Grammatik des samaritanischen Aramäisch (= Studia Samaritana. Bd. 4). de Gruyter, Berlin u. a. 1982, ISBN 3-11-008376-0.
  • Max L. Margolis: Lehrbuch der aramäischen Sprache des babylonischen Talmuds. Grammatik, Chrestomathie und Wörterbuch (= Clavis linguarum semiticarum. P. 3). Beck, München 1910.
  • Christa Müller-Kessler: Grammatik des Christlich-Palästinisch-Aramäischen. Band 1: Schriftlehre, Lautlehre, Formenlehre (= Texte und Studien zur Orientalistik. Bd. 6, 1). G. Olms, Hildesheim u. a. 1991, ISBN 3-487-09479-7 (= Zugleich: Berlin, Freie Universität, Dissertation, 1990).
  • Heinz-Dieter Neef: Arbeitsbuch Biblisch-Aramäisch. Materialien, Beispiele und Übungen zum Biblisch-Aramäisch. Mohr Siebeck, Tübingen 2006. ISBN 3-16-148874-1.
  • Stanislav Segert: Altaramäische Grammatik. 4., unveränd. Auflag. Verlag Enzyklopädie, Leipzig 1990, ISBN 3-324-00123-4.

Weblinks[Bearbeiten]

 Wikipedia auf Aramäisch

Einzelnachweise[Bearbeiten]

  1. Einteilungsschema heutiger aramäischer Sprachen bei Glottolog vom Max Planck Institut für Evolutionäre Anthropologie.
  2. Einteilungsschema heutiger neuaramäischer Sprachen bei Ethnologue.
  3. Ernst Kausen: Afroasiatisch. 2005, abgerufen am 17. April 2015.;Ernst Kausen: Sprachstatistik der Kontinente. Anzahl der Sprachen und Sprachfamilien nach Stammkontinent. Abgerufen am 17. April 2015.
  4. Zu den historischen Sprachstufen des Aramäischen siehe z.B.  Efrem Yildiz: The Aramaic Language and its Classification. In: Journal of Assyrian Academic Studies. 14, Nr. 1, 2000, S. 25–27 (http://www.jaas.org/edocs/v14n1/e8.pdf, abgerufen am 23. April 2015).
  5. Einteilungsschema heutiger neuaramäischer Sprachen bei Ethnologue. Einige der Schätzungen berufen sich auf den Aramaisten Hezy Mutzafi.
  6. Schätzung bei Ethnologue.
  7. Schätzung bei Ethnologue, die Differenz zur "ethnic population" von 50.000 sind wohl kurdische Sprecher.
  8. Angabe bei Ethnologue, letzter Muttersprachler starb 1998, eine fast taube Frau hatte außerdem Kenntnisse, aber kaum Sprachmöglichkeit.
  9. Schätzung bei Ethnologue.
  10. Schätzung bei Ethnologue.
  11. Schätzung bei Ethnologue.
  12. Schätzung bei Ethnologue.
  13. Schätzung bei Ethnologue.
  14. Schätzung bei Ethnologue.
  15. Schätzung bei Ethnologue.
  16. Schätzung bei Ethnologue.
  17. Schätzung bei Ethnologue.
  18. Schätzung bei Ethnologue.
  19. Schätzung bei Ethnologue.
  20. Schätzung bei Ethnologue.
  21. a b  Efrem Yildiz: The Aramaic Language and its Classification. In: Journal of Assyrian Academic Studies. 14, Nr. 1, 2000, S. 25 (http://www.jaas.org/edocs/v14n1/e8.pdf, abgerufen am 23. April 2015).
  22.  Paul V. M. Flesher, Bruce D. Chilton: The Targums: A Critical Introduction (= Studies in Aramaic Interpretation of Scripture). Baylor University Press, Waco, Texas 2011, ISBN 978 90 04 21769 0, S. 269 (eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche, abgerufen am 1. April 2015).
  23.  Efrem Yildiz: The Aramaic Language and its Classification. In: Journal of Assyrian Academic Studies. 14, Nr. 1, 2000, S. 27f (http://www.jaas.org/edocs/v14n1/e8.pdf, abgerufen am 30. April 2015).
  24. a b c  Efrem Yildiz: The Aramaic Language and its Classification. In: Journal of Assyrian Academic Studies. 14, Nr. 1, 2000, S. 28 (http://www.jaas.org/edocs/v14n1/e8.pdf, abgerufen am 30. April 2015).
  25. a b  Efrem Yildiz: The Aramaic Language and its Classification. In: Journal of Assyrian Academic Studies. 14, Nr. 1, 2000, S. 31 (http://www.jaas.org/edocs/v14n1/e8.pdf, abgerufen am 30. April 2015).
  26. a b c  Efrem Yildiz: The Aramaic Language and its Classification. In: Journal of Assyrian Academic Studies. 14, Nr. 1, 2000, S. 32 (http://www.jaas.org/edocs/v14n1/e8.pdf, abgerufen am 30. April 2015).
  27.  Efrem Yildiz: The Aramaic Language and its Classification. In: Journal of Assyrian Academic Studies. 14, Nr. 1, 2000, S. 29–32 (http://www.jaas.org/edocs/v14n1/e8.pdf, abgerufen am 30. April 2015).
  28.  Paul V. M. Flesher, Bruce D. Chilton: The Targums: A Critical Introduction (= Studies in Aramaic Interpretation of Scripture). Baylor University Press, Waco, Texas 2011, ISBN 978 90 04 21769 0, S. 267 (eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche, abgerufen am 1. April 2015).
  29. Michael Sokoloff: The Old Aramaic Inscription from Bukân: A revised Interpretation. In: Israel Exploration Journal. Bd. 49, Nr. 1/2, 1999, ISSN 0021-2059, S. 105–115, hier S. 106.
  30. John C. L. Gibson: Textbook of Syriac Semitic Inscriptions. Band 2: Aramaic Inscriptions Including Inscriptions in the Dialect of Zenjirli. Clarendon Press, Oxford 1975, S. 57.
  31. a b c Aramaic Language Among the Jews. Jewish Encyclopedia, abgerufen am 19. Mai 2014 (englisch).
  32. a b  Paul V. M. Flesher, Bruce D. Chilton: The Targums: A Critical Introduction (= Studies in Aramaic Interpretation of Scripture). Baylor University Press, Waco, Texas 2011, ISBN 978 90 04 21769 0, S. 9 (Für den Dialekt des Buchs Daniel sowie der Schriftrollen vom Toten Meer, einiger späterer Texte wie Megillat Taanit, der Bar-Kochba-Briefe und der älteren Targumim verwenden die Autoren die Bezeichnung Jewish Literary Aramaic, das Aramäisch des Buches Esra wird dem Reichsaramäisch des Persischen Reiches zugeordnet., eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche, abgerufen am 1. April 2015).
  33.  Holger Gzella: Tempus, Aspekt und Modalität im Reichsaramäischen (= Akademie der Wissenschaften und der Literatur · Mainz. Veröffentlichungen der Orientalischen Kommission. 48). Harrassowitz Verlag, Wiesbaden 2004, ISBN 3-447-05094-2, S. 41 (Die Bezeichnung als Chaldäisch geht auf die Bibelstelle Daniel 2 zurück, derzufolge die Chaldäer Aramäisch sprachen; dieser Begriff wurde fälschlich auf das übrige Jüdisch-Aramäische übertragen. Im 15. und 16. Jahrhundert wurde der Begriff hauptsächlich in der Nachfolge Johann Potkens vorübergehend auch für das Äthiopische gebraucht., eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche, abgerufen am 8. April 2015).
  34.  Holger Gzella: Tempus, Aspekt und Modalität im Reichsaramäischen (= Akademie der Wissenschaften und der Literatur · Mainz. Veröffentlichungen der Orientalischen Kommission. 48). Harrassowitz Verlag, Wiesbaden 2004, ISBN 3-447-05094-2, S. 42f (eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche, abgerufen am 8. April 2015).
  35. Bible Translations. Jewish Encyclopedia, abgerufen am 19. Mai 2014 (englisch).
  36. a b c d Jay Bushinsky: The passion of Aramaic-Kurdish Jews brought Aramaic to Israel. Ekurd Daily, 15. April 2005, abgerufen am 8. Mai 2015 (englisch).
  37. a b c  Stephen Andrew Missick: The Words of Jesus in the Original Aramaic: Discovering the Semitic Roots of Christianity. 2006, ISBN 1-60034-107-1, S. XI (eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche, abgerufen am 1. April 2015).
  38.  Paul V. M. Flesher, Bruce D. Chilton: The Targums: A Critical Introduction (= Studies in Aramaic Interpretation of Scripture). Baylor University Press, Waco, Texas 2011, ISBN 978 90 04 21769 0, S. 10 (eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche, abgerufen am 1. April 2015).
  39.  Efrem Yildiz: The Aramaic Language and its Classification. In: Journal of Assyrian Academic Studies. 14, Nr. 1, 2000, S. 38f (http://www.jaas.org/edocs/v14n1/e8.pdf, abgerufen am 30. April 2015).
  40.  Franz Rosenthal: Aramaic Studies During the Past Thirty Years. In: Journal of Near Eastern Studies. 37, Nr. 2, The University of Chicago Press, Chicago April 1978, S. 82 (http://www.jstor.org/stable/545134?seq=2#page_scan_tab_contents, abgerufen am 23. Mai 2015).
  41. Siehe Karte semitischer Sprachen im Nahen Osten (russisch) des Linguarium-Projektes der Moskauer Lomonossow-Universität. Hellblau: Arabisch; dunkelblau: Hebräisch (Ivrit); rote, grüne und gelbe Punkte: Minderheiten mit neuaramäischen Sprachen.
  42.  Paul V. M. Flesher, Bruce D. Chilton: The Targums: A Critical Introduction (= Studies in Aramaic Interpretation of Scripture). Baylor University Press, Waco, Texas 2011, ISBN 978 90 04 21769 0, S. 267f (eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche, abgerufen am 1. April 2015).
  43.  Franz Rosenthal: Aramaic Studies During the Past Thirty Years. In: Journal of Near Eastern Studies. 37, Nr. 2, The University of Chicago Press, Chicago April 1978, S. 81 (http://www.jstor.org/stable/545134, abgerufen am 23. Mai 2015).
  44.  Franz Rosenthal: Aramaic Studies During the Past Thirty Years. In: Journal of Near Eastern Studies. 37, Nr. 2, The University of Chicago Press, Chicago April 1978, S. 86 (http://www.jstor.org/stable/545134?seq=6#page_scan_tab_contents, abgerufen am 23. Mai 2015).
  45.  Efrem Yildiz: The Aramaic Language and its Classification. In: Journal of Assyrian Academic Studies. 14, Nr. 1, 2000, S. 39 (http://www.jaas.org/edocs/v14n1/e8.pdf, abgerufen am 30. April 2015).
  46.  Diane M. Bazell, Laurence H. Kant: First-century Christians in the Twenty-first Century: Does Evidence Matter?. In: Warren Lewis, Hans Rollmann (Hrsg.): Restoring the First-century Church in the Twenty-first Century: Essays on the Stone-Campbell Restoration Movement. ISBN 0-226-03975-7, S. 357 (eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche, abgerufen am 1. April 2015).
  47.  Jack Miles: The Art of The Passion. In: Timothy K. Beal, Tod Linafelt (Hrsg.): Mel Gibson’s Bible: Religion, Popular Culture, and The Passion of the Christ. The University of Chicago Press, Chicago/London 2006, ISBN 0-226-03975-7, S. 12 (eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche, abgerufen am 1. April 2015).
  48.  Jack Miles: The Art of The Passion. In: Timothy K. Beal, Tod Linafelt (Hrsg.): Mel Gibson’s Bible: Religion, Popular Culture, and The Passion of the Christ. The University of Chicago Press, Chicago/London 2006, ISBN 0-226-03975-7, S. 13f (eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche, abgerufen am 1. April 2015).
  49.  Jack Miles: The Art of The Passion. In: Timothy K. Beal, Tod Linafelt (Hrsg.): Mel Gibson’s Bible: Religion, Popular Culture, and The Passion of the Christ. The University of Chicago Press, Chicago/London 2006, ISBN 0-226-03975-7, S. 18f (eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche, abgerufen am 1. April 2015).
  50.  Louis H. Feldman: Reflections on Mel Gibson’s The Passion of the Christ. In: Zev Garber (Hrsg.): Mel Gibson’s Passion: The Film, the Controversy, and Its Implications (= Shofar Supplements in Jewish Studies). The University of Chicago Press, Chicago/London 2006, ISBN 0-226-03975-7, S. 94f (eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche, abgerufen am 1. April 2015).
  51.  Jack Miles: The Art of The Passion. In: Timothy K. Beal, Tod Linafelt (Hrsg.): Mel Gibson’s Bible: Religion, Popular Culture, and The Passion of the Christ. The University of Chicago Press, Chicago/London 2006, ISBN 0-226-03975-7, S. 56 (eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche, abgerufen am 1. April 2015).
  52. Jessica Wonneberger: Radio macht Aramäisch zur fünften Landessprache. swiss radioworld, 22. Mai 2014, abgerufen am 27. September 2014 (englisch).
  53. a b c  Efrem Yildiz: The Aramaic Language and its Classification. In: Journal of Assyrian Academic Studies. 14, Nr. 1, 2000, S. 40 (http://www.jaas.org/edocs/v14n1/e8.pdf, abgerufen am 23. April 2015).
  54.  Efrem Yildiz: The Aramaic Language and its Classification. In: Journal of Assyrian Academic Studies. 14, Nr. 1, 2000, S. 25f (http://www.jaas.org/edocs/v14n1/e8.pdf, abgerufen am 23. April 2015).
  55. Siehe Sprachgebiet des Turoyo bei Linguarium (russisch) südöstlich von Diyarbakır. Beide Farbtöne: Ende 19. Jahrhundert, dunkleres ocker: Ende der 1960er Jahre.
  56. Siehe Karte semitischer Sprachen im Nahen Osten (russisch) des Linguarium-Projektes der Moskauer Lomonossow-Universität., rote Dreiecke für Neuwestaramäisch.
  57. Siehe Karte der historischen Judäo-Neuaramäischen Dörfer und Sprachformen bei Linguarium (englisch) (vor der Auswanderung). Auf dieser Karte sind die Namen "Hulaula, Persian Kurdistani" und "Lishan Didan, Persian Azerbaijani" aber versehentlich verkehrt herum eingezeichnet. Die ehem. Sprecherorte des Hulaula: Kerend und Sanandaj (s.a. Alternativname oben) und Saqiz, Suleimaniya (s. folgende Fußnote) sind aber bei 5 eingezeichnet, das also Hulaula ist; die ehem. Sprachorte Urmiyah (s. Alternativname) und Salmas, Mahabad (s. folgende Fußnote) dagegen bei 4, das also Lishan Didan/Urmiyah ist (liegt ja auch in der Nähe des Urmiasees).
  58. Siehe Ethnologue-Angaben zu Hulaulá, Barzani-Jüdisches Aramäisch, Lishana Deni, Lishán Didán und Lishanid Noshan.
  59. Siehe Karte semitischer Sprachen im Nahen Osten (russisch) des Linguarium-Projektes der Moskauer Lomonossow-Universität. Gelbe Vierecke für Neumandäisch.
  60.  Jack Miles: The Art of The Passion. In: Timothy K. Beal, Tod Linafelt (Hrsg.): Mel Gibson’s Bible: Religion, Popular Culture, and The Passion of the Christ. The University of Chicago Press, Chicago/London 2006, ISBN 0-226-03975-7, S. 11 (eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche, abgerufen am 1. April 2015).
  61.  Franz Rosenthal: Aramaic Studies During the Past Thirty Years. In: Journal of Near Eastern Studies. 37, Nr. 2, The University of Chicago Press, Chicago April 1978, S. 89 (http://www.jstor.org/stable/545134?seq=9#page_scan_tab_contents, abgerufen am 23. Mai 2015).