Sterben

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Sterben ist das Erlöschen der Organfunktionen eines Lebewesens, das zu seinem Tod führt. Der Beginn des Sterbens ist nicht eindeutig bestimmbar. Das Ende eines Sterbeprozesses wird mit dem Todeseintritt eingegrenzt, wobei auch dieser aufgrund der fehlenden einheitlichen Definition keinem genauen Zeitpunkt zugeordnet werden kann.

Etymologie[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Sterben geht auf die westgermanische Wurzel *sterb-a-st zurück. Die Ausgangsbedeutung ist „starr, steif werden“, wie das altnordische stjarfi „Starrkrampf“ gut zeigt; lat. nach geschwundenem Anlaut-S torpére „steif sein“, „betäubt sein“; russ. sterbnútї „hart werden“, „erstarren“, „absterben“. Das Wort gehört in weiterer Folge zur großen Wortgruppe um starr (Storch, Störr, Sterz usw.).

Anzeichen der letzten Lebensphasen[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Der Sterbeprozess eines Menschen verläuft je nach Ursache in unterschiedlicher Geschwindigkeit. Die Bundesärztekammer definiert Sterbende als „Kranke oder Verletzte mit irreversiblem Versagen einer oder mehrerer vitaler Funktionen, bei denen der Eintritt des Todes in kurzer Zeit zu erwarten ist“.[1]

Die im Folgenden beschriebenen Phasen sind vor allem bei Menschen zu beobachten, die nicht durch ein akutes Ereignis, sondern über einen längeren Zeitraum hinweg erkrankungsbedingt sterben. In der Medizin werden dabei die Bezeichnungen Präterminal-, Terminal- und Finalphase verwendet, wobei bisher keine einheitlichen Definitionen festgelegt wurden.[2][3] Diese Phasen sind daher nur als grobe Einteilung zu betrachten, insbesondere die zeitlichen Angaben unterliegen erheblichen Schwankungen, die abhängig von der Erkrankung und den individuellen Gegebenheiten geschuldet sind. In der Medizin werden neben dieser Phaseneinteilung der Karnofsky-Index oder ECOG-Score verwendet, um den Krankheitsfortschritt einschätzen und eine Prognose stellen zu können.

Präterminalphase[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Die schwer erkrankte Valentine Godé-Darel, ein halbes Jahr vor ihrem Tod. Gemälde von Ferdinand Hodler, Juni 1914

Wochen bis Monate vor dem Tod befindet sich der Sterbende in der Präterminalphase: Es zeigen sich schon deutliche Krankheitssymptome, die das aktive Leben einschränken, beispielsweise eine erhebliche Abmagerung. Die zunehmende Schwäche und Müdigkeit wird unter anderem am gesteigerten Ruhebedürfnis deutlich. Alltägliche Verrichtungen fallen schwerer und dauern länger, für manche Tätigkeiten wird Unterstützung benötigt. Der entsprechende ECOG-Score 2-3 bedeutet, dass eventuelle Chemotherapien in dieser Phase beendet werden. Der Schwerpunkt medizinischer Behandlung wird auf die Kontrolle möglicher Krankheitsbeschwerden gelegt.[4]

Terminalphase[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

In der anschließenden Terminalphase, die wenige Tage bis etwa eine Woche andauert, führt der fortschreitende körperliche Verfall oft zu eingeschränkter Mobilität bis hin zur Bettlägerigkeit. Häufig geht die Kontrolle über Urin- und Stuhlausscheidung verloren, in selteneren Fällen kommt es zur Harnverhaltung. Der Schwerkranke ist zunehmend auf Betreuung und Pflege durch andere angewiesen. Während dieser Phase können neue Symptome wie beispielsweise Angst, Atemnot, Übelkeit und Verstopfung bis hin zur Koprostase oder sogar Miserere, aber auch Durchfälle auftreten. Der jetzt immer deutlicher Sterbende kann sich nicht mehr gut konzentrieren, interessiert sich kaum noch für seine Umgebung, Essen und Trinken werden nebensächlich:[5] Appetitlosigkeit gilt in dieser Phase als normal.[6] Neurologische Veränderungen können Unruhe und Verwirrtheit auslösen und Anzeichen eines Deliriums sein.[7]

Finalphase und Tod[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Valentine Godé-Darel am Tag vor ihrem Tod (Gemälde von Ferdinand Hodler, Januar 1915)

Die Finalphase in den letzten Tagen und Stunden vor dem Tod ist gekennzeichnet vom Versagen einzelner Organe wie Leber, Niere und Lunge oder des zentralen Nervensystems. Das langsame Erlöschen der Organfunktionen äußert sich in zunehmender Müdigkeit, Teilnahmslosigkeit, Schläfrigkeit, Appetitlosigkeit und fehlendem Hungergefühl. Sterbende verringern nach und nach die Nahrungsaufnahme und stellen sie häufig ganz ein.[8] Das Durstgefühl bleibt länger bestehen, ist aber oft schon mit geringen Flüssigkeitsmengen zu stillen, bis auch das Verlangen nach Trinken vollständig erlischt.[9][10][11]

Die Durchblutung der Extremitäten nimmt ab, was an Verfärbungen der Körperunterseite, marmorierten Beinen sowie kalten Händen und Füßen erkennbar wird. Manche Sterbende dagegen neigen eher zu starkem Schwitzen. Der Puls wird schwächer und der Blutdruck fällt ab. Die Urinausscheidung verringert sich, da die Nierenfunktion nachlässt. Da die Nieren und die Leber ihre Entgiftungsfunktion nur noch unzureichend erfüllen, sammeln sich Schadstoffe im Blut, die damit ins Gehirn gelangen. Dort führen diese Stoffe zu Wahrnehmungs- und Bewusstseinsstörungen. Die Umgebung wird nicht mehr oder nur noch eingeschränkt wahrgenommen. Die zeitliche, örtliche und situative Orientierung kann verloren gehen, daneben treten möglicherweise akustische und optische Halluzinationen oder motorische Unruhe auf.[12] Die zunehmende Bewusstseinseintrübung mündet zuletzt oft in einen komatösen Zustand, vor allem wenn Nieren und Leber vollständig versagen.[13]

Oft atmen Sterbende durch den Mund. Bei der Atmung treten häufig Veränderungen auf: Die Atemfrequenz ist niedriger, die Atemzüge erscheinen erschwert, da sie sich vertiefen, um dann wieder abzuflachen und zeitweise ganz auszusetzen, wie bei der Cheyne-Stokes-Atmung. Gehen die Atemzüge mit ungewöhnlichen Geräuschen einher, handelt es sich möglicherweise um Rasselatmung. Kurz vor dem endgültigen Atemstillstand ist häufig eine Schnappatmung zu beobachten.

Bleiche, wächsern erscheinende Haut und das Facies hippocratica mit einem ausgeprägten Mund-Nasendreieck weisen auf das Herannahen des Todes hin. Steht das Herz endgültig still, endet die Sauerstoffversorgung sämtlicher Organe. Nach etwa acht bis zehn Minuten setzen die Gehirnfunktionen aus, damit ist der Hirntod eingetreten.[14]

Nach Herzstillstand und Hirntod beginnt die Zersetzung des Körpers. Durch die fehlenden Teile des Stoffwechsels, das heißt den ausbleibenden Transport von Sauerstoff und Nährstoffen, sterben die Zellen ab. Den Anfang machen dabei Gehirn­zellen (Neuronen). Zehn bis zwanzig Minuten nach dem Hirntod sterben viele Zellen des Herzgewebes ab. Dann folgt der Tod der Leber- und der Lungenzellen. Erst ein bis zwei Stunden später stellen auch die Zellen der Nieren ihre Funktion ein. Biologisch ist das Sterben der Verlust von immer mehr Organfunktionen.

Sterben als biologische Kettenreaktion[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Wenn alle Lebensfunktionen eines Organismus endgültig stillstehen, ist der Tod eingetreten. Nach medizinischen Kriterien ist dies ein Vorgang, der in mehreren Stufen abläuft: Der klinische Todesfall tritt ein, wenn Herzschlag und Atmung aussetzen. In dieser Phase kann der Mensch unter Umständen durch Herzdruckmassage und Beatmung wiederbelebt werden; schlägt diese Reanimation fehl, erleidet zuerst das Gehirn durch die fehlende Durchblutung irreparable Schäden. Sein besonders aktiver Stoffwechsel und seine geringe Kapazität, Energie zu speichern, machen dieses Organ stark anfällig für jegliche Unterbrechung der Sauerstoff- und Nährstoffzufuhr. Der Hirntod gilt heute juristisch als Todeszeitpunkt. Mit ihm versiegt auch die elektrische Aktivität des Gehirns – Wahrnehmung, Bewusstsein und die zentralnervöse Steuerung elementarer Lebensfunktionen fallen für immer aus. Eine besondere Bedeutung hat dabei der Hirnstamm, der aus dem Mittelhirn, der Brücke und dem verlängerten Mark besteht. Selbst wenn andere Bereiche des Gehirns bereits zerstört sind, können die Zentren des Hirnstammes den Patienten in einem vegetativen Zustand am Leben erhalten: Er kann atmen und schlucken oder bei Schmerzen das Gesicht verziehen, aber seine Wahrnehmungen nicht mehr verarbeiten.

In der Haut entstehen etwa eine halbe Stunde später erste Totenflecken, da das Blut in die tiefer gelegenen Teile der Leiche absackt und sie verfärbt. Die Körpertemperatur sinkt ab. Nach etwa zwei Stunden setzt die Leichenstarre, auch Totenstarre genannt, ein, da Eiweiße, die sonst während der Muskelbewegung aneinander vorbeigleiten, ein starres Netz bilden. Dieser Effekt wird von der Außentemperatur sehr stark beeinflusst.

Für jedes einzelne Organ gibt es einen individuellen Zeitraum, in dem bei nachlassender Funktionsfähigkeit ein Weiterleben möglich wäre (siehe Organspende), wenn die Versorgung mit Nährstoffen und Sauerstoff wieder aufgenommen werden würde. Nach Ablauf dieser Zeitspanne ist das nicht mehr möglich und das Organ stirbt endgültig ab. Die genaue Bestimmung des jeweiligen Ablaufs dieser Zeit ist von außen unter Umständen nicht möglich bzw. aufwändig.

Psychische Anpassungsvorgänge[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Spätestens dann, wenn ein Mensch erkennt, dass sein Leben durch eine todbringende Krankheit bedroht ist, setzt er sich damit und mit seinem bevorstehenden Ende auseinander. Diese Auseinandersetzung wurde und wird in Tagebüchern, Autobiografien, Krankenberichten, Romanen und auch in der Lyrik beschrieben. Seit der Mitte des 20. Jahrhunderts wird der Kampf gegen den Tod anhand empirischer Daten und Feldstudien sozialwissenschaftlich erforscht. Die entwickelten Theorien und Modelle sollen vor allem den Helfern bei der Begleitung todkranker Menschen dienen.

In den Sterbetheorien werden sowohl psychosoziale Aspekte des Sterbens als auch Modelle für den Ablauf des Sterbens beschrieben. Besonders herausgestellte psychosoziale Aspekte sind: Total Pain (C. Saunders), Akzeptanz (J. Hinton, E. Kübler-Ross), Bewusstheit/Unsicherheit (B. Glaser, A. Strauß), Antwort auf die Herausforderungen (E. S. Shneidman), Angemessenheit (A. D. Weisman), Autonomie (H.C. Müller-Busch), Angst (R. Kastenbaum, G.D. Borasio) und Ambivalenz (E. Engelke).

Für den Verlauf des Sterbens sind Phasen- und Stufenmodelle verbreitet. Es werden zwischen drei und zwölf Phasen, die ein Sterbender durchlebt bzw. durchleben muss, unterschieden.[15][16][17][18] Ein jüngeres Phasenmodell, das Illness Constellation Model, wurde 1991 veröffentlicht[19] und erschien zehn Jahre später in einer weiterentwickelten Version. Den Phasen zugeordnet werden Schock, Benommenheit und Unsicherheit bei den ersten Symptomen und der Diagnose; wechselnde Gefühlslagen und Gedanken, Bemühen um den Erhalt der Kontrolle über das eigene Leben; Rückzug, Trauer über verlorengegangene Fähigkeiten und Leiden am bevorstehenden Verlust der eigenen Existenz; zuletzt psycho-physischer Verfall.

Am bekanntesten ist das Phasenmodell von Elisabeth Kübler-Ross, einer schweizerisch-US-amerikanischen Psychiaterin. Kübler-Ross fasste in ihren Arbeiten verschiedene Erkenntnisse der schon länger bestehenden Sterbeforschung zusammen, die schon von John Hinton, Cicely Saunders, Barney G. Glaser und Anselm L. Strauss und anderen veröffentlicht worden waren.[20] Somit ist sie nicht die Begründerin der Sterbeforschung, aber sie verschaffte der Thematik eine deutlich größere und bis heute anhaltende öffentliche Aufmerksamkeit, als es bis dahin der Fall war. Vor allem befasste sie sich mit dem Umgang mit Sterbenden, mit Trauer und Trauerarbeit sowie mit Studien über den Tod und Nahtoderfahrungen.[21] Nach Kübler Ross ist in jeder der fünf Phasen („Nicht-wahrhaben-wollen und Isolierung – Zorn – Verhandeln – Depression – Zustimmung“) fast immer Hoffnung vorhanden, die die Patienten niemals ganz aufgeben. Die Hoffnung darf ihnen nicht genommen werden. Auf den Verlust der Hoffnung folgt bald der Tod. Die Angst vor dem Sterben kann nur dadurch überwunden werden, indem jeder bei sich selbst anfängt und seinen eigenen Tod akzeptiert.
Durch ihre Arbeit setzte die Psychiaterin neue Impulse zum Umgang mit sterbenden und trauernden Menschen. Ihre Kernbotschaft dabei war, dass die Helfenden zuerst ihre eigenen Ängste und Lebensprobleme („unerledigte Geschäfte“) so weit wie möglich klären und ihr eigenes Sterben akzeptieren müssen, ehe sie sich Sterbenden hilfreich zuwenden können.

Die von Kübler-Ross aus Interviews mit Todkranken extrahierten fünf Phasen des Sterbens beschreiben psychische Anpassungsvorgänge im Sterbeprozess und sind weit verbreitet, obgleich Kübler-Ross selbst die Validität ihres Phasenmodells mehrfach kritisch hinterfragt: Die Phasen laufen nicht in einer festgelegten Reihenfolge nacheinander ab, sondern wechselnd oder sie wiederholen sich; manche Phase wird unter Umständen gar nicht durchlaufen, eine letztendliche Akzeptanz des eigenen Sterbens findet nicht in jedem Fall statt.[22] In der Sterbebegleitung wird der psychischen Auseinandersetzung Raum gegeben, das Bewältigen der Phasen selbst ist aber von außen kaum zu beeinflussen.[23]

In der internationalen Sterbeforschung werden gravierende wissenschaftlich fundierte Einwände gegen das Phasenmodell und generell gegen Modelle, die das Sterben mit gestuften Verhaltensweisen beschreiben, angeführt.[24][25] Kritisch gesehen wird vor allem der naive Umgang mit dem Phasenmodell. Selbst in Fachbüchern wird die Hoffnung, für Kübler-Ross ein zentraler Aspekt des Phasenmodells, nicht erwähnt.[26]

Die wissenschaftlich begründete Kritik an Phasenmodellen hat dazu geführt, auf Festlegungen des Sterbeablaufs in Stufen zu verzichten und stattdessen Faktoren herauszuarbeiten, die den Verlauf des Sterbens beeinflussen. Auf der Grundlage der Forschungsergebnisse aus mehreren Wissenschaften, sagt Richard Kastenbaum: "Individualität und Universalität verbinden sich beim Sterben."[27] Individuelle und gesellschaftliche Einstellungen beeinflussen unser Sterben und wie wir mit dem Wissen um Sterben und Tod umgehen. Einflussfaktoren sind dabei das Alter, das Geschlecht, die zwischenmenschlichen Beziehungen, die Art der Erkrankung, die Umgebung, in der die Behandlung stattfindet, sowie Religion und Kultur. Das Modell ist die persönliche Wirklichkeit des Sterbenden. Angst, Weigerung und Akzeptanz bilden den Kern der Auseinandersetzung Sterbender mit dem Tod.[28]

Den Ansatz von Kastenbaum hat Ernst Engelke aufgenommen und mit der These weitergeführt: "So, wie das Leben eines jeden Menschen einzigartig ist, ist auch sein Sterben einzigartig. Dennoch gibt es Übereinstimmungen im Sterben aller Menschen. Danach ist allen Sterbenskranken gemeinsam, dass sie mit Erkenntnissen, Aufgaben und Einschränkungen, die für das Sterben typisch sind, konfrontiert werden."[29] Typisch ist zum Beispiel die Erkenntnis, dass das Leben durch die Krankheit bedroht ist. Typische Aufgaben ergeben sich aus den typischen Erkenntnissen, darüber hinaus aus dem Verlauf der Erkrankung, der Therapien und ihrer Nebenwirkungen. Typische Einschränkungen resultieren aus der Erkrankung, den Therapien und den Nebenwirkungen. Das Persönliche und Einzigartige entsteht durch das Zusammenspiel vieler Faktoren beim Bewältigen der Erkenntnisse, Aufgaben und Einschränkungen. Wichtige Faktoren sind die genetische Ausstattung, die Persönlichkeit, die Lebensgeschichte, die körperlichen, psychischen, sozialen, finanziellen, religiösen und spirituellen Ressourcen,  die Art, der Grad und die Dauer der Erkrankung sowie die Folgen und Nebenwirkungen der Behandlung, die Qualität der ärztlichen Behandlung und der Pflege, die materiellen Rahmenbedingungen (Ausstattung der Wohnung, der Klinik, des Heimes) sowie die Erwartungen, die Normen und das Verhalten der Angehörigen, Pflegenden, Ärzte und der Öffentlichkeit. Aus der Komplexität des Sterbens und der Einzigartigkeit eines jeden Sterbenden sind nach Engelke auch die Regeln für die Kommunikation mit Sterbenden abzuleiten.[30]

Lebensbilanz[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Sterbende blicken auf ihr Leben zurück. Der nahe Tod zwingt sie, sich Rechenschaft über ihr Leben zu geben und den eigenen Lebensentwurf kritisch mit dem gelebten und ungelebten Leben zu vergleichen: Was habe ich erreicht? Worüber freue ich mich? Womit bin ich zufrieden? Was habe ich versäumt? Was hätte ich anders machen sollen? Was bedauere ich? Worüber trauere ich? Was kann ich noch ändern? Die Fragen kommen ungefragt und die Antworten drängen sich auf. Soll und Haben, Negatives und Positives werden aufgerechnet und einander gegenüber gestellt.

Unterschieden wird zwischen der erlebten und der verbalisierten Lebensbilanz. Die verbalisierte Lebensbilanz kann beschönigt werden, die erlebte dagegen nicht. Manche Sterbenskranke erzählen bereitwillig und ausführlich aus ihrem Leben. Andere fassen das Resümee ihres Lebens in einem Satz zusammen. An „Schönes“ wird gern gedacht. „Versäumtes“ wird bedauert.[31]

Die australische Sterbebegleiterin Bronnie Ware veröffentlichte 2011 einen Erfahrungsbericht darüber, was Menschen im Angesicht des Todes am meisten bedauern.[32] An erster Stelle steht der Wunsch, „den Mut gehabt zu haben, mein eigenes Leben zu leben.“ Viele beklagten, zu oft Erwartungen anderer entsprochen zu haben, statt ihren eigenen Wünschen nachgegangen zu sein: „Warum habe ich nicht das getan, was ich wollte?“ Vor allem Männer bedauerten in ihren letzten Tagen und Stunden, zu viel ihrer Lebenszeit in der „Tretmühle des Arbeitslebens“ verbracht und sich zu wenig um Kinder, Partner und Freunde gekümmert zu haben. Das dritte Reuemotiv: „Ich wünschte, ich hätte den Mut gehabt, meine Gefühle zu zeigen.“ Das vierte Bedauern: „Ich wünschte, ich wäre mit meinen Freunden in Verbindung geblieben.“ Und das fünfte Motiv: „Ich wünschte, ich hätte mir erlaubt, mir mehr Freude zu gönnen und glücklicher zu sein.“

Viele Menschen merken laut Ware erst am Ende ihres Lebens, dass man sich bewusst für Glück und Freude entscheiden kann. Viele hingen aber in fest gefügten Verhaltensweisen fest und hätten Dinge wie Lachen oder Albernsein vergessen oder verlernt. Die Mehrheit der Menschen hänge in Alltag, Familienpflichten, Geldverdienen und anderen äußeren Umständen fest.

Die Lebensrückblickstherapie ist eine Kurzzeit-Psychotherapie, in der Patienten angeleitet werden, sich an bedeutsame positive und negative Ereignisse ihres gesamten Lebens zu erinnern und sie wiederzuerleben. Ziele sind Bilanzierung, Integrierung und Sinnfindung des gelebten Lebens sowie ggf. Neubewertung einzelner Ereignisse. Der Patient soll seine Biografie annehmen können (Andreas Maercker 2013[33]).

Die Würdetherapie ist eine psychotherapeutische Kurzintervention für Kranke im terminalen Stadium mit dem Ziel, spirituelle, existenzielle oder psychosoziale Belastungen zu vermindern und ihr Empfinden von Würde zu stärken (Harvey M. Chochinov u.a. 2005[34]).

Zu den christlichen Ritualen am Lebensende zählt die Lebensbeichte. Der Sterbende schaut mit einem Seelsorger auf sein Leben zurück. Belastende Erlebnisse werden besprochen und es wird nach Wegen der Versöhnung mit sich selbst, mit anderen und am Ende auch mit Gott gesucht.[35] 

Orte des Sterbens[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Immer wieder wird behauptet, dass „früher die meisten Menschen zu Hause“ starben.[36] Dabei wird nicht näher definiert, welcher Zeitraum mit „früher“ und welcher Ort mit „zu Hause“ gemeint ist; auch deshalb fehlen für diese allgemeine Aussage hinreichende Belege.

Die repräsentative Bevölkerungsbefragung „Sterben in Deutschland – Wissen und Einstellungen zum Sterben“ des Deutschen Hospiz- und Palliativverbands (DHPV) von 2012 hat ergeben, dass 66 Prozent der Befragten zu Hause sterben möchten. 18 Prozent der Teilnehmer sagen, dass sie in einer Einrichtung zur Betreuung schwerstkranker und sterbender Menschen sterben wollen. 90 % der Befragten und immerhin 76 % der allein lebenden Menschen haben geantwortet, dass sich jemand aus ihrer Familie, ihrem Freundeskreis oder aus der Nachbarschaft um sie kümmert, wenn sie krank sind. 72 % aller Befragten sowie 66 % der 60-jährigen und älteren Befragten gehen davon aus, dass sich jemand aus Familie, Freundeskreis oder Nachbarschaft um sie kümmern wird, wenn Pflegebedürftigkeit vorliegt.

Der überwiegende Teil der Bevölkerung möchte also zuhause sterben. Die Wirklichkeit allerdings sieht anders aus: Im Jahr 2014 sind in Deutschland 868.356 Menschen verstorben. Vom Bundesamt für Statistik werden nur die Sterbefälle in Krankenhäusern erfasst; das waren 403.800 Sterbefälle in 2014, gleich 46,5 %. Zwischen 5 und 8 % davon sind (geschätzt) auf einer Palliativstation verstorben. Alle übrigen Angaben zu Sterbeorten sind Schätzungen, denn in Deutschland wird der Sterbeort nicht auf dem Leichenschein eingetragen. Die Angaben variieren. Danach sind je nach Schätzung in Stationären Hospizen zwischen 1 und 2 %, in einem Senioren- oder Pflegeheim zwischen 25 und 30 Prozent, in häuslicher Umgebung zwischen 10 und 20 Prozent und an anderen Orten zwischen 3 und 7 % aller Verstorbenen eines Jahres verstorben.[37] Anfang April 2016 gab es 304 Palliativstationen und -einheiten sowie 235 stationäre Hospize, einschließlich der stationären Hospize für Kinder, Jugendliche und junge Erwachsene.

Ein europäischer Vergleich der Sterbeorte zeigt, dass auch in Dänemark, England, Wales, Frankreich, Niederlanden, Norwegen, Österreich und der Schweiz die meisten Menschen (70 bis 80 % ) in Institutionen sterben. Für Ledige, chronisch Kranke und Krebspatienten ist es wahrscheinlicher, in einer Institution zu sterben, als für Verheiratete oder Bewohner ländlicher Gebiete.[38]

Durch die gesellschaftlichen Veränderungen und den Fortschritt des Rettungswesens ist das Sterben in der gewohnten häuslichen Umgebung seit den 1950er-Jahren seltener geworden. Medizinische, pflegerische und psychosoziale Versorgung erfolgt zu Hause heute durch Angehörige, Hausärzte, ambulante Pflegedienste und die Spezialisierte Ambulante Palliativversorgung (SAPV), ergänzt durch das an vielen Orten bestehende Angebot einer ehrenamtlichen Sterbebegleitung durch Hospizdienste oder -vereine.

Kritische Sicht auf den Umgang mit dem Sterben[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Der größte Teil der Kritik an den Bedingungen der Moderne bezüglich des Lebensendes betrifft einerseits die medizinische Überversorgung, Medikalisierung und die mögliche Verlängerung des Sterbeprozesses sowie die psychische und soziale Unterversorgung Sterbender. Die Unsicherheiten im Umgang mit Sterbenden führen dazu, dass sie häufig noch kurz vor ihrem Tod aus dem vertrauten Umfeld in stationäre Einrichtungen verlegt werden, vor allem in Krankenhäuser und Pflegeheime. Dies entspräche einer Verdrängung und Tabuisierung des Sterbevorgangs und Todes.[39]

Friedrich Nietzsche unterscheidet zwischen dem natürlichen Tod, den er unvernünftig nennt, und dem freiwilligen, vernünftigen Tod. Außerhalb der religiösen Denkungsart sei der natürliche Tod keiner Verherrlichung wert. Der natürliche Tod sei der Selbstmord der Natur. Die weisheitsvolle Anordnung und Verfügung des Todes gehöre in eine Moral der Zukunft.[40]

Seitdem der medizinische Fortschritt vor allem in den Industriestaaten die Kindersterblichkeit und Infektionskrankheiten erfolgreich minimiert hat, ist das Sterben dort kein alltägliches Ereignis mehr. Während im Mittelalter noch Kataloge von Maßnahmen unter dem Titel Ars moriendi (Die Kunst des Sterbens) bereitgehalten wurden, müssten Sterbende heutzutage oft in einem relativ unpersönlichen Umfeld ihr Leben beenden. Als ethisch problematisch wurden in den vergangenen Jahren beispielsweise lebensverlängernde Maßnahmen bei unheilbar Kranken diskutiert, wie beispielsweise das Verabreichen künstlicher Ernährung mittels PEG-Sonde.[41][42][43]

Mit der Hospizbewegung und dem Konzept der Palliative Care, die sich seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts von England ausgehend etabliert haben, soll die Gesellschaft für diese Thematik sensibilisiert werden.

Rezeption[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

In Deutschland gibt es seit Jahren öffentliche Diskurse zum Themenfeld Sterben und den damit zusammenhängenden rechtlichen und politischen Regelungen, wie zum Beispiel die Patientenverfügung. Diese veranlassen viele Menschen – vor allem Ältere – über das Sterben nachzudenken. Es gibt eine Fülle an Ratgeberbüchern und anderen Büchern, die Sterben und Tod aus verschiedenen Blickwinkeln und mit verschiedenen Schwerpunkten beleuchten. Der Tod der eigenen Eltern, naher Angehöriger, Bekannter oder Nachbarn ist für viele ein Anlass, über das eigene Sterben nachzudenken; ebenso sind dies die christlichen Gedenktage für Verstorbene:

Redewendungen und Zitate zum Sterben[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

  • „Mors certa, hora incerta“ (der Tod ist gewiss, seine Stunde ungewiss)
  • Beten um eine gute Sterbestunde
  • „…Jetzt und in der Stunde meines Absterbens. Amen.“ (frühere Fassung des Ave Maria)
  • „Wer früher stirbt, ist länger tot!“ (Autor unbekannt)
  • „Leben heißt sterben.“
  • Oft denk' ich an den Tod, den herben, / Und wie am End' ich's ausmach?! / Ganz sanft im Schlafe möcht ich sterben / Und tot sein, wenn ich aufwach! - Carl Spitzweg
  • Glücklich, für den, wie nahe sie auch zusammenliegen mögen, die Stunde der Wahrheit vor der des Todes schlägt. - Marcel Proust
  • Beim Sterben spielt sicher eine große Rolle, inwieweit und wie intensiv man die Möglichkeiten des Lebens in seinen Höhen und Tiefen ausgelotet und ausgeschöpft hat. - Hans-Peter Dürr in „Wir erleben mehr, als wir begreifen.“

Siehe auch[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Literatur[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

Weblinks[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

 Wiktionary: sterben – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen
  Wikiquote: Sterben – Zitate

Einzelnachweise[Bearbeiten | Quelltext bearbeiten]

  1. Grundsätze der Bundesärztekammer zur ärztlichen Sterbebegleitung. In: Deutsches Ärzteblatt 108/7 2011, S. 346-348
  2. I. Jonen Thielemann: Terminalphase. In: Lehrbuch der Palliativmedizin. Schattauer, Stuttgart 2012, S. 990.
  3. M. Thöns, Th. Sitte: Repetitorium Palliativmedizin. Springer, Berlin Heidelberg 2013, S. 150
  4. M. Thöns, Th. Sitte: Repetitorium Palliativmedizin. Springer, Berlin Heidelberg 2013, S. 150
  5. nach R. Twycross, I. Lichter, Oxford University Press 1993; 651–61; Deutsche Gesellschaft für Palliativmedizin. 2003; Departement of Health. 2003
  6. R. Langenbach et al.: Gastrointestinale Symptome. In: C. Bausewein et al.: Leitfaden Palliative Care. Palliativmedizin und Hospizbetreuung. Urban & Fischer, München 2010, S. 404
  7. C. Bausewein: Symptomkontrolle als Teil der ganzheitlichen Sterbebegleitung. In: Sterben: Dimensionen eines anthropologischen Grundphänomens. Hrsg. F.-J. Bormann, G. D. Borasio; De Gruyter, Berlin 2012, S. 191
  8. Th. Sitte (Hrsg.): Die Pflegetipps Palliative Care. Deutscher PalliativVerlag (Verlag der Deutschen PalliativStiftung), Fulda 2013, S. 32
  9. Th. Sitte (Hrsg.): Die Pflegetipps Palliative Care. Deutscher PalliativVerlag (Verlag der Deutschen PalliativStiftung), Fulda 2013, S. 33
  10. E. Albrecht, Ch. Orth, H. Schmidt: Hospizpraxis: Ein Leitfaden für Menschen, die Sterbenden helfen wollen. Herder, Freiburg im Breisgau 2006, S. 29-30, S.71-74
  11. C. Bausewein (Hrsg.): Leitfaden Palliative Care. Elsevier, Urban & Fischer, München 2010, S. 61
  12. Claudia Gottstein: Delirium. palliativ.net, 2008, 0, de-1106, Version 1 auf www.palliativ.net 2e5828, abgerufen am 4. Februar 2015
  13. M. Thöns, Th. Sitte: Repetitorium Palliativmedizin. Springer, Berlin Heidelberg 2013, S. 165
  14. J. Bayer: Biologie des Todes. auf www.daserste.de, abgerufen am 2. Februar 2015
  15. E. M. Pattison: The experience of dying. Englewood Cliffs 1977.
  16. E.Kübler-Ross: Interviews mit Sterbenden. Kreuz, Stuttgart 1972.
  17. A. D. Weisman: On Dying and Denying: a Psychiatric Study of Terminality. New York 1972.
  18. P. Sporken: Umgang mit Sterbenden. Medizinische und pastorale Aspekte der Sterbehilfe. Patmos Verlag 1975
  19. J. Morse, J. Johnson: Toward a theory of illness: The Illness Constellation Model. In: The illness experience: Dimensions of suffering. Newbury Park 1991.
  20. Ernst Engelke: Die Wahrheit über das Sterben: Wie wir besser damit umgehen. Rowohlt, Reinbek bei Hamburg 2015, ISBN 978-3-499-62938-9, S. 63-64
  21. Video: Elisabeth Kübler-Ross über Nahtoderfahrungen (1981) , abgerufen am 14. März 2014
  22. J. Wittkowski: Zur Psychologie des Sterbens – oder: Was die zeitgenössische Psychologie über das Sterben weiß. In: F.-J. Bormann, G. D. Borasio (Hrsg.): Sterben. Dimensionen eines anthropologischen Grundphänomens. de Gruyter, Berlin 2012, S. 50-64
  23. E. Albrecht, S. Roller: Terminalphase und Tod. In: Leitfaden Palliative Care. Palliativmedizin und Hospizbetreuung. Urban & Fischer, München 2010, S. 523
  24. J. Wittkowski: Psychologe des Todes. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1990. S.117-140
  25. N. Samarel: Der Sterbeprozess. In: J. Wittkowski (Hrsg.): Sterben, Tod und Trauer. Kohlhammer Stuttgart 2003, S. 122-151
  26. C. Bausewein, S. Roller, R. Voltz: Leitfaden Palliativmedizin. Urban & Fischer, Jena 2004, S. 10
  27. R. Kastenbaum: Death, society, and human experience. Routledge, New York 2007, S. 126–149.
  28. R. Kastenbaum: Death, society, and human experience. Routledge, New York 2007, ISBN 978-0-205-00108-8
  29. E. Engelke: Die Wahrheit über das Sterben. Wie wir besser damit umgehen. Rowohlt Taschenbuch Verlag, Reinbek bei Hamburg 2015, ISBN 978-3-499-62938-9
  30. E. Engelke: Gegen die Einsamkeit Sterbenskranker. Wie Kommunikation gelingen kann. Lambertus Freiburg i.Br. 2012, S. 209–341.
  31. E. Engelke: Gegen die Einsamkeit Sterbenskranker. Wie Kommunikation gelingen kann. Lambertus, Freiburg i.Br. 2012, S. 98–103.
  32. Bronnie Ware: 5 Dinge, die Sterbende am meisten bereuen: Einsichten, die Ihr Leben verändern werden. Aus dem Englischen von Wibke Kuhn. Arkana, München 2013 ISBN 978-3-442-34129-0 Originaltitel:The Top Five Regrets of the Dying: A Life Transformed by the Dearly Departing. Balcony Press, 2011, ISBN 978-1-4525-0234-2.
  33. Andreas Maercker 2013. Formen des Lebensrückblicks. In: Andreas Maercker & Simon Forstmeier (Hg.) 2013. Der Lebensrückblick in Therapie und Beratung. Berlin Springer. 25-45.
  34. Harvey M. Chochinov, Thomas Hack u.a. 2005. Dignity therapy: A novel psychotherapeutic intervention for patients near the end of life. J Clinical Oncology 23, 5520-5525.
  35. E. Weiher: Spirituelle Begleitung in der palliativen Betreuung. In: C. Knipping (Hrsg.): Lehrbuch Palliative Care. Huber, Bern 2006, S. 450–452.
  36. Beispiel: www.notfallseelsorge.de, Abschnitt Sterben damals und heute.
  37. G.D. Borasio: Über das Sterben. dtv, München 2013, S. 29–39.
  38. R. Gronemeyer: Sterben in Deutschland. Wie wir dem Tod wieder einen Platz in unserem Leben einräumen können. Fischer Taschenbuch Verlag, Frankfurt am Main 2008, S. 67–151.
  39. Sterben in unserer Gesellschaft - Ideale und Wirklichkeiten. In: Bundeszentrale für politische Bildung: Aus Politik und Zeitgeschichte. 4/2008.
  40. Friedrich Nietzsche: Der Wanderer und sein Schatten Nr.185,in KSA Bd.2 S. 632.
  41. Michael de Ridder: Medizin am Lebensende: Sondenernährung steigert nur selten die Lebensqualität. In: Deutsches Ärzteblatt. 105, 9/2008.
  42. J. McCue: The Naturalness Of Dying. In: JAMA. 273, 1995.
  43. M. Synofzik: PEG-Ernährung bei fortgeschrittener Demenz. In: Der Nervenarzt. 78, 2007.