Germanisches Neuheidentum

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Der Walknoten versinnbildlicht die neun Welten und ist ein beliebtes Symbol der Forn Siðr/Ásatrú-Anhänger
Der Mjölnir oder Thorshammer wird von vielen germanischen Neuheiden als Symbol ihres Glaubens getragen

Als germanisches Neuheidentum (auch germanisches Heidentum, neugermanisches Heidentum oder einfach Heidentum im engeren Sinne) bezeichnet man zeitgenössische Bestrebungen zur Wiederbelebung einer vorchristlichen einheimischen Naturreligion unter Berufung auf Kultur, Mythologie und Glaubenswelt der Germanen.[1] Völkisch-religiöse Bewegungen gab es bereits Ende des 19.-/Anfang des 20. Jahrhunderts in Deutschland und Österreich. Eine zweite Wiederbelebungswelle begann in den frühen 1970er Jahren. Die Glaubensvorstellungen und Schwerpunkte der einzelnen Anhänger können sehr unterschiedlich sein. Sie reichen vom streng-historisch-polytheistischen Rekonstruktionismus und romantisch-folkloristischen Ansätzen (Folktro), über synkretisch-eklektische und pragmatisch-psychologische (jungianische Archetypen) bis hin zu mystischen Herangehensweisen. Es gibt weltweit ein weites Spektrum germanisch-neuheidnischer Organisationen.

Begriffsdefinitionen[Bearbeiten]

Es existieren viele verschiedene Begriffe für die unterschiedlichen Strömungen des germanischen Neuheidentums. Einige Bezeichnungen stehen in einem spezifischen Bezug zu einer Gruppe, während andere Bezeichnungen eine übergreifende Verwendung finden. 1997 wurde in einem Artikel der Zeitschrift Pagan Dawn[2] eine ganze Reihe von Begriffen aufgelistet, die mehr oder minder Synonyme sind. Einige dieser Begriffe sind Nordische Tradition, Nordische Sitte, Ásatrú, Odinismus, Germanischer Paganismus und Teutonische Religion.

Allgemein (sowohl von Laien als auch in der Fachliteratur) wird der Begriff germanisches (Neu-) Heidentum als Überbegriff für alle Strömungen des germanischen Neuheidentums verwendet, während andere Termini geprägt wurden, um spezifische kulturelle Strömungen oder Glaubensschwerpunkte zu benennen. So wurden z. B. Forn Siðr und seine moderne skandinavische Form Forn Sed zu verbreiteten religiösen Eigenbezeichnungen im skandinavischen neuheidnischem Mileu, wohingegen Urglaawe das Neuheidentum der Pennsylvania Deitchen bezeichnet.

Das Adjektiv heidnisch (althochdeutsch heidan, altenglisch hæðen, altnordisch heiðinn) findet historisch seine erste Verwendung in der gotischen Form *haiþi bzw. haiþno in der gotischen Bibel des Wulfila als Übersetzung von gunē Hellēnis ("Griechische (id est gentile) Frau) im Markus-Evangelium 7:26, d. h. als Übersetzung von griechischer Ethnie gentile. Es ist demnach nicht, wie weitläufig angenommen, von der Heide-Landschaft abgeleitet, sondern geht auf ein armenisches Lehnwort hethanos zurück, das selbst eine Entlehnung des griechischen Begriffs ethnos ist. Heutzutage bezeichnet Heidentum allgemein eine nicht-abrahamitische Religion. In den Isländersagas bilden Heiðinn siðr und Kristinn siðr ein Gegensatzpaar, das die heidnische der christlichen Religion gegenüberstellt.

Strömungen und deren Bezeichnungen[Bearbeiten]

Strömungen des germanischen Neuheidentums nach geographischem Fokus[Bearbeiten]

Forn Siðr (‚Firne Sitte‘)[Bearbeiten]

Mitglieder der Samfundet Forn Sed Sverige (Schwedischen Gemeinschaft für Firne Sitte) begehen ein Blót während ihres Jahrestreffens am 4. Juni 2011 in Veberöd, Schonen

Eine Bezeichnung für die alte heidnische Religion, die oftmals synonym für Ásatrú benutzt wird, ist Forn Siðr, ein altnordischer Begriff, der so viel wie ‚alte Sitte‘ bedeutet. Er setzt sich zusammen aus altnordisch forn ‚alt‘ und an. siðr ‚Sitte‘. Der Terminus Forn Siðr oder Variationen wie forn landsiður ‚alte Landsitte‘ oder fornri siðvenju ‚alter Sittenbrauch‘ finden sich in einer Reihe von Sagas, wie z. B. der Færeyinga saga, der Saga Magnús konungs Erlingssonar, der Saga Ólafs hins helga oder der Skjöldunga saga.[3]

Im Gegensatz zum neu geprägten Begriff Ásatrú ist inn forni siðr ein Terminus, der bereits im Altnordischen Schrifttum zu finden ist und hier zusammen mit Heiðinn siðr ‚heidnische Sitte‘ den Termini inn nýi siðr ‚die neue Sitte‘ und Kristinn siðr ‚christliche Sitte‘ gegenübergestellt wird.

Im engeren Sinne bezeichnen Forn Siðr und die modernen skandinavische Form Forn Sed die Rekonstruktion des nordischen wikingerzeitlichen Heidentums anhand der altisländischen Sagen und Mythen. So ist Forn Siðr u. a. Namensbestandteil und präferierte Religionseigenbezeichnung der größten neuheidnischen Religionsgemeinschaft Dänemarks: Forn Siðr - Asa- og Vanetrosamfundet i Danmark (‚Forn Siðr - Asen- und Vanenglaubensgemeinschaft in Dänemark‘).

Fyrn Sidu[Bearbeiten]

Das Sinnbild der Irminsul (Weltsäule) wird häufig von Gruppen mit einer sächsisch-angelsächsischen Ausrichtung verwendet

Der angelsächsische Fyrn Sidu ist das altenglische Äquivalent zum altnordischen Forn Siðr und wird weitläufig als Bezeichnung für angelsächsisches Neuheidentum verwendet, das sich somit von dem hauptsächlich nordisch-skandinavischen Neuheidentum, das im Englischen landläufig als Odinism bezeichnet wird, unterscheidet. Der Begriff Fyrn Sidu wird hauptsächlich von der US-amerikanischen Vereinigung Geferræden Fyrnsida als Religionsbezeichnung verwendet.

Theodismus / Þéodisc Geléafa[Bearbeiten]

Die Theodische Gemeinschaft ist ursprünglich, d. h. im engeren Sinne, eine neotribalistische heidnische Bewegung, welche seit den 1970er Jahren die rituelle Praxis und den Glauben der angelsächsischen Stämme, die ursprünglich in England siedelten, rekonstruieren möchte. Grundlage hierfür sind größtenteils die überlieferten germanischen Rechtstexte. Das Adjektiv þéodisc (ins Neuhochdeutsche adaptiert: „theodisch“) leitet sich von dem Substantiv þéod ab, welches soviel wie Stamm bzw. Thinggemeinschaft bedeutet. Es ist etymologisch verwandt mit dem Wort „deutsch“ bzw. dem gemeingermanischen *þeudō. Aus der ursprünglichen angelsächsisch-theodischen Gemeinschaft entwickelten sich später tribalistische Strömungen, die sich auch auf andere „Stammestraditionen“ berufen. So gibt es nunmehr auch friesisch-, normannisch-, gotisch-, jütländisch-, dänisch- und schwedisch-theodische Gruppen. Die meisten davon sind in den USA beheimatet.

Der Firno Situ[Bearbeiten]

Der Firno Situ ist die Alt-Alamannische Lehnübersetzung des altnordischen Begriffs Forn Siðr und ist dementsprechend eine Form des germanischen Neuheidentums mit einem Schwerpunkt in bzw. auf den historischen suebisch-alamannischen Regionen, Überlieferungen und archäologischen Funden sowie dem dortigen rezenten regionalen Volksbrauchtum. Der althochdeutsche Begriff der Firni Situ mit einem allg. Fokus auf den elbgermanischen Regionen ist als eng verwandt anzusehen. Die Gottheiten, wie Wodan, Ziu, Donar, Volla und Frija Hulda, werden unter den althochdeutschen/alamannischen Namen verehrt. Die wichtigsten Rituale sind Pluoz, Sumbal und Chuofa.

Urglaawe[Bearbeiten]

Die Sichel der Frau Holle (Hullewetz) ist eines der wichtigsten Sinnbilder des Urglaawe.

Urglaawe (‚Urglaube‘ im Pennsylvania-Deutsch) ist ein Zweig des germanischen Neuheidentums, der sich besonders stark an kontinentalgermanischen Überlieferungen und süddeutschem Brauchtum orientiert. Er weist damit starke Parallelen zum Firno Situ auf. Der Urglaawe ist im Prinzip ausschließlich in US-amerikanischen Gegenden mit deutschstämmiger Bevölkerung anzutreffen. Seine Kernvorstellungen stammen aus der deitschen Folklore und Braucherei (Brauchtum der Deutschamerikaner) sowie aus tradierten Heilpraktiken, zu geringeren Anteilen jedoch auch aus anderweitigen germanischen insbesondere skandinavischen Quellen. Kultsprachen des Urglaawens sind sowohl Englisch als auch Pennsylvania Deitsch. Wie auch bei den anderen Zweigen des germanischen Neuheidentums besitzen die Anhänger des Urglaawens ein weites Spektrum von Glaubensvorstellungen vom polytheistischen Rekonstruktionismus über synkretistisch-eklektische Ansichten bis hin zu psychologistisch-mystizistischen Ansätzen.

Strömungen des germanischen Neuheidentums nach Glaubensfokus[Bearbeiten]

Asatro/Ásatrú (‚Asenglaube‘)[Bearbeiten]

Der Begriff Asatro taucht erstmals zu Beginn des 19. Jahrhunderts in den Schriften der skandinavischen Nationalromantiker auf. Diese prägten damals eine ganze Reihe von Bezeichnungen für die alte Religion der Wikinger wie z. B. Asalære, Asareligion, Asadyrkan, Asakult und eben Asatro.[4] Dabei ist es dem dänischen Dichter und Pastor Nikolai Frederik Severin Grundtvig zuzuschreiben, diese Entwicklung mit seinem Werk Om asalæren[5] eingeleitet zu haben. Im Schwedischen wird der Begriff dem Svenska Akademiens Ordbok zufolge erstmals von Carl Gustaf af Leopold verwendet.[6] Bei Asatro handelt es sich um einen dänisch-schwedischen Neologismus bestehend aus Asa, dem Genitiv Plural von dänisch æser bzw. schwedisch äserAse‘ und tro ‚Glaube‘. Das nordische Wort tro ist etymologisch verwandt mit dem deutschen Wort Treue sowie dem englischen Wort truth ‚Wahrheit‘, jedoch nicht bedeutungsgleich. So bezeichnet Asatro den Glauben an die heidnischen germanischen Götter, die Asen, sollte jedoch nicht als Asentreue oder Götterwahrheit übersetzt werden. Der Begriff Asatro taucht im Norwegischen erstmals 1870 bei Bjørnstjerne Bjørnson in seiner unvollendeten Oper Olaf Tryggvason als Bezeichnung für den heidnischen Glauben der Nordländer auf (Die Musik zu dieser Oper wurde von dem norwegischen Komponisten Edvard Grieg komponiert).[7][8] Die isländische und international weit verbreitete Schreibweise - Ásatrú - wurde erstmals 1945 von Ólafur Briem in seinem Werk Heiðinn siður á Íslandi (‚Heidnische Sitten auf Island‘) verwendet.[9] Die Ásatrú-Anhänger werden im Isländischen als Ásatrúarmenn bezeichnet. Heutzutage wird der Begriff Asatro/Ásatrú hauptsächlich von nordisch-skandinavisch bzw. wikingerzeitlich-rekonstruktionistischen Gruppen für ihren Glauben verwandt.

Jörmundur Ingi Hansen definierte 1992 Ásatrú in folgender Weise: Meiner Ansicht nach, wird die Welt durch zwei wesensverschiedene Urkräfte geprägt, die erbauenden Kräfte der Æsir, und die zerstörerischen Kräfte, die wir als Riesen bezeichnen. ... Ásatrú oder Heidentum besteht im Grunde nur darin, diese Zweiteilung zu erkennen und sich für die Seite der Æsir zu entscheiden.

Der Begriff Ásatrú wird zum Teil, insbesondere von schwedischen Gruppen, als Eigenbezeichnung für die germanisch-heidnische Religion kritisch betrachtet und sogar explizit abgelehnt. Gründe dafür sind seine Wurzeln in der Nationalromantik,[10][11][4] die semantische Implikation einer Glaubenslehre (tro)[4] und seine Assoziation mit der Theorie der Metagenetik[12] bei amerikanischen Organisationen wie dem Asatru Folk Assembly

Odinismus[Bearbeiten]

Siehe auch: Wotankult

Im englischsprachigen Raum wird für das germanische Neuheidentum, teilweise synonym zu der Bezeichnung Ásatrú, auch gerne der Begriff Odinism (Odinismus) gebraucht. Der Begriff taucht zunächst beim US-amerikanischen Philosophen Orestes Brownson 1848 in seinen Letters to Protestants auf[13] und wurde in den 1930er Jahren in Australien von Alexander Rud Mills und seiner First Anglecyn Church of Odin sowie in seinem Werk The Call of Our Ancient Nordic Religion[14] wiederbelebt. Die Bezeichnung wurde seit den 1960er Jahren auch in Nordamerika von Else Christensen zuerst im Namen ihrer Odinist Study Group und später der ebenfalls von ihr begründeten Odinist Fellowship sowie ab 1973 in Großbritannien vom Odinic Rite (ursprünglich und bis 1980: Committee for the Restoration of the Odinic Rite/Odinist Committee) verwendet. Letzterer verwahrt sich dezidiert gegen Bezeichnungen wie z. B. Ásatrú unter dem Vorwand, das Wikingerzeitalter sei nur eine kleine Epoche der germanischen (Glaubens-)Geschichte.[15]

Der oft missverstandenen Auffassung, es handle sich hierbei um eine tendenziell monotheistische Variante des Glaubens, entgegnet der Odinic Rite in seinem Flugblatt Odinism – A European Folk Religion, indem er den Begriff als Synonym zu anderen verbreiteten Glaubensbezeichnungen wie z. B. Ásatrú erklärt.[16] Auch die von 1997 bis 2001 existierende Zusammenarbeit des selbigen mit den zwei als führend angesehenen nordamerikanischen Ásatrú-Organisation Asatru Alliance bzw. Asatru Folk Assembly in der International Ásatrú and Odinist Alliance lassen berechtigte Rückschlüsse auf eine vorhandene Synonymität des Begriffes zu.

Folketro (Volksglaube) / Nordisk Sed (Nordische Sitte)[Bearbeiten]

Die Folketro (Volksglaube oder folkloristischer Glaube) ist eine Richtung innerhalb des germanischen Neuheidentums, die ihre Grundlage in erster Linie in dem jeweiligen regionalen Volksbrauchtum sieht. Mythologische Grundlagen bilden regional überlieferte Sagen. Brauchtumselemente wie Volkstänze und Volkslieder mit z. T. angenommenen vorchristlich-heidnischen Wurzeln werden aufgegriffen und in einem neuen bzw. alten Kontext betrachtet.
In Teilen distanziert man sich sogar von der eigentlichen Ásatrú-Bewegung, da hier Ásatrú im engeren Sinne als die Rekonstruktion der wikingerzeitlichen Religion und in Teilen als nationalromantische Verklärung dieser Zeit aufgefasst wird. Im Folketro versteht man die damalige Religion vielmehr als Ausdruck des damaligen Volksglaubens. Vertreter der Folketro sind insbesondere die beiden Vereinigungen Foreningen Forn Sed in Norwegen und Samfäldigheten för Nordisk Sed in Schweden.

Stringent werden von den Vertretern der Folketro Einflüsse aus New Age, Wicca und den thelemischen Lehren Aleister Crowleys abgelehnt. Die Folketro wird aufgrund dieser Haltung von ihren Kritikern herabsetzend auch als Funtrad, was eine Abkürzung für Fundamentalistisk Traditionalisme (‚Fundamentalistische Traditionalisten‘) ist, bezeichnet.[17]

Vanatrú / Waincraft[Bearbeiten]

Analog zu dem Begriff Ásatrú wurde der Begriff Vanatrú (Vanenglaube) geprägt, um den Glaubensfokus auf dem Göttergeschlecht der Vanen zu verdeutlichen.[18] Vanatrú kann demnach, wie auch Ásatrú, als Zweig innerhalb des nordischen Heidentums (Forn Siðr) verstanden werden. Im Gegensatz zu den Vanatrú-Anhängern, die neben ihrem Vanenfokus auch die Asen in ihren Glauben einbeziehen, verehren die Waincraft-Anhänger ausschließlich die Vanengötter, die diese als vor-indoeuropäische Gottheiten auffassen, die bereits vor der Ankunft der Asen in Europa verehrt wurden.[19][20]

Rökkatrú[Bearbeiten]

Rökkatrú[21][22][23] ist eine Richtung innerhalb des germanischen Neuheidentums, deren Anhänger vornehmlich die Jötunn, d. h. die Riesen der Urzeit verehren, wie z. B. die Unterweltgottheit Hel, die Midgardschlange Jörmungandr, den Fenriswolf und den von den Göttern "adoptierten" Riesen Loki. Innerhalb der weiteren germanisch-neuheidnischen Bewegung wird Rökkatrú weitläufig nicht als Teil der Religion angesehen, da die hier im Fokus stehenden Wesenheiten in ihrem Wirken den anderen Gottheiten zumeist entgegengestellt sind.

Religionsinhalte[Bearbeiten]

Ein moderner heidnischer Altar (Harg) mit Bildnissen von Sunna (im Hintergrund), Wodan, Fro Ing, Donar und den Disen sowie mit zwei Ritualhämmern

Anders als z. B. das Christentum ist das germanische Heidentum (Forn Siðr/Ásatrú) keine Buch- oder Offenbarungsreligion, weshalb all deren typische Merkmale wie Monotheismus, Sünden-, Paradies- und Höllenvorstellung völlig oder je nach Auslebung größtenteils fehlen. Es gibt in diesem Sinne auch keinen Glauben beim Ásatrú/Forn Siðr, da dieser die Vorstellung einer Existenz einer Gegebenheit, die über das direkt Erfahrbare hinausgeht, implizieren würde, wobei, wie der Name bereits sagt, es vielmehr um das Treue-Halten für wahr genommener Traditionen, Vorstellungen und Bräuche geht. Der Autor Fritz Steinbock schrieb in seinem Buch Das heilige Fest, Rituale des traditionellen germanischen Heidentums in heutiger Zeit in diesem Zusammenhang dazu: (sinngemäß) „Man fragte früher (in der germanischen Religion) nicht, an welche Götter glaubst du, sondern welchen Göttern opferst du?“

Der Schweizer Religionswissenschaftler Hans-Peter Hasenfratz ordnete Forn Siðr/Ásatrú als Kultreligion mit einem eidetisch-taktilen religiösen Symbolsystem ein. Sie spricht also vor allem das Seh- und Tastvermögen an und wird durch diese vermittelt. So gibt es Götterbilder und -darstellungen, wie die Statuen im Tempel von Uppsala oder diverse Pfahlgötter, aber keine heilige Schrift. Bei Forn Siðr/Ásatrú handelt es sich zudem nicht um einen „individuellen Heilsweg“, da es um das Heil aller an der Gemeinschaft beteiligten Sippen geht, da diesen große Bedeutung zukommt, begründet durch die einstige Manifestation der Götter in ihnen.

Neben der Verehrung der Ahnen weist die Forn Siðr/Ásatrú auch Elemente einer mystischen Religion auf, da z. B. in Form der Utiseta (meditativer Aufenthalt in der Natur) oder dem Blót der Einklang mit der Natur und/oder den Göttern versucht wird.

Gottheiten[Bearbeiten]

Hauptartikel: Nordische Mythologie

Ásatrú/Forn Siðr ist eine polytheistische Religion. Die Hauptgottheiten der Ásatrúarmenn gehören im Allgemeinen zu den beiden Geschlechtern der Asen und Wanen. Entsprechend der germanischen Mythologie werden jedoch am Ende des sogenannten Wanenkrieges alle uns namentlich bekannten Wanengötter in die Reihen der Asen aufgenommen. So ist der Glaube an die Wanen, die Vanatrú, als integrierter Bestandteil der Ásatrú zu sehen und nicht als separater Glaube zu verstehen. Bedeutsame Gottheiten sind:

  • Wodan / Odin (an. Óðinn) ist der einäugige Himmels- und Windgott. Da er Vater aller Asen ist, wird er unter anderem als Allvater bezeichnet. Seine Verehrung nimmt teilweise monotheistische Züge an.
  • Donar / Thor (an. þórr) der Donnergott, ist Wodans und Erdas (an. Jörð) Sohn.
  • Fro Ing / Frey (an. Freyr) ist ein Name des germanischen Fruchtbarkeitsgottes. Er gehört ursprünglich zu den Wanen.
  • Frouwa / Freya (an. Freyja) ist die Göttin der Liebe und der Fruchtbarkeit. Sie wählt vor Odin die Hälfte der gefallenen Helden, die zu ihr nach Folkwang statt nach Walhall kommen.
  • Frick / Frigg (an. Frigg) ist Wodans Gemahlin.
  • Ziu / Tyr (an. Týr) ist der einhändige Ase, welcher der Gott des Krieges und der Treue ist.
  • Loptr / Loki ist geborener Thurse und durch Blutsbruderschaft mit Odin einer der Asen. Er ist Gott des Feuers und der List und beschwört das Ende der Asen durch den Tod Balders herauf.

Neben den Hauptgottheiten werden etliche örtliche Gottheiten wie Jecha, Ostara, Tanfana, Hludana oder Nehalennia gewürdigt. Die Anhänger des Ásatrú verstehen sich als die Kinder der Götter.

Naturverehrung und Animismus[Bearbeiten]

Wie auch in anderen neuheidnischen Strömungen üblich, dient Anhängern der Ásatrú/Forn Siðr gelegentlich der religionswissenschaftlich nicht abgesicherte Begriff der Naturreligion zur Selbstbeschreibung. Darunter wird zum einen eine „natürlich“ gewachsene Religion – im Unterschied zu Offenbarungsreligionen – verstanden, zum anderen auf die zentrale Rolle der Natur als Quelle der religiös-spirituellen Erfahrung verwiesen.

Die ursprüngliche nordgermanische Religion hatte eine starke Neigung zum Animismus. Dies ist erkennbar anhand diverser Sagas, wie zum Beispiel derjenigen von einem Zauberer, der in Walgestalt nach Island schwimmt, um festzustellen, ob man dort einfallen könne. Er wurde laut der Saga von den Landgeistern Islands angegriffen und vertrieben.[24][25]

Das germanische Neuheidentum adaptierte diese Vorstellungen teilweise, was sich in Form der Verehrung und dem Glauben an die Existenz von fabelhaften Wesen der niederen Mythologie (z. B. Elben), verschiedenen Wesen der Folklore (Kobold, Wichtel) ausdrückt. Die Natur wird von einem Teil der Ásatrú-Anhänger als beseelt empfunden, wobei die Natur und ihre Erscheinungen nicht als heilig verehrt werden, da sie nicht als übernatürlich gilt, sondern von den Göttern geschaffen. Bei heiligen Hainen und Bergen handelt es sich daher auch nur um „Bindeglieder“ der Menschen zu den Göttern, die Objekte selbst sind hingegen nicht göttlich. Das Betreten von Regionen, die von Fabelwesen beherrscht werden, kann für den Betreter nützlich oder schädlich sein.[26]

Auch Gegenstände werden von einigen Asentreuen als beseelt empfunden und können ein eigenes Schicksal haben. Diesen Gegenständen, meistens Waffen, werden Namen gegeben. Ein bekanntes Beispiel ist Sigurds Schwert Gram. Diese Gegenstände werden nicht vor dem Gebrauch „geweiht“, sondern tragen ihre Macht und Kraft in sich.

Religiöse Praxis[Bearbeiten]

Zur stetigen Erneuerung und Bindung der Ásatrú-Anhänger an die Götter werden verschiedene Bräuche und Rituale abgehalten sowie Praktiken vollführt, wobei die Hauptritualformen das Blót und das Sumbel sind.

Blót[Bearbeiten]

Hauptartikel: Blót
Vár- oder Sigrblót von Mitgliedern der schwedischen Gemeinschaft für Firne Sitte Samfundet Forn Sed Sverige in der Nähe der Ales Stenar bei Kåseberga (Österlen) im April 2008.

Als Bloz oder Blót (ahd. bluoz, an. blót, aeng. blôt) wird das germanische Opferfest bezeichnet. Etymologisch leitet sich das Wort von dem indogermanischen *bhlâd (‚geschwollen‘) ab. Eine Gottheit zu blozen oder bloten (ahd. blôzan, an. blóta, aeng. blôtan) bedeutet demnach so viel wie „eine Gottheit stärken“. (Eine unmittelbare Verwandtschaft zu „Blut“, wie immer wieder behauptet wird, besteht nach derzeitigen sprachwissenschaftlichen Kenntnissen nicht.) Das dargebrachte Opfer (ahd. bluostar), mit dem die Ásatrúar ihre Beziehungen zu den jeweiligen Gottheiten intensivieren wollen bzw. mit dem sie die entsprechenden Gottheiten stärken wollen, steht in einer bestimmten Beziehung zu den jeweiligen Göttern und wird u. a. in Form von Nahrungsmitteln, Kunstgegenständen und Gebildegebäck dargebracht. Tiere (namentlich Pferde) oder Menschen zu opfern, wie das in der ursprünglichen germanischen Religion gängig war, spielt im Neuheidentum keine Rolle mehr. Häuser oder Tempel, in denen die Götter geblozt wurden, nannte man im Althochdeutschen plôzhûs (‚Blozhaus‘), wobei heute, in Ermangelung von bestehenden Tempeln, oftmals im Freien geblozt wird. Volksetymologisch leicht abgewandelt findet man in dem Namen „Blocksberg“ (Blozberg) das Bloz wieder.

Sumbel[Bearbeiten]

Hauptartikel: Sumbel

Das Sumbel (an. sumbl, aeng. symbel, as. sumbal) ist vereinfacht gesprochen ein ritueller Umtrunk bzw. ein rituelles Trinkgelage.

Grob umrissen läuft ein Sumbel wie folgt ab: Es wird im Allgemeinen von einem Sumbelgeber (as. symbelgifa) eröffnet, geleitet und beendet. In der Mitte der Teilnehmer befindet sich ein Kessel, welcher mit Met oder Äl gefüllt ist. Nach der Weihe des Kessels wird ein Trinkhorn mit dem Trank aus diesem Kessel gefüllt. Anschließend kreist dieses Trinkhorn unter den Teilnehmern des Sumbels, wobei es von einer Schankmaid weitergereicht und bei Bedarf aufgefüllt wird.

In der ersten Runde erfolgt durch das Äußern von Trinksprüchen ein Minnetrinken auf die Götter. In der zweiten Runde gedenkt man der verstorbenen Angehörigen. Während der dritten und den folgenden Runden werden von den Teilnehmern Eide geschworen, Gelübde abgelegt und Lieder oder Gedichte zum Besten gegeben.

Gebet[Bearbeiten]

Hauptartikel: Gebet

Das Gebet ist, wie der Name sagt, eine Bitte, die an die Götter gerichtet ist (vgl. das Prinzip do ut des). Gebetet wird im Allgemeinen in aufrecht stehender Haltung mit erhobenen, zu den Seiten ausgebreiteten Armen. Die allgemeine Gebetsrichtung ist Norden, falls man sich nicht unmittelbar an die jeweilige Gottheit wendet. In der Regel werden innerhalb eines Blóts die Götter in ihrer Gesamtheit angerufen, innerhalb eines Gebets kann der einzelne natürlich die besondere Gewichtung auf einen bestimmten Gott oder eine Göttin setzen, ohne dass die anderen Götter damit gering geschätzt würden.

Galster[Bearbeiten]

Hauptartikel: Galster

Galster (ahd. galstar, aeng. gealdor, an. galdr) ist eine Art des rituellen Gesanges oder Dichtens unter Verwendung des Stabreimes bei stark parallelistischem Versaufbau.

Seiðr[Bearbeiten]

Hauptartikel: Seiðr

Seiðr ist der Oberbegriff für magische Praktiken, die aber weniger verbreitet sind als beispielsweise Blót und Sumbel.

Ansleich[Bearbeiten]

Hauptartikel: Oslac

Der Begriff Ansleich (ahd. Ansleicus, as. Ôslâc) setzt sich aus den Wörtern Ans (ahd. ans: ‚Gott‘) und Leich (ahd. leih, mhd. leichen: ‚hüpfen‘, ‚spielen‘) zusammen. Es handelt sich hierbei um eine Aufführung oder ein Spiel im Sinne eines Hymnus auf und für die Götter. So werden entsprechend dem Anlass bestimmte mythische Göttergeschichten aufgeführt. Besonders beliebt ist zum Beispiel im Frühjahr die Aufführung der „Heimholung des Hammers“ durch den Gott Donar, wie es die Þrymskviða beschreibt.

Bestattungssitten[Bearbeiten]

Die Schiffssetzung (Friedhof) in Reykjavík

Asentreue bestatten ihre Verstorbenen üblicherweise in oder bei sog. Schiffssetzungen. Bislang gibt es drei offizielle Begräbnisstätten für Ásatrú-Anhänger: der Grafreitur Ásatrúarfélagsins auf dem Gufuneskirkjugarði bei Reykjavík, der Assistens Kirkegård in Odense und der Voksen kirkegård in Oslo.

Hof (Tempel)[Bearbeiten]

Hauptartikel: Heidentempel

In Island gibt es bereits mehrere Ásatrú-Tempelanlagen, in welchen man in der Gruppe den Glauben ausleben kann.[27] Auch in der Hauptstadt Reykjavik soll in den nächsten Jahren ein Tempel gebaut werden.[28]

Festtage – Hátíðir[Bearbeiten]

Die Regelungen bezüglich der begangenen Festtage, die auch als Hátíðir (an. wörtl. Hoch-Zeiten; vgl. ahd. diu hôha gezît) bezeichnet werden, sind innerhalb der verschiedenen germanisch-neuheidnischen Gemeinschaften recht verschieden. Im Prinzip gibt es zwei maßgebliche Jahreskreissysteme, die hier zu betrachten sind: der modifizierte Wicca-Jahreskreis und der germanische Luni-Solarkalender.

Die stärker synkretisch-eklektischen Ásatrú-Gemeinschaften haben den ahistorischen Wicca-Jahreskreis, das sogenannte "achtspeichige Jahresrad", von der Wicca-Bewegung übernommen und auf ihre Glaubensvorstellungen hin adaptiert bzw. modifiziert. In diesem Jahreskreis gibt es vier große Feste und vier kleinere, wobei die kleineren gelegentlich auch nicht gefeiert werden. Bei dieser Unterteilung des Jahres nach wichtigen Festen handelt es sich um eine künstliche Konstruktion, die nicht auf historischen Gegebenheiten basiert.

Im Gegensatz hierzu richten sich die stärker historisch-rekonstruktionischen Firne Sitte (Forn Siðr)-Anhänger nach dem historischen Lunisolarkalender der Germanen.[29] In diesem Kalendersystem wird im Sommer, zwischen dem siebten und achten Monat, ein Schaltmonat eingefügt, wenn in den zwölf Rauhnächten nach der Wintersonnenwende ein Neumond zu beobachten ist. Die wichtigsten Feiertage sind hier in der Regel Vollmondfeste.

Die folgende Tabelle gibt Auskunft über die Hohen Zeiten im Forn Siðr-Jahreskreis:

Fest-Namen Datum Inhalt des Festes
Mittwinter, höku-nótt, Þorrablót, Jólablót 1. Vollmond nach der Wintersonnenwende Mitte des lunaren Winterzeitraumes
Disting, alte Fasnacht 1. Vollmond, dessen Neumond nach der letzten Rauhnacht erscheint Zeitpunkt des berühmten Tings in Uppsala
Ostern, Várblót, Sigrblót, Sumarmál Vollmond des 4. Monats Beginn des Sommers; Das Várblót (Frühlingsfest) wird auch als Sigrblót (Siegesfest) bezeichnet, da hier der Sieg über die winterlichen Reifriesen gefeiert wird. Das Vár- oder Sigrblót wird am ersten Sommertag (Vollmond des 4. Lunarmonats) begangen. Im Altertum unterschied man nur die beiden Jahreszeiten Sommer und Winter. Es ist ein klassisches Frühlingsfest, das am ehesten dem in Deutschland und England bekannten Ostern entspricht.
altes Mittsommer Sumarblót Miðsumarsblót Vollmond des 7. Monats Das Sumarblót oder Miðsumarsblót (Mittsommer) stellt den sommerlichen Höhepunkt des Jahres, die Mitte des lunaren Sommerzeitraumes, dar.
Winternacht Vetrnóttablót Winterfylleth Vollmond des 10. Monats Das Vetrnóttablót (Winternachtsfest) ist das Fest am ersten Wintertag (Vollmond im Oktober). Den Angaben der Hallfreðar Saga zufolge wurden zu diesem Fest auch sportliche Wettkämpfe (Ballspiele) ähnlich wie bei den griechischen Olympien ausgetragen.
Mütternacht (Modranecht) Wintersonnenwende die längste Nacht des Jahres und Ankerdatum für den gebundenen Mondkalender
Rauhnächte die 12 Nächte nach der Mütternacht Losnächte: Beobachtung der Neumondsichel, Entscheidungszeitraum für das Einfügen eines Schaltmonats

Die Edda[Bearbeiten]

Deckblatt einer isländischen Abschrift (18. Jh.) der Snorra-Edda

Die Edda, oder genauer gesagt die beiden Bücher der Lieder-Edda und der Prosa-Edda, sind für die meisten Ásatrúar die wichtigsten Quellen in Bezug auf die germanische Mythologie.

Die Lieder-Edda erzählt in stabreimenden Liedern von Göttern und Helden. Die Helden werden hierbei oftmals als Hypostase der Götter verstanden.

Die Snorra-Edda ist eigentlich ein Lehrbuch für Skalden, beschreibt aber insbesondere im Abschnitt der Gylfaginning (‚König Gylfes Erscheinung‘) ausführlich die Begebenheiten der germanischen Götterwelt.

Unter den Eddaliedern nehmen „Die Lieder des Hohen“ (an. Hávamál) eine besondere Stellung ein. Während die meisten Eddalieder rein mythologische Themen wiedergeben, enthalten „Die Lieder des Hohen“ („Der Hohe“ ist eine Bezeichnung für den Gott Wodan) neben mythologischen Inhalten vor allem Spruchweisheiten, die vielfach der ethischen Orientierung dienen.

Abgesehen von der Edda werden auch andere literarische Quellen, u. a. die Germania des Tacitus, die nordische Sagaliteratur und Volkssagen konsultiert. Die Gesta Danorum des Saxo Grammaticus ist eine weitere wichtige Quelle, die oft außer Acht gelassen wird. Die Götter werden als Menschen, die in der Vorzeit lebten, dargestellt und verlieren somit ihren mythologischen Charakter. Er behandelt zum Teil die gleichen Mythen wie die Edda, zum Beispiel Baldurs Tod, aber die Erzählungen weichen deutlich von der Edda ab. Obwohl einige Wissenschaftler Saxos Version der Mythen für ursprünglicher halten als die der Edda, finden seine Mythen unter Asatru weniger Beachtung, da Saxo Grammaticus dem mythologischen Stoff nicht wohlgesinnt war.

Geschichte[Bearbeiten]

Island[Bearbeiten]

Sveinbjörn Beinteinsson (1991) in der typischen weiß-roten Tracht eines Goden

1972 wurde die Ásatrú in Island, unter dem Namen „Ásatrúarfélagið“, durch die Bestrebungen des Dichters Sveinbjörn Beinteinsson als offizielle Religion anerkannt.[30] Dies erreichte er nicht zuletzt aufgrund seiner persönlichen Beziehungen zum damaligen isländischen Justizminister und entgegen der Intervention eines christlichen Bischofs. Beinteinssons Ansicht nach war Ásatrú die auf Island immer noch am tiefsten kulturell verwurzelte Religion, die der Landesnatur am besten entsprach. Seine Bestrebungen, Ásatrú als eine dem Christentum gleichberechtigte Religion auf Island anerkennen zu lassen, sind zum Teil auch als eine Reaktion auf die Anfang der 1970er Jahre wachsende Mitgliederzahl der „Kinder Jesu“ (einer christlichen Sekte) zu verstehen.[31]

Der heutige Allsherjargoði der 2148 (0,70 %) Anhänger starken[32] „Ásatrúarfélagið“ (Stand 1. Januar 2013) ist Hilmar Örn Hilmarsson, der auch als Komponist einen guten Ruf genießt und unter anderem Filmmusik komponiert.

Am 3. April 2006 wurde mit dem Reykjavíkurgoðorð eine weitere Asenglaubensgemeinschaft vom isländischen Staat anerkannt.[33] Das Reykjavíkurgoðorð wurde von Jörmundur Ingi Hansen, einem ehemaligen Allsherjargoði der Ásatrúarfélagið, gegründet.

Schweden[Bearbeiten]

Zu Beginn der 1990er Jahre wurde durch den Zusammenschluss der Wikingergruppe „Tor Hjälpe“, der Seið-Gruppe Yggdrasill und anderer Gruppierungen die heutzutage größte schwedische Ásatrú-Verbindung, Sveriges Asatrosamfund, gegründet. Diese hatte 1998 rund 300 Mitglieder. Zur offiziellen Anerkennung als Religion benötigt eine religiöse Organisation in Schweden aber 3000 Anhänger. Aufgrund der stark angewachsenen Mitgliederzahl wird die Sveriges Asatrosamfund seit 2007 von der SST („Statens stöd till trossamfunden“ = ‚Staatliche Unterstützung für Glaubensgemeinschaften‘) gefördert. Im Jahre 2010 benannte sich Sveriges Asatrosamfund in Samfundet Forn Sed Sverige (Gemeinschaft für Firne Sitte in Schweden) um.

Nahezu parallel zum Sveriges Asatrosamfund gründete sich die Samfäldigheten för Nordisk Sed als Dachverein für fünf Lokalgruppen (sog. Gäll), die sich aus hier nicht weiter aufgeführten Gründen nicht im Sveriges Asatrosamfund organisieren wollten. Im Jahre 1999 begann unter Keeron Ögren eine Umorganisation im Sinne einer verstärkten Zentralisierung des anfänglichen Dachvereins entsprechend den neuen gesetzlichen Richtlinien der schwedischen Regierung für Glaubensgemeinschaften. Infolge dieser Umstrukturierungen trennte sich das sogenannte Torsåker Gäll aus der Samfäldigheten för Nordisk Sed und löste sich später ganz auf.[17]

Norwegen[Bearbeiten]

In Norwegen gründete sich Anfang der 1980er Jahre auf Initiative von Egil Haraldson Stenseth die Åsatrosamfundet Bifrost, welche sich allerdings bis zum Ende der 1980er Jahre wieder auflöste. 1993 gelang es Egil Haraldson Stenseth in Zusammenarbeit mit Katrine Åstorp, die auf Island den damaligen Allsherjagoden und Stifter der Ásatrúarfélagið, Sveinbjörn Beinteinsson, kennengelernt hatte, die Åsatrosamfundet Bifrost wiederzubeleben. 1996 wurde die Åsatrosamfundet Bifrost offiziell von der norwegischen Regierung als Glaubensgemeinschaft anerkannt, wodurch seitdem rechtlich wirksame Zeremonien wie Eheschließungen abgehalten werden können.

1997 wurde der von Island nach Norwegen umgezogene Jón Júlíus Fillippusson Mitglied in der Åsatrosamfundet Bifrost. Aufgrund interner Divergenzen verließ er sie jedoch nach nur einem Jahr und gründete mit fünf weiteren ehemaligen Bifrost-Mitgliedern die Foreningen Forn Sed. 1999 wurde die Foreningen Forn Sed gleichfalls von der norwegischen Regierung als Glaubensgemeinschaft offiziell anerkannt.[17]

Dänemark[Bearbeiten]

Zum neunjährigen Bestehen von Forn Siðr (Dänemark) wurde ein Runenstein gesetzt[34]

Auch in Dänemark schlossen sich zunächst zwölf Personen insbesondere aus verschiedenen Wikingergruppen im Namen der Ásatrú zusammen, was zur Gründung der Forn Siðr - Asa- og Vanetrosamfundet i Danmark am 15. November 1997 führte. Nach längerem Rechtsstreit wurde Forn Siðr am 6. November 2003 vom dänischen Kirchenministerium offiziell als Glaubensgemeinschaft anerkannt.[35] Ursprünglich wurde eine Anerkennung seitens des Ministeriums abgelehnt, da dieses Zweifel hatte, ob die Forn Siðr überhaupt eine „richtige Glaubensgemeinschaft“ sei. Begründet lagen diese Zweifel laut dem Ministerium im Fehlen von dogmatischen Glaubensvorgaben auf Seiten der Forn Siðr.

Deutschland[Bearbeiten]

Ab Ende der 1870er Jahre entstanden im Wilhelminischen Kaiserreich völkisch-religiöse Clubs, Lesezirkel, Parteien, Publikationsorgane und Vereine, die von Antisemitismus, Nationalismus, Rassismus und Sozialdarwinismus geprägt waren.[36] Einen Höhepunkt erlebten sie in der Zeit des Nationalsozialismus. Eine wesentliche Rolle spielte die Forschungsgemeinschaft Deutsches Ahnenerbe e. V.. Sie diente zur wissenschaftlichen Legitimierung des germanischen Abstammungsmythos und der angeblichen Überlegenheit der sogenannten arischen Rasse. Gegründet worden war sie 1935 von Heinrich Himmler (Reichsführer-SS), Richard Walther Darré (Reichsbauernführer und Leiter des Rasse- und Siedlungshauptamtes) und dem niederländischen Privatgelehrten Herman Wirth als Studiengesellschaft für Geistesurgeschichte. Himmler, der sich für okkulte Themen interessierte, setzte das Ahnenerbe als Forschungsapparat für zahlreiche Aktivitäten ein.[37]

Eine Rekonstruktion des „alten Glaubens“ war in Deutschland schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts zu beobachten, als mehrere germanisch-heidnische Gemeinschaften entstanden. 1913 schlossen sich auf Initiative des Malers und Dichters Ludwig Fahrenkrog mehrere dieser Gemeinschaften zur Germanischen Glaubens-Gemeinschaft (GGG) zusammen. Sie bestand bis 1964. Die 1991 als Verein in Berlin neu eingetragene Germanische Glaubens-Gemeinschaft[38] sieht sich in ungebrochener Tradition mit der früheren Organisation.[38]

Die meisten heutigen Vereine sehen sich nicht in der Tradition des 19. Jahrhunderts, sondern in der Definition Asatrus, wie sie 1973 Sveinbjörn Beinteinsson auf Island als „alte Sitte“ definierte. Im März 1995 wurde in Köln der Verein für Germanisches Heidentum e. V. (VfGH e. V.) zunächst als Schwesterorganisation des britischen Odinic Rites unter dem Namen „Odinic Rite Deutschland e. V.“ (ORD) gegründet.[39] Im April 2006 erhielt der Verein auf einstimmigen Mitgliederbeschluss seinen heutigen Namen.[40]

Im allgemein heidnisch orientierten Rabenclan e. V.[41] organisierte sich 1997 die seither unabhängige Ásatrú-Gruppe Nornirs Ætt.[42] Die Nornirs Ætt ist überregional organisiert, unterhält aber auch mehrere Untergruppen, die als regionale Thinggemeinschaften „Fylki“ genannt werden. Sie besitzt keine gültige Rechtsform, sondern ist ein basisdemokratischer Zusammenschluss von Freunden.[42] Diese Ásatrú-Organisation ist vor allem für ihre langjährige Aufklärungsarbeit gegen rechtsextreme oder rassistische Einflussnahme auf die Ásatrú-Szene bekannt.[43]

Im August des Jahres 2000 gründete sich mit dem Eldaring e. V.[44] ein weiterer Verein mit dem Ziel, Ásatrú zu leben.[42] 2002 erfolgte beim Amtsgericht Trier die Eintragung als eingetragener Verein.[42] Der Eldaring hält gute Beziehungen zum dänischen Forn Siðr – Asa- og Vanetrosamfundet, zur norwegischen Åsatrosamfundet Bifrost sowie zum niederländischen Het Rad und ist heutzutage der wohl mitgliederstärkste Verein mit ca. 200 Mitglieder (Stand September 2009) dieser Art in Deutschland. Auf der Mitgliederversammlung im Oktober 2012 wurde bekanntgegeben, dass der Eldaring e. V. als gemeinnützig anerkannt wurde.

Mit der zunehmenden Verbreitung von Asatru in Deutschland wurde das Thema wieder für rechtsextreme Propaganda attraktiv. Der NPD-Politiker Jürgen Rieger hielt die Domain asatru.de, über die auch die Nordische Zeitung verbreitet wird. Die Asatru-Bewegung distanziert sich in großen Teilen davon.[45]

USA[Bearbeiten]

Anfang der 1970er Jahre begann der ehemalige Angehörige der U. S. Army Rangers Stephen McNallen die Zeitschrift The Runestone zu publizieren. Zur gleichen Zeit gründete er auch die Organisation Ásatrú Free Assembly, deren Nachfolgeorganisation Ásatrú Folk Assembly noch heute existiert. Ebenfalls Anfang der 70er Jahre begründete Else Christensen die Odinismusbewegung Odinist Fellowship in den USA.[46]

Der Streit um die Orientierung zwischen völkischem Asatru (kann nur von Personen gelebt werden, die germanisch/europäischen Ursprungs sind) und dem universalen Asatru sowie der Konflikt, ob beim Asatru eine „weiße Vormachtstellung“ von Bedeutung sei, führte 1986 zur Auflösung der Asatru Free Assembly.[47] Die Universalen Anhänger formierten sich unter dem Namen The Troth neu, die völkisch, teilweise rassistisch Gesinnten als Ásatrú Alliance (AA). McNallen gründete die Ásatrú Folk Assembly (AFA) 1994, als völkisch orientierte Asatru Organisation, neu.

1997 gründete der englische Odinic Rite (OR) eine amerikanische Zweigorganisation, die ebenfalls völkisch geprägt ist. Im selben Jahr schlossen sich daraufhin die drei völkisch geprägten Organisationen (AA, AFA und OR) zur International Asatru-Odinic Alliance zusammen, die jedoch 2001/2002 aufgrund interner Unstimmigkeiten auseinanderbrach.

Die Frage des Universalismus[Bearbeiten]

Insbesondere im angloamerikanischen Sprachraum unterscheidet man zwischen universalist- und folkish-Ásatrú.

Anhänger des Universalismus sind der Überzeugung, dass das Ausleben des Ásatrú eine Willensentscheidung sei und somit unabhängig von nationaler und ethnischer Zugehörigkeit jede oder jeder diesen Glauben annehmen könne.

Anhänger des ethnischen bzw. völkischen Zweiges (engl. folkish) hingegen vertreten die Ansicht, dass Ásatrú die ethnische Religion der Germanen ist. Religion ist ihrer Meinung nach eine Frage der Vererbung und des Blutes. Hier bestehen mögliche Anknüpfungspunkte des Rechtsextremismus. Dies wird von vielen Anhängern jedoch zurückgewiesen, da es ihnen fern läge, andere Ethnien zu diskriminieren, die dementsprechend ihre überlieferte Religion ausleben sollten. Einige Gruppen betreiben diesbezüglich auch eigene, als Aufklärung verstandene Projekte, die in der Szene kontrovers diskutiert werden, so zum Beispiel das Ariosophie-Projekt der Nornirs Ætt oder die Schriften des Rabenclans.

Die Einteilung in die universalistische oder ethnische/völkische Ausrichtung ist definitorisch problematisch und auch unter den Anhängern der Ásatrú stark umstritten. So wurde zum Beispiel eine dritte Strömung definiert: Das tribalist-Ásatrú, welches sich auf die kulturelle Komponente der germanischen Überlieferung bezieht und sich von ethnischen Merkmalen einerseits und weltweitem Anspruch andererseits abgrenzt. Von vielen Praktizierenden des Ásatrú wird jegliche Unterteilung als nicht anwendbar zurückgewiesen.

Siehe auch[Bearbeiten]

Literatur[Bearbeiten]

  • Freya Aswynn: Die Blätter von Yggdrasil. Ed. Ananael, Wien 1991, ISBN 3-901134-01-8.
  • René Gründer: Blótgemeinschaften: eine Religionsethnografie des „germanischen Neuheidentums“. Grenzüberschreitungen, Band 9. Ergon-Verlag, Würzburg 2010, ISBN 978-3-89913-798-9.
  • Debora Dusse: „Eine moderne Religion aus alten Zeiten“. Germanische Religionsgeschichte und Neuheidentum. In: Matthias Pöhlmann (Hrsg.): Odins Erben. Neugermanisches Heidentum: Analysen und Kritik. Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen, EZW-Texte 184, 2006, ISSN 0085-0357, S. 37–50.
  • René Gründer: Germanisches (Neu-)Heidentum in Deutschland: Entstehung, Struktur und Symbolsystem eines alternativreligiösen Feldes. PeriLog, Band 2. Logos Verlag, Berlin 2008, ISBN 978-3-8325-2106-6.
  • Kveldúlf H. Gundarsson, Kurt Oertel (Hrsg.): Ásatrú. Die Rückkehr der Götter. Edition Roter Drache, Rudolstadt 2012, ISBN 978-3-939459-63-7.
  • Andrea Haugen: Die Alten Feuer von Midgard. Berlin 2003, ISBN 3-935684-01-0.
  • Géza von Neményi: Götter, Mythen, Jahresfeste – Heidnische Naturreligion. Kersken-Canbaz, Bergen 2004, ISBN 3-89423-125-4.
  • Stefanie von Schnurbein: Neugermanisches Heidentum. Kontext – Ideologie – Weltanschauung. In: Matthias Pöhlmann (Hrsg.): Odins Erben. Neugermanisches Heidentum: Analysen und Kritik. Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen, EZW-Texte 184, 2006, ISSN 0085-0357, S. 51–67.
  • Fritz Steinbock: Das heilige Fest. Rituale des traditionellen germanischen Heidentums in heutiger Zeit. Junker, Hamburg 2004, ISBN 3-938432-00-4.
  • Michael Strmiska: Heathenry, the past, and sacred sites in today’s Britain by Jenny Blain. In: Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives. ABC-CLIO, 2006, ISBN 1-85109-608-6.

Weblinks[Bearbeiten]

Einzelnachweise[Bearbeiten]

  1. René Glünder Germanisches (Neu-)Heidentum in Deutschland Entstehung, Struktur und Symbolsystem eines alternativreligiösen Feldes, Logos Verlag Berlin, ISBN 978-3-8325-2106-6.
  2. Arlea Anschütz and Stormerne Hunt, Call us Heathens!
  3. Wie bezeichneten die heidnischen Germanen ihre Religion? auf firne-sitte.net
  4. a b c Gunnar Creutz: Begreppen asatro och forn sed. In: Mimers Källa, Nr. 22, Sommer 2009; ISSN 1404-2479
  5. Om asalæren (PDF; 260 kB)
  6. g3.spraakdata.gu.se
  7. pluto.no
  8. bergen.folkebibl.no (PDF; 682 kB)
  9. books.google.com
  10. - Samfälligheten för Nordisk Sed - Summery in English
  11. Samfälligheten för Nordisk Sed - Vanliga frågor
  12. Genetics & Beyond - Metagenetics - An Update, RUNESTONE #26, Summer 1999
  13. The Works of Orestes A. Brownson: Containing the Second Part of the Political Writings, Hrsg. Henry Francis Brownson, T. Nourse (1884), S. 257.
  14. Alexander Rud Mills: The Call of Our Ancient Nordic Religion. Northern World Pub.
  15. Odinism - A Defining Moment. Vortrag von Hengest Thorsson OR, später im Odinic Rite Briefing, Heft 213, 2009, abgedruckt.
  16. odinic-rite.org (PDF; 175 kB)
  17. a b c Grølheims Dokumentationsseite (dänisch)
  18. Nicanthiel Hrafnhild: An Introduction to Vanatru. Gullinbursti Press, 2010, eingesehen am 30. Juli 2011.
  19. Nicanthiel Hrafnhild: An Introduction to Waincraft. 2011.
  20. Nicanthiel Hrafnhild: Walking the Wagon-Ways: Mastering the Elements of Waincraft. 2011.
  21. What is Rokkatru?. Northern Traditional Paganism, eingesehen am 30. Juli 2011
  22. Galina Krasskova: The Demonization of Loki - Part III. Patheos.com. The author discusses Rokkatru.
  23. Galina Krasskova (2005): Exploring the Northern Tradition. New Page Books, New Jersey
  24. Snorri Sturulson: Heimskringla, History of the Kings of Norway. übersetzt von L. M. Hollander; University of Texas Press, Heimskringla
  25. Karl-Heinz Hesmer: Flaggen und Wappen der Welt. Geschichte und Symbolik der Flaggen und Wappen aller Staaten. Gütersloh: Bertelsmann Lexikon Verlag, 1992, ISBN 3-570-01082-1.
  26. Kveldulf Gunndarsson: Alfs, Dwarves, Land-Wights, and Huldfolk. In: Our Troth; BookSurge Publishing, 2006
  27. Asatru Praktiken und Geschichte auf hurstwic.org
  28. Drei neue Religionshäuser in Reykjavik (icelandreview.com)
  29. Der gebundene Mondkalender bei Germanen und Kelten, auf firne-sitte.net
  30. Netzauftritt der isländischen Ásatrúarfélagið (isländisch)
  31. Gisela Graichen: Die neuen Hexen. Hoffmann und Campe Verlag, Hamburg 1986, S. 283 ff.
  32. Anhängerstärke der isländischen Religionsgemeinschaften; gelistet beim isländischen Landesamt für Statistik (englisch), statice.is, eingesehen am 13. Februar 2013
  33. hagstofa.is
  34. "Neun Jahre Forn Siðr Dänemark und der neue Jellingstein" auf firne-sitte.net
  35. Netzauftritt der Forn Siðr – Asa- og Vanetrosamfundet (dänisch)
  36. Rezension von Armin Pfahl-Traughber zu Uwe Puschner/Clemens Vollnhals (Hrsg.): Die völkisch-religiöse Bewegung im Nationalsozialismus. Eine Beziehungs- und Konfliktgeschichte. Göttingen 2012
  37. Michael H. Kater: Das „Ahnenerbe“ der SS 1935–1945. Ein Beitrag zur Kulturpolitik des Dritten Reiches. 4. Auflage. Oldenbourg, München 2006, ISBN 978-3-486-57950-5, (Studien zur Zeitgeschichte 6), (Teilw. zugl.: Heidelberg. Univ., Diss., 1966), online.
  38. a b Nils Grübel, Stefan Rademacher: Religion in Berlin. Ein Handbuch. Weissensee Verlag, Berlin 2003, S. 523.
  39. Relinfo: Odinic Rite
  40. Netzauftritt des Vereins für Germanisches Heidentum e. V. (deutsch)
  41. Nils Grübel und Stefan Rademacher: Religion in Berlin. Ein Handbuch. Weissensee Verlag, Berlin 2003, S. 520.
  42. a b c d Nils Grübel und Stefan Rademacher: Religion in Berlin. Ein Handbuch. Weissensee Verlag, Berlin 2003, S. 524.
  43. Netzauftritt der Nornirs Ætt (deutsch)
  44. Homepage des Eldaring e. V.
  45. Statement auf rabenclan.de, 2005, abgerufen 2. Juni 2009 (PDF; 139 kB)
  46. Nicholas Goodrick-Clarke: Im Schatten der Schwarzen Sonne. Arische Kulte, Esoterischer Nationalsozialismus und die Politik der Abgrenzung. Marix Verlag, Wiesbaden 2009, ISBN 978-3-86539-185-8, S. 508–509. Original Black Sun, 2002.
  47. Vgl. N. Goodrick-Clarke, 2009, S. 509–513.