Arthur Koestler

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Detail eines Denkmals für Arthur Koestler in Budapest

Arthur Koestler, CBE (* 5. September 1905 in Budapest, Österreich-Ungarn; † 1. März 1983 in London) war ein österreichisch-ungarischer Schriftsteller.[1] Er schrieb vorwiegend auf Deutsch und Englisch, vereinzelt auch auf Französisch und Ungarisch. Seine Zeitgenossen sahen ihn als bedeutendsten Renegaten der Kommunistischen Partei, der er sieben Jahre lang angehörte.

Leben[Bearbeiten]

Koestler war der Sohn eines deutschsprachigen jüdischen Industriellen und erlebte in Ungarn das Ende der Habsburgermonarchie sowie die kommunistische Revolution unter Béla Kun. Während der rumänischen Besetzung von Budapest im Jahr 1919 zog er mit seiner Familie nach Wien und studierte dort ab 1922 Ingenieurwissenschaften, parallel dazu aber auch Philosophie und Literaturwissenschaft. Während seines Studiums wurde er Mitglied der jüdisch-akademischen Verbindung Unitas.[2] Mitte der zwanziger Jahre begeisterte er sich für den Zionismus, dem er einen radikalen Bruch mit der Geschichte des europäischen Judentums zutraute. Er brach das Studium kurz vor dem Examen ab und ging 1926 nach Palästina, wo er aber Schwierigkeiten hatte, sich in den oft eintönigen Kibbuz-Alltag zu integrieren. Von dort aus schickte er Reportagen an den Ullstein Verlag in Berlin, die in dessen Vossischer Zeitung veröffentlicht wurden. 1930 zog er nach Berlin, wo er stellvertretender Chefredakteur der B.Z. am Mittag wurde und als außenpolitischer Redakteur arbeitete. In dieser Eigenschaft nahm er 1931 an der Arktisfahrt des Luftschiffs LZ 127 Graf Zeppelin teil.

Im selben Jahr, noch während er für den liberalen Ullstein-Verlag arbeitete, trat er der KPD bei, ohne es bekanntzugeben. 1932/33 bereiste er die Sowjetunion, wobei es in Aschchabad, der Hauptstadt Turkmenistans, zu einer zufälligen Begegnung mit Langston Hughes kam.[3] Koestler nahm die katastrophalen Zustände in der Sowjetunion zwar wahr (es herrschte gerade eine Hungersnot, die Millionen von Opfern forderte); er blieb aber zunächst dem Kommunismus verbunden, da er die Verhältnisse, die er beobachtete, noch als unvermeidliche „Nachwehen“ der Revolution ansah und auf eine Verbesserung hoffte. Von 1934 bis 1936 arbeitete er für den von Sándor Radó in Paris herausgegebenen Pressedienst Inpress.[4]

1937, während des Spanischen Bürgerkriegs, ging Koestler als Kriegsberichterstatter nach Spanien, wo er von den Truppen Francos gefangengenommen und als Spion standrechtlich zum Tode verurteilt wurde. Er war fünf Tage im Gefängnis von Málaga in Isolierhaft, während dieser Zeit wurden dort fünftausend Menschen erschossen. Koestler wurde dann nach Sevilla verbracht. Die Briten erreichten nach neunzig Tagen auf dem Wege eines Gefangenenaustauschs seine Freilassung. Diese Erlebnisse hat er in seinem Spanischen Testament literarisch verarbeitet.[5]

Unter dem Eindruck der großen stalinistischen Säuberungen und Schauprozesse wandte sich Koestler 1937/38 vom Kommunismus ab. Mit Willi Münzenberg gründete er 1938 die antifaschistische und antistalinistische Zeitschrift Die Zukunft.

Seine Abrechnung mit dem Kommunismus vollzog er in dem Buch Sonnenfinsternis (englischer Titel Darkness at Noon), das 1940 in England erschien und ein internationaler Bestseller wurde. Die Hauptfigur dieses Romans, inspiriert von alten Bolschewiki wie Nikolai Bucharin und Karl Radek, die Opfer der Moskauer Prozesse wurden, personifiziert die willenlose Unterwerfung des Individuums unter eine mörderische politische Maschinerie. Gleichzeitig brachte Koestler unter dem Titel Der Yogi und der Kommissar Essays heraus, welche die Inhumanität der kommunistischen Partei der Sowjetunion und des Moskauer Regimes bloßlegen sollten.

1939/1940 im französischen Lager Le Vernet interniert, lebte und arbeitete Arthur Koestler ab 1940 in England. Er freundete sich dort mit George Orwell an, der in mancher Hinsicht eine ähnliche Entwicklung hinter sich hatte. Koestler war zunächst als Journalist für die News Chronicle tätig, schrieb später für zahlreiche englische und amerikanische Zeitschriften. Nach dem Zweiten Weltkrieg kehrte er nach Frankreich zurück und verkehrte unter den Linksintellektuellen um Simone de Beauvoir und Jean-Paul Sartre. In Beauvoirs Schlüsselroman Die Mandarins von Paris wird eine Figur, nämlich Scriassine, mit Koestler identifiziert. Weitere Erfolge Koestlers als Romanautor waren der Spartacus-Roman Die Gladiatoren (1939) und Gottes Thron steht leer (1951).

Ab 1954, mit etwa fünfzig Jahren, wandte er sich von der Belletristik und der Politik ab und naturwissenschaftlichen und parapsychologischen Themen zu.[6] 1959 erschien Die Nachtwandler, eine Geschichte der Astronomie, die sich auf den Übergang vom geozentrischen zum heliozentrischen Weltbild konzentriert.

1960 veröffentlichte Koestler The Lotus and the Robot (auf Deutsch 1961 unter dem Titel Von Heiligen und Automaten), in dem er sich mit östlichen Weisheitslehren beschäftigt. Kritik erfahren darin westliche Anhänger des Buddhismus – so z. B. Christmas Humphreys und Eugen Herrigel –, aber auch D. T. Suzuki, deren Äußerungen Koestler häufig als Mystifizierungen eher banaler Einsichten charakterisiert. In seinen Büchern The Act of Creation (1964; deutsch: Der göttliche Funke) und The Ghost in the Machine (1967; deutsch Das Gespenst in der Maschine, 1968) stellte er seine Theorien über Bisoziationen, Offene Hierarchische Systeme und Holone vor. 1968 organisierte er ein internationales Symposium im Rahmen des Europäischen Forums Alpbach. Die dort gehaltenen Vorträge sind in dem zusammen mit J. R. Smythies herausgegebenen Band Das neue Menschenbild (englisch: Beyond Reductionism) veröffentlicht worden.

Mittlerweile zu einem der bedeutendsten und erfolgreichsten Schriftsteller englischer Sprache avanciert, erregte Koestler in den 1970er Jahren Aufsehen mit seiner Paul-Kammerer-Biografie Der Krötenküsser (1971) und mit Der dreizehnte Stamm (1976), das die These enthielt, ein Großteil des östliche Judentums stamme vom Volk der Chasaren ab, was in Israel soviel Verärgerung auslöste, dass „der israelische Botschafter in England das Buch bei seinem Erscheinen als ‚von den Palästinensern finanzierten, antisemitschen Akt‘“ bezeichnete.[7]

Ebenfalls zu dieser Zeit manifestierte sich sein Interesse für Parapsychologie. Koestler hatte 1937 in seiner spanischen Todeszelle ein mystisches Erlebnis, als er Euklids Beweis, dass es unendlich viele Primzahlen gibt, rekonstruierte.[8] 1952 wurde er Mitglied der Society for Psychical Research (SPR).[9] In der Biographie über den österreichischen Biologen Paul Kammerer, Der Krötenküsser, unternahm Koestler den Versuch, die seinerzeit gegen Kammerer erhobenen Vorwürfe des Wissenschaftsbetrugs im Zusammenhang mit dessen bekannten Krötenexperiment[10] zum Nachweis der Vererbung erworbener Eigenschaften , zu widerlegen. Im darauf folgenden Buch The Roots of Coincidence (deutsch: Die Wurzeln des Zufalls) vertiefte Koestler das Thema der Theorie der Serie, mit dem sich auch schon Kammerer beschäftigt hatte, auch im Sinne der „Synchronizitäten“ , wie sie Carl Gustav Jung nannte und verknüpfte diese Thesen mit der Quantenphysik. Mitte der 1970er Jahre gründete er mit Brian Inglis und Tony Bloomfield die KIB Foundation (nach Koestlers Tod Koestler Foundation) zur Förderung von „Forschungen auf Gebieten, die jenseits der Grenzen der orthodoxen Wissenschaft liegen“.[9]

Koestler sprach fließend Deutsch, Ungarisch, Englisch und Französisch, verfügte aber auch über Russisch-, Hebräisch- und vermutlich auch Jiddischkenntnisse. Er lebte in Ungarn, Österreich, Deutschland, Palästina, der Sowjetunion, der Schweiz sowie in England, Wales, Frankreich und den USA.

Seine Mehrsprachigkeit schlug sich auch in seinem Werk nieder. Die Gladiatoren und Sonnenfinsternis schrieb er auf Deutsch (die Originalmanuskripte gingen auf der Flucht aus Frankreich verloren, die heute bekannte deutsche Version ist eine Rückübersetzung aus dem Englischen). Ein Mann springt in die Tiefe (Arrival and Departure) verfasste er auf Englisch.

In seinem Buch Janus (dt.: Der Mensch. Irläufer der Evolution) fasste er seine Theorien, die er in seiner Auseinandersetzung mit der „Wissenschaft vom Leben“[11] gewonnen hatte, in einer Art Schlussbilanz zusammen. Über Anmerkungen zu seiner Holon-Theorie, über Erörterungen in Bezug auf das Phänomen des Humors, sowie der Kunst, kommt er zu einer Kritik der damaligen „synthetischen Evolutionstheorie“, wie sie u. a. von Jacques Monod und Ernst Walter Mayr vertreten wurde. Er stützt sich hierbei insbesondere auf Ludwig von Bertalanffy und den britischen Biologen Sir Alister Hardy. Von Hardy übernimmt er die Konzeption der „organischen Evolution“, in der die Aktivitäten der Lebewesen, z. B. neue Verhaltensweisen zu entwickeln, um neue Lebensräume zu besetzen, als wesentlich für die Evolution eingeschätzt werden.[12] Auch in der Vererbung erworbener Eigenschaften sieht er einen nicht unwesentlichen Faktor der Evolution.[13]. Koestler lehnt den damals noch vorherrschenden Behaviorismus, ebenso wie die Psychoanalyse Freuds als im Wesentlichen unzutreffend ab. Die Problematik des Menschens innerhalb der evolutionären Geschehens besteht seiner Meinung in einer Kluft zwischen Denken und Handeln [14] und er ist sich unsicher, ob sich die Menschheit nicht letztendlich in einem atomaren Krieg selbst auslöscht [15], wobei er, der viele Zivilisationen im Kosmos vermutet, die Überzeugung äußert: „Es ist (...) ein beruhigender Gedanke, dass nur die ‚Guten‘ unter diesen Zivilisationen überleben werden, während sich die ‚Bösen‘ selbst vernichten werden.“[16] Koestler steht zu seiner Dualistischen Sichtweise („Göttlicher Funken“)[17] und hat auch im Sinne des Philosophen Henri Bergson,[18] nichts dagegen, wenn man seine Auffassungen in Hinsicht auf Finalität und Zielstrebigkeit aller Lebewesen als „Vitalismus“ bezeichnet.[19]

Koestler war dreimal verheiratet: von 1935 bis 1950 mit Dorothy Asher, von 1950 bis 1952 mit Mamaine Paget und von 1963 bis zu seinem Tod mit Cynthia Jefferies. Parallel hatte er auch eine kurze Liaison mit der französischen Philosophin Simone de Beauvoir, die möglicherweise die auf Gegenseitigkeit beruhende Abneigung zwischen Koestler und Jean-Paul Sartre, dem Lebensgefährten Beauvoirs, erklärt.

1972 wurde er mit dem britischen Titel CBE geehrt.

1981 ließ sich Koestler zum Vizepräsidenten der britischen Freitod-Vereinigung EXIT wählen, und am 3. März 1983 schied er gemeinsam mit seiner zweiundzwanzig Jahre jüngeren dritten Ehefrau Cynthia durch Suizid aus dem Leben. Er litt an der Parkinson-Krankheit und an Leukämie.[20] Sein Vermögen stiftete er für die Einrichtung eines Lehrstuhls für Parapsychologie, der durch die Vermittlung seines Testamentsvollstreckers John Beloff zwei Jahre später an der University of Edinburgh eingerichtet wurde.[9][21]

Zwölf Jahre nach Koestlers Tod beschuldigte Michael Foot ihn in der Financial Times, er habe versucht, Foots Ehefrau Jill Craigie zu vergewaltigen.[22] In seiner umstrittenenen[23]Koestler-Biografie von 1998, über die Gina Thomas das Urteil fällt, dass „für seine schwerwiegenden Behauptungen handfeste Beweise“ fehlen[24], übernahm David Cesarani die Anschuldigungen, und kritisierte Koestler als „Serienvergewaltiger“, was dazu führte, dass eine in der University of Edinburgh aufgestellte Koestler-Büste entfernt wurde.[25][26]

Veröffentlichungen[Bearbeiten]

  • Von weißen Nächten und roten Tagen. 12 Reportagen aus den Sowjet-Peripherien. Ukrainischer Staatsverlag für die nationalen Minderheiten in der USSR, Charkow 1933 (erschienen in deutscher Sprache), Neuauflage 2013: Promedia Verlag, Wien, ISBN 978-3-85371-356-3
  • The Good Soldier Schweik Goes to War Again… 1935 (Unvollendet, nicht veröffentlicht).
  • Spanish Testament. Gollancz, London 1937
  • The Gladiators. Cape, London 1939
    • Die Gladiatoren. Springer, Hamburg 1948; Europaverlag, Wien/München/Zürich 1980, ISBN 3-203-50730-7
  • Darkness at Noon. Jonathan Cape Ltd., London 1940
    • Sonnenfinsternis. Hamisch Hamilton, London 1946; Atlantis-Verlag, Zürich 1946; Europa-Verlag, München/Hamburg/Wien 2001, ISBN 3-203-79150-1
  • Scum of the Earth. Gollancz, London 1941
    • In: Gesammelte autobiographische Schriften. Bd. 2. Molden, Wien 1971
  • Drehbuch zum Film Lift up your head, comrade im Auftrag des Informationsministeriums Großbritanniens[27]
  • Arrival and Departure. 1943
    • Ein Mann springt in die Tiefe. Roman. Artemis-Verlag, Zürich 1945; Fischer-Taschenbuch-Verlag, Frankfurt 1983, ISBN 3-596-25332-2
  • The Yogi and the Commissar. 1945
    • Der Yogi und der Kommissar. Auseinandersetzungen. Bechtle, Esslingen 1950; Suhrkamp, Frankfurt 1974, ISBN 3-518-06658-7
  • Twilight Bar. 1945
    • Leseprobe aus einer deutschen Übersetzung von Friedhelm Sikora, 2006
  • Thieves in the night. 1946
    • Diebe in der Nacht. Chronik eines Experiments. Danubia-Verlag, Wien 1949; Diebe in der Nacht. Roman. Europaverlag, Wien/München/Zürich 1979, ISBN 3-203-50699-8
  • mit Ignazio Silone, Richard Wright, André Gide, Louis Fischer & Stephen Spender: The God that Failed. 1950
    • Ein Gott der keiner war. Arthur Koestler, Ignazio Silone, André Gide, Louis Fischer, Richard Wright, Stephen Spender schildern ihren Weg zum Kommunismus und ihre Abkehr. Europa-Verlag, Konstanz/Zürich/Wien 1950; ebd. 2005, ISBN 3-85665-514-X
  • The Age of Longing. 1951
    • Gottes Thron steht leer. Roman. S. Fischer, Frankfurt 1951
  • Arrow in the Blue. 1952
    • Pfeil ins Blaue. Bericht eines Lebens. 1905–1931. Desch, München/Wien/Basel 1953
  • The Invisible Writing. 1954
    • Die Geheimschrift. Bericht eines Lebens 1932 bis 1940. Desch, München/Wien/Basel 1955
  • The Sleepwalkers. 1959; Penguin Books 1990, ISBN 0-14-019246-8
    • Die Nachtwandler. Das Bild des Universums im Wandel der Zeit. Scherz, Bern/Stuttgart/Wien 1959; Suhrkamp, Frankfurt 1980, ISBN 3-518-37079-0
  • The Lotus and the Robot. 1961
    • Von Heiligen und Automaten. Scherz, Bern/Stuttgart/Wien 1961
  • mit Albert Camus, Ernst Müller-Meiningen Jr. & Friedrich Nowakowski: Die Rache ist mein. Theorie und Praxis der Todesstrafe. Battenberg, Stuttgart 1961
  • The Act of Creation. 1964
    • Der göttliche Funke. Der schöpferische Akt in Kunst und Wissenschaft. Scherz, Bern/München/Wien 1966
  • The Ghost in the Machine. 1967
    • Das Gespenst in der Maschine. Molden, Wien/München/Zürich 1968
      •  Fertigmachen, die Welt geht unter!. In: Der Spiegel. Nr. 36, 1968 (Auszug, online).
  • mit J. R. Smythies (Hrsg.): Beyond Reductionism. 1969, ISBN 0-8070-1535-0 (enthält Koestlers Some general properties of self-regulating open hierarchic order (SOHO))
    • Das neue Menschenbild. Die Revolutionierung der Wissenschaften vom Leben. Ein internationales Symposion. Molden, Wien/München/Zürich 1970
  • The Case of the Midwife Toad. 1971
    • Der Krötenküsser. Der Fall des Biologen Paul Kammerer. Molden, Wien/München/Zürich 1972, ISBN 3-217-00452-3; Rowohlt, Reinbek 1974, ISBN 3-499-16864-2. Neuauflage 2010. Czernin Verlag Wien mit einem Nachwort von Peter Berz und Klaus Taschwer.
  • The Roots of Coincidence. 1972
    • Die Wurzeln des Zufalls. Scherz, Bern/München/Wien 1972; Suhrkamp, Frankfurt 1974, ISBN 3-518-06681-1
  • The Call-Girls. 1972
  • The Thirteenth Tribe. The Khazar Empire and its Heritage. 1976 Volltext
  • Janus – A Summing Up. 1978
    • Der Mensch, Irrläufer der Evolution. Eine Anatomie der menschlichen Vernunft und Unvernunft. Scherz, Bern/München 1978; Goldmann, München 1981, ISBN 3-442-11272-9; Fischer-Taschenbuch-Verlag, Frankfurt 1989, ISBN 3-596-24282-7
      •  Der Mensch – ein Irrläufer der Evolution. In: Der Spiegel. Nr. 5, 1978 (Buchauszug, online).
  • Als Zeuge der Zeit. Das Abenteuer meines Lebens. Scherz, Bern/München 1983, ISBN 3-502-18388-0; Fischer-Taschenbuch-Verlag, Frankfurt 2005, ISBN 3-596-16143-6 (Kompilation der Bücher Pfeil ins Blaue, Die Geheimschrift und Spanisches Testament)
  • Die Erlebnisse des Genossen Piepvogel in der Emigration. Hrsg. von Henrik Eberle und Julia Killet, Europa-Verlag, Zürich 2013, ISBN 978-3-905811-71-1. Rezension [2]

Literatur[Bearbeiten]

  • Peter Alfred Huber: Koestler. Das literarische Werk, Zürich 1962
  • Jenni Calder: Chronicles of conscience. A study of George Orwell and Arthur Koestler, London 1968
  • Harold Harris (Hrsg): Astride the two cultures. Arthur Koestler at 70, London 1975
  • Mark Levene: Arthur Koestler, New York 1984
  • Christian Buckard: Arthur Koestler. Ein extremes Leben. 1905–1983. Beck, München 2004, ISBN 3-406-52177-0.[28]
  • Reinhard Müller: Aus der Moskauer Kaderakte Arthur Koestlers – Zur Vorgeschichte der Sonnenfinsternis, in: Exil. Forschung, Erkenntnisse, Ergebnisse, 24. Jg., 2004, H. 2, S. 44-60.
  • Joseph P. Strelka: Arthur Koestler. Autor – Kämpfer – Visionär. Francke, Tübingen 2006, ISBN 3-7720-8144-4.
  • Sand; Shlomo; Die Erfindung des jüdischen Volkes. Israels Gründungsmythos auf dem PrüfstandBerlin 2014(6); ISBN 978-3--548-61033-7
  • Michael Scammell: Koestler. The Literary and Political Odyssey of a Twentieth-Century Skeptic, Random House, New York 2010 ISBN 978-0-394-57630-5
  • Michael Scammell: Koestler: the indispensable intellectual, London: Faber & Faber, 2010, ISBN 978-0-571-13853-1
  • German Writers in French Exile, 1933-1940, by Martin Mauthner (London: 2007), ISBN 978-0-85303-540-4.
  • Henner Reitmeier: Koestlers Ungeborenheit. Porträt. In: Graswurzelrevolution Nr. 350 Sommer 2010.[29]

Interview[Bearbeiten]

Einzelnachweise[Bearbeiten]

  1. Vgl. zum Todestag Auf der schwarzen Liste des KGB. In: Berliner Zeitung, 5. September 2005. Abgerufen am 2. März 2014.
  2. Harald Seewann: Zirkel und Zionstern. Band 1. Graz 1990, S. 134.
  3. Siehe Koestler: Als Zeuge der Zeit, S. 171f.
  4. Arthur Koestler: Die Geheimschrift. Bericht eines Lebens 1932 bis 1940. Desch, München/Wien/Basel 1955: S. 318–326
  5. Kindlers Neues Literatur Lexikon; Studienausgabe; München 1988; Band 9, S. 577
  6. Der Monsignore und der Ehemann. Ein Gespräch mit Arthur Koestler über Genialität in Wissenschaft und Kunst. In: Die Zeit, Nr. 32/1966.
  7. Sand, Shlomo; Die Erfindung des Judentums...; a.a.O.; S. 354
  8. The Invisible Writing. Macmillan, New York 1954, S. 350–354 (Online-Auszug)
  9. a b c Fortean Times: Features: Profiles – Arthur Koestler. Oktober 2005
  10. Zur aktuellen Diskussion um dieses Experiment:http://diepresse.com/home/science/507842/Wird-der-Krotenkusser-wach-gekusst?_vl_backlink=/home/science/index.do
  11. Koestler, Arthur; Der Mensch...; a.a.O.; S.7
  12. Hardy, Alister; The living stream,; London 1965 – eine deutsche Übersetzung ist nicht bekannt.
  13. Koestler, Arthur; Der Mensch...; a.a.O.; Kapitel 10 (Rückgriff auf Lamarck)
  14. Koestler, Arthur; Der Mensch...; a.a.O.; Kapitel 14: Ein Blick durchs Schlüsselloch
  15. Koestler, Arthur; der Mensch...; a.a.O.; S. 328
  16. Koestler, Arthur; Der Mensch...; a.a.O.; S. 329
  17. Koestler, Arthur; Der Mensch...; a.a.O.; S. 275
  18. Koestler zitiert Bergson mit den Worten: „Das viatlistische Prinzip mag wohl nicht imstande sein, vieles zu erklären, es ist aber zumindest ein Schild, das wir unserer Ignoranz anhängen können, damit wir uns ihrer erinnern, während der Mechanismus dazu verleitet, diese unsere Ignoranz zu ignorieren.“ (Koestler, Arthur; Der Mensch...; a.a.O.; S.263)
  19. Koestler, Arthur; Der Mensch...; a.a.O.; S. 263
  20. Ein Leben in Extremen. In: Humanes Leben – Humanes Sterben (HLS). Jg. 25.2005/3, S. 21ff. pdf, 115 kBISSN 0938-9717.
  21. Website der Koestler Parapsychology Unit
  22.  Michael Foot. In: Der Spiegel. Nr. 16, 1995 (online).
  23. siehe: Gina Thomas: Nach der Sonnenfinsternis, in: Frankfurter Allgemeine Zeitung vom 17. Juni 2014 [1] -abgerufen am 14.10.14
  24. ebenda
  25. BBC News: Women force removal of Koestler bust. 29. Dezember 1998
  26. William Skidelsky: Arthur Koestler: flawed crusader. Arthur Koestler’s personal failings should not wholly detract from our appreciation of his achievements. In: The Observer, 14. Februar 2010.
  27. Beschreibung des Films im DRAFD-Wiki
  28. Leseproben aus „Arthur Koestler. Ein extremes Leben“ bei perlentaucher.de
  29. Hier auch online nachlesbar, abgerufen am 21. Juni 2012

Weblinks[Bearbeiten]

 Commons: Arthur Koestler – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien