Friedrich Schlegel

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Friedrich Schlegel von Franz Gareis in 1801

Karl Wilhelm Friedrich von Schlegel (* 10. März 1772 in Hannover; † 12. Januar 1829 in Dresden) war ein deutscher Kulturphilosoph, Schriftsteller, Literatur- und Kunstkritiker, Historiker und Altphilologe. Er gilt als Pionier der Indogermanistik und bahnbrechender Indologe. Seine Monographie Über die Sprache und Weisheit der Indier erregte großes Aufsehen.

Friedrich Schlegel war neben seinem Bruder August Wilhelm Schlegel einer der wichtigsten Vertreter der „Jenaer Frühromantik“. In der Romantik wurde mit Friedrich Schlegel der Begriff der Ironie um eine literarische Haltung erweitert, die später als romantische Ironie bezeichnet wurde.

Der Aphoristiker Schlegel, „gemeinhin als ein genialischer Chaot mit sprunghaften Einfällen betrachtet“[1], inspirierte unter anderem der Historiker Leopold von Ranke.[2] Sein essayistisches Werk wurde in Marcel Reich-Ranickis Kanon aufgenommen.[3]

Leben[Bearbeiten]

Kreidezeichnung Friedrich Schlegel um 1790, von Caroline Rehberg

Kindheit, Jugend, Studium[Bearbeiten]

Friedrich Schlegel kam am 10. März 1772 als 10. Kind des lutherischen Pastors und Dichters Johann Adolf Schlegel in Hannover zur Welt. Sein Vater war Pfarrer an der Marktkirche; in der Familie bestand ein künstlerisch und intellektuell aufgeschlossenes Umfeld.[4] Die Erziehung Friedrichs bereitete der Familie Kummer: "...in sich zurückgezogen erschien das Kind schwer erziehbar und zudem von labiler Gesundheit".[5] Die Erziehung wurde zuerst seinem Onkel Johann August in Pattensen [6] und danach seinem Bruder Moritz in Bothfeld [7] anvertraut. 1789 starb sein Bruder Karl August in Madras.[8] "Auf sein flehentliches Bitte" (nach Wilhelm Dilthey) brach er eine Kaufmannslehre bei dem Bankier Schlemm in Leipzig ab und wurde ihm die Vorbereitung auf das Universitätsstudium gestattet. Er zog zu seinem älteren Bruder August Wilhelm nach Göttingen. Er immatrikulierte sich 1790 an der Universität Göttingen, um Rechtswissenschaften zu studieren, wandte sich aber der Klassischen Philologie zu, die er bei Christian Gottlob Heyne hörte. Als sein Bruder Mai 1791 als Hauslehrer nach Amsterdam übersiedelte, setzte er das Jura-Studium nach einem Jahr an der Universität Leipzig fort. Aus Lesewut beschäftigte er sich in die nächste Jahre mit Hellenismus (Griechische Dichter wie Aristophanes, Griechisches Drama, Komödien und Poesie), römische Zivilisation, Geschichtsphilosophie, zeitgenössische Deutsche Literatur (Weimarer Klassik) und Jean-Jacques Rousseau.

Leipzig, Dresden[Bearbeiten]

Caroline von Boehmer-Schlegel-Schelling. „Über ein Gedicht von Schiller, das Lied von der Glocke, sind wir gestern Mittag fast von den Stühlen gefallen vor Lachen, es ist à la Voss, à la Tieck, à la Teufel, wenigstens um des Teufels zu werden“ (Caroline Schlegel [9])

Januar 1792 lernte er Friedrich von Hardenberg (Novalis) kennen, mit dem ihn viele gemeinsame Interessen wie Philosophie, Geschichte und Literaturtheorie verbanden. Sommer 1793 gab er das Studium wegen Schulden auf und wurde freier Schriftsteller. August 1793 freundete er sich mit der geistreichen, schwangeren Witwe Caroline Böhmer an, Tochter eines Göttinger Theologen und Orientalisten.[10] Beide Freundschaften prägten seinen weiteren Lebensweg entscheidend, da sie ihn bei seiner literarischen Tätigkeit unterstützten.

Januar 1794 zog nach Dresden zu seiner Schwester Charlotte. Dort lebte er zurückgezogen, lernte aber Christian Gottfried Körner kennen und veröffentlichte sein erstes Werk Von den Schulen der griechischen Poesie. Dabei beschäftigte er sich vor allem mit „Betrachtungen der Metrik“ der klassischen Antike. Schlegel verfasste 1795 einen Aufsatz Über die Diotima, in dem er die literarische Figur als Priesterin und als Pythagoreerin darstellte und als „Bild vollendeter Menschheit“ beschrieb, als eine Frau, „in welcher sich die Anmut einer Aspasia, die Seele einer Sappho, mit hoher Selbständigkeit vermählt“.[11]

1795 machte er Bekanntschaft mit Johann Friedrich Reichardt, der – wie Caroline – ein begeisterter Anhänger der Französischen Revolution, des Republikanismus und des Demokratismus war.[12] Die Mitarbeit an dessen Zeitschrift Deutschland sicherte seit 1796 seinen Lebensunterhalt. Neben dem politischen Artikel Versuch über den Begriff des Republikanismus erschien darin Schlegels scharfe Kritik an den Gedichten Friedrich Schillers (Rezension des Schillerschen Musenalmanachs auf das Jahr 1796).

Jena, Berlin[Bearbeiten]

Juli 1796 war Schlegel seinem Bruder August Wilhelm und dessen Frau Caroline nach Jena gefolgt. Zunehmend beschäftigte er sich mit Philosophie (Kant, Spinoza). Hier prägte ihn stark die Philosophie von Johann Gottlieb Fichte (vgl. dessen Wissenschaftslehre), mit dem ihn eine Freundschaft verband. Der junge Schlegel machte bei seinem ersten Jenaer Aufenthalt zudem fruchtbare Bekanntschaften mit Schriftstellern der „älteren Generation“: Johann Gottfried Herder, Christoph Martin Wieland und Johann Wolfgang von Goethe. In Auseinandersetzung mit deren Werken entwickelte er seine berühmte Literaturtheorie.

August Wilhelm Schlegel.

Ende 1797 hat der Begriff Romantik für Schlegel schon vielfältige Facetten gewonnen. In einem Brief an seinen Bruder August Wilhelm schreibt er: „Meine Erklärung des Worts Romantisch kann ich Dir nicht gut schicken, weil sie − 125 Bogen lang ist.“[13] In der Literatur sollten nun nicht mehr wie in der Klassik bestimmte Schemata für die Erschaffung eines literarischen Werkes vorgegeben sein, sondern man betrachtete den Künstler als freischaffendes Genie. Die Regelpoetik und die Forderungen der drei aristotelischen Einheiten von Raum, Zeit und Handlung verloren an Bedeutung, vielmehr wurde der Roman zum subjektiven Spielfeld des Autors. Ziel war es – nach Schlegel – Philosophie, Prosa, Poesie, Genialität und Kritik miteinander verbindend darzustellen. Aus diesen neuen Konstellationen ergab sich ein fragmentarischer Charakter mit unfertigen Handlungssträngen. Schlegel wollte damit den Werdensprozess der Dichtung betonen und meinte, dass der unvollendete Zustand einer Dichtung der Willkür und Freiheit des Dichters folge.

In Deutschland taucht der Begriff „Historismus“ erstmals 1797 bei Schlegel auf, der sich auf „Winckelmann's Historismus“ bezieht, um den „unermeßlichen Unterschied“ zwischen der Antike und der gegenwärtigen Kultur des 18. Jahrhunderts deutlich zu machen. Er plädiert dafür, die Antike nicht durch die philosophische Brille zu betrachten, sondern in ihrer Eigenständigkeit zu akzeptieren.[14]

Schlegel schrieb in Bezug auf die Dichtung der Spätantike von „entarteter Kunst“.[15]

1797 lernte er den Prediger an der Charité in Berlin Friedrich Schleiermacher kennen. Schleiermacher und Schlegel lebten in einer kleinen Wohnung, lasen gemeinsam Fichtes Wissenschaftslehre und Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre, übersetzten Platon und diskutierten sich die Köpfe heiß über Lebenskunst. Überdies machte er Bekanntschaft mit Rahel Varnhagen von Ense, Ludwig Tieck, Dorothea Veit, der Tochter Moses Mendelssohns, im literarischen Salon der Henriette Herz, mit der er nach ihrer Scheidung 1798 zusammenlebte. Diese Zeit findet eine programmatisch überhöhte Darstellung in seinem Roman Lucinde (1799).

1798 gründeten die Gebrüder Schlegel die ästhetisch-kritische Zeitschrift Athenäum. Sie gilt als das Sprachorgan der Jenaer Frühromantik. Zusammen mit Novalis entwickelte Friedrich Schlegel in dieser Zeitschrift das Fragment zu einer spezifisch romantischen literarischen Kunstform. Schlegel kritisiert Wilhelm Meisters Lehrjahre.

Die „Romantiker-Wohngemeinschaft“ in Jena[Bearbeiten]

Novalis um 1799, Porträt von Franz Gareis

1799 lebten die beiden Brüder, August Wilhelms Ehefrau Caroline sowie Dorothea Veit für ein halbes Jahr zu viert zusammen – im Hinterhaus, An der Leutra 5, in Jena. Diese „Romantiker-Wohngemeinschaft“ bildete das Kernstück der Jenaer Romantik. Die Autoren brachen mit vielen Konventionen: Beispielsweise mischten sie in ihre Romane Gedichte und Balladen, kleine Märchen etc.; dabei bezogen sie sich oft auf Goethes Werke („Werther“, „Wilhelm Meisters Lehrjahre“). Dem entspricht Friedrich Schlegels Konzept einer „progressiven Universalpoesie“, die nicht nur unterschiedlichste Gattungen und Wissensgebiete miteinander verbindet, sondern auch über sich selbst nachdenkt und ihre eigene Kritik enthält.

Die Gruppe, deren Ziel ein enges Verweben von Leben und Literatur war, erhielt in dieser Zeit häufig Besuch: Mit Friedrich von Hardenberg (Novalis) und Tieck – dieser erschien mit seinem Schwager August Ferdinand Bernhardi – verband Schlegel eine enge Freundschaft und die gemeinsame Arbeit am Athenäum. Mit Novalis entwickelte Friedrich Schlegel den Begriff der progressiven Universalpoesie. Auch sein Mitbewohner aus Berliner Tagen, Friedrich Schleiermacher, die in Jena lebende Schriftstellerin Sophie Mereau (wenngleich diese eher dem „Schiller-Kreis“ zuzuordnen ist), deren Geliebter und späterer Ehemann Clemens Brentano sowie die Philosophen Schelling und Fichte frequentierten die Wohngemeinschaft. In den Nächten diskutierten sie über Literatur, Kunsttheorie und Philosophie, tagsüber arbeiteten sie an ihren Texten: Friedrich Schlegel unter anderem an der Lucinde, August Wilhelm und Caroline an den Shakespeare-Übersetzungen.[16]

Schlegel begegnete Philipp Otto Runge in Dresden

Doch dieses Leben dauerte nur einen „Wimpernschlag der Weltgeschichte“[17] an. Im August 1800 habilitierte sich Friedrich Schlegel an der Universität Jena und lehrte als Privatdozent. Ein Höhepunkt der Studentenzahlen in Jena zeigte sich im 18. Jahrhundert, als der Ruf der Universität unter Herzog Carl August Lehrende wie Fichte, Schelling, Schiller, Hegel und Friedrich von Schlegel nach Jena zog. Schlegel veröffentlicht seine Ideen (1800), in denen es heißt: „Nur durch Beziehung aufs Unendliche entsteht Gehalt und Nutzen; was sich nicht darauf bezieht, ist schlechthin leer und unnütz“.[18] Schlegel übertrug in seinem Gespräch über die Poesie den Begriff Arabeske als erster auf die Literatur, in der sie eine durch scheinbar chaotische, naturähnliche Strukturen gekennzeichnete Form bezeichnet. An der Universität hielt er die Vorlesung über Transzendentalphilosophie (1801). Als die Wohngemeinschaft sich auflöste, verliess er Dezember 1801 Jena. Schlegel nahm mit Tieck seinen Wohnsitz in Dresden und beschäftigten sich mit die Herausgabe Novalis Werke Die Lehrlinge zu Sais und Heinrich von Ofterdingen. Schlegel begab sich nach einem Aufenthalt zusammen mit Dorothea, die ihn während dieser Zeit durch schriftstellerische Tätigkeit finanziell unterhielt (vgl. Florentin (Roman)) nach Weimar.

Goethe hielt die Beziehungen auch nach dem Bruch der Schlegels mit Schiller (1797) aufrecht. Er führte Wilhelms "Jon" (1802) und Friedrichs "Alarcos" (1802) auf, wobei es zum Eklat kam, als die Kotzebue-Partei, die sowohl in Dissenz zu Goethe als auch zu den Schlegel-Brüdern war, mit einhellig schallendem Gelächter reagierte. Das „Man lache nicht!“ Goethes halft wenig.[19] Die Brüder standen im Kampf gegen Rationalismus auf Goethes Seite.

Schlegel wandte sich der Wartburg den verlassenen „Höhen und Burgen“ zu.[20]

Paris und Köln[Bearbeiten]

Die Alexanderschlacht. Schlegel bewunderte dieses Gemälde von Albrecht Altdorfer. Er beschrieb die untergehende Sonne als eine kosmische Vision von urweltlicher Großartigkeit.[21]

Sommer 1803 befindet Schlegel sich in Paris zum Studium der Kunstsammlungen, in der Hoffnung eine neue Stelle oder eine verlorengegangene Ur-Einheit zu finden, das Goldenes Zeitalter.[22] Dort lebte er in einer ehemaligen Wohnung des Baron d'Holbach, zusammen mit Alexander Hamilton (Indologe), der Sanskrit-Kenntnisse besaß, und den Brüdern Boisserée. Er beschäftigte sich mit dem Studium der Indologie, die persische Sprache als Schüler von Antoine-Léonard de Chézy, der vergleichenden Sprachwissenschaft, weil er wissen wollte, welche Sprachen miteinander verbunden sind. Schlegel interessierte sich für die in Paris gesammelte Alte Meister und gründete die Zeitschrift Europa; Heinrich Christoph Kolbe wurde sein Mitarbeiter.

Schlegel wurde "eine bedeutende Mittler- und Vermittlerrolle zwischen deutscher und französischer Kultur zugeschrieben." Das Gegenteil soll der Fall sein: "Durch die bessere Kenntnis der französischen Kultur und ihrer Voraussetzungen soll ihre europäische Vorherrschaft und Vorbildhaftigkeit gebrochen werden."[23]

Am 6. April 1804 heiratete er in der schwedischen Botschaft in Paris Dorothea, die, da sie aus jüdischem Elternhaus stammte, vorher zum Protestantismus konvertieren musste. Kürz darauf ging er nach Köln (wegen der mittelalterlichen Kunstschätze), wo er Vorlesungen an der École Centrale (Nachfolgerin der alten Universität Köln) hielt. Er traf Ferdinand Franz Wallraf, einem besessenen Sammler von allem, was mit der Geschichte Kölns verbunden war.

Die Romantik zu Beginn des 19. Jahrhunderts führte in Deutschland zu einer Begeisterung für die mittelalterlichen Bauwerke, insbesondere für die großen Dome der Gotik und die Burgen. Schlegel lobte 1804/05 in Grundzüge der gothischen Baukunst die Gotische Stilepoche und sprach wie Goethe von der „deutschen Baukunst“. "Es fand eine Umorientierung statt vom philosophischen Pantheismus der Goethezeit zur christlichen Spätromantik, von Baruch Spinoza zu Jakob Böhme und den Geist des Christentums... "

1804 reiste er nach Coppet, zu seinem Bruder und Mme de Staël. Von dort ging er nach Paris, wurde aber krank und ging zurück nach Köln. Ende 1806 war er ein halbes Jahr zu Gast auf Schloss Acosta in Aubergenville bei Benjamin Constant und Germaine de Staël. (Seine Frau Dorothea übersetzte ihren Roman Corinne ins Deutsche.)

1808 erschien Über die Sprache und Weisheit der Indier, eine Frucht seiner Pariser Studien. Schlegel verglich Sanskrit mit indogermanische Sprachen und wies viele Gemeinsamkeiten in Vokabular und Grammatik nach. Die Behauptung der Gemeinsamkeiten dieser Sprachen ist nach einigen Bearbeitungen und Umformulierungen heute allgemein anerkannt. Weniger einig ist man sich darüber, in welcher geografischen Region diese Vorläufersprache anzusiedeln sei (die Out-of-India-Theorie.) Leider sind weder Zeit noch Raum bekannt und ist der Begriff Urheimat daher Gegenstand vieler Spekulationen. Schlegel war auch der Erste, der Sanskrit bei der Etymologie des Schamanismus-Begriffs mit einbezog.[24] Die aktuelle Rezeption indischer Kultur (zwischen Yoga, Hare Krishna und Bollywood) lässt sich durchaus im Einklang mit Schlegels vor 200 Jahren gesteckten Zielen interpretieren.

Als Konvertierter in Wien[Bearbeiten]

Friedrich Schlegel um 1810 (Zeichnung von Philipp Veit, aber gespiegelt)
Friedrich von Schlegel (1829)
von Josef Axmann oder Auguste von Buttlar, seiner Nichte, die ihn nach Dresden begleitete.

Schlegel beschäftigte sich mit dem Habsburgischen Kaiser Karl V. Sein Interesse für den Katholizismus stieg in der Kölner Zeit immer mehr, so dass er 1808 mit seiner Ehefrau im Kölner Dom konvertierte. Anschließend zog er in Juni nach Prag und Wien, (traf zwischendurch mit Johanna Schopenhauer) und suchte ein Verleger, der sein Gesamtwerk herausgeben möchte. Mit einer Anstellung bei Karl von Österreich-Teschen und der Wiener Armeehofkommission trat er in den Staatsdienst ein. 1810 wurde er Journalist bei der Zeitschrift Österreichischer Beobachter[25]; (die Wiener Zeitung war in Händen Napoleons).[26] Er machte Bekanntschaft mit dem Historiker Joseph von Hormayr, mit Klemens Maria Hofbauer, der sich mit der religiösen Erneuerung in Wien befasste, mit dem Maler Ludwig Ferdinand Schnorr von Carolsfeld, dem Politiker Friedrich von Gentz und dem Schriftsteller Theodor Körner. Während des 5. Koalitionskriegs lebte er kurze Zeit in Pest und lernte Ungarisch. Nach dem Frieden von Schönbrunn ging er zurück nach Wien.

Im Jahr 1810 hielt er Vorlesungen „Über die neuere Geschichte“ und 1812 Vorlesungen zur „Geschichte der alten und neuen Literatur“, die er im Tanzsaal eines Gasthofs dozierte. Joseph von Eichendorff war anwesend und schrieb « Die erste Vorlesung Schlegels (Geschichte der Literatur, 12 Gulden Einlösscheine das Billet) im Tanzsaale des römischen Kaisers. Schlegel, ganz schwarz in Schuhen auf einer Erhöhung hinter einem Tischchen lesend. Mit wohlriechendem Holz geheizt. Großes Publikum. Vorn Kreis von Damen, Fürstin Liechtenstein mit ihren Prinzessinnen, Lichnowsky, etc. 29 Fürsten. Unten großes Gedränge von Equipagen, wie auf einem Ball. Sehr brilliant. » [27] 1812 gründete er die Zeitschrift Deutsches Museum und berichtete über Burg Karlštejn und rudolfinische Kunst. In 1813 machte er Bekanntschaft mit Heinrich Friedrich Karl vom und zum Stein.

1814 ernannte Pius VII. ihn zum „Ritter des päpstlichen Christusordens“. Ab dieser Zeit benutzte er seinen adligen Titel, den die Familie ein Jahrhundert nicht verwendet hatte. Schon vor dem Wiener Kongress beschäftigte er sich mit der Verfassung Deutschlands und Österreichs nach Napoleon. Schon nach Jakob Bleyer war seine Rolle dabei bedeutender und weitwirkender als gemeinhin angenommen wurde. Ernst Behler meinte: „Vor allem war es ihm darum zu tun, zwei Lieblingsideen in die künftige deutsche Verfassung einzufügen, die er das Bürgerrecht der Israeliten und die Wiederherstellung der katholischen Kirche in Deutschland nannte.“[28] Er verwies darauf, dass Juden alle bürgerlichen Pflichten, besonders den Kriegsdienst, erfüllt hätten und man ihnen deshalb nicht länger die Bürgerrechte verwehren könne. 1815 bis 1818 war er als österreichischer Legationsrat am Diet in Frankfurt.

1818 macht er eine Rheinreise zusammen mit August Wilhelm, der Inhaber des ersten Lehrstuhls für Indologie in Deutschland an der Universität Bonn geworden war. Der hatte sich in Paris Buchstaben für den Satz des indischen Devanagari-Alphabets herstellen lassen, um damit die ersten Sanskrit-Texte in Europa zu drucken. Das erste Buch war 1823 die Bhagavad Gita mit einer lateinischen Übersetzung von August Wilhelm.[29]

1819 begleiteten er und Clemens Brentano den Kaiser Franz II. (HRR) und Klemens Wenzel Lothar von Metternich nach Rom, wo seine Frau und ihre beide Söhne, Philip und Johannes Veit lebten.

Grab des Dichters auf dem Alten Katholischen Friedhof Dresden

Mit der Concordia begründete Friedrich 1820 eine weitere Zeitschrift. Mitarbeiter wurden Adam Müller von Nitterdorf, Franz Baader, Joseph Görres und Zacharias Werner; der katholische Aspekt stand dabei deutlich im Vordergrund. Er verurteilte die Neuzeit insgesamt und plädierte für die Wiederherstellung der mittelalterlichen Ständeordnung. „Zu Lebzeiten wurde Schlegel von den Zeitgenossen mehr und mehr nur noch als Repräsentant der katholischen Partei und der päpstlichen Interessen in Deutschland gesehen.“[30] „Die Concordia stieß auf Ablehnung, nicht nur bei Protestanten und Liberalen, sondern auch bei August Wilhelm, Metternich und dessen Umgebung. 1823 kam das sechste und letzte Heft aus. Schlegel machte mehrere Reisen nach Schloss Feistritz (Ilz). Der Zwiespalt, der sich zwischen den Brüdern auftat, wurde nicht mehr überbrückt und führte 1828 zur öffentlichen Distanzierung August Wilhelms von Friedrich. So beschränkte sich die Wirkung Schlegels mehr und mehr auf einen engen Kreis Gleichgesinnter.[31] Er wurde Mystiker und beschäftigte sich mit Telepathie.[32]

Nachdem er in Wien seine Vorlesungen zur Philosophie des Lebens[33] (1827) und zur Philosophie der Geschichte (1828)[34] gehalten hatte, reiste er 1828 nach Dresden, wo er Vorlesungen über die Philosophie der Sprache und des Wortes vorbereitete.[35] Friedrich von Schlegel starb völlig unerwartet an einem schweren Schlaganfall in seinem Gasthof. Er ist am 14. Januar auf dem Alten Katholischen Friedhof in Dresden beerdigt.

Schlegels Philosophie[Bearbeiten]

  • "Wer ein System hat ist so gut wie geistig verloren, als wer keins hat. Man muss eben beides verbinden."[36]
  • Man kann nur Philosoph werden, nicht es sein; so bald man es zu sein glaubt, hört man auf es zu werden.
  • Die Welt is kein System, sondern eine Geschichte, aus der nachher freilich Gesetze folgen können.
  • "Wahrheit ist die Indifferenz [...] zweier sich entgegengesetzter Irrthumer.[37]
  • Unser Wissen ist nichts, wir horchen allein dem Gerüchte.[38]

Wissen ist nicht alles – so die Kurzformel der Kritik der Romantiker an der Aufklärung. Vernunft ist eine Dimension, die die Ganzheitlichkeit der Welt alleine nicht beschreiben kann. Die Geschichte kann man nicht richtig erfassen, wenn man ihr nicht auch poetisch und intuitiv begegnet und versucht, auch die Gefühlswelt der betrachteten Zeit nachzuempfinden. Die Konzentration auf das Rationale verpasst das Organische, das Werden und Vergehen in einer geschichtlichen Kultur. Diese von Hamann (Sokratische Denkwürdigkeiten) und Herder (Auch eine Philosophie der Geschichte zur Bildung der Menschheit) in die Debatte eingebrachten Gedanken wurden in der Romantik aufgenommen und neben anderen von Novalis (Blüthenstaub) und Schlegel erneut formuliert.[39]

In den Kölner „Philosophischen Vorlesungen“ (1804–1806) formulierte Schlegel die in der Philosophie Indiens gegründete Idee des „Gesetzes vom ewigen Kreislauf“, mit der er den linearen Fortschrittsgedanken der Aufklärer kritisierte:

„Philosophisch kann man als allgemeines Gesetz für die Geschichte aufstellen, daß die einzelnen Entwicklungen gemäß dem für sie geltenden Gesetze des Ueberspringens in das Gegentheil Gegensätze bilden, in Epochen, Perioden zerfallen, das Ganze der Entwicklung aber einen Kreislauf bildet, in den Anfang zurückkehrt; ein Gesetz, welches allein auf Totalitäten anwendbar ist.“[40]

Für Schlegel gibt es keine endgültigen Wahrheiten, die sich, wie es sich die Aufklärung vorstellte, im Licht der Vernunft herauskristallisierten. Die Geschichte ist ein unendlicher Prozess des Werdens und Vergehens. Die Welt kann deshalb nicht statisch betrachtet werden, sondern die Wissenschaft muss sich mit dem Werden auseinandersetzen. Die primäre Wissenschaft ist deshalb die Geschichte und nicht die Philosophie.

„Wenn die Geschichte die einzige Wissenschaft ist, könnte man fragen, wie verhält sich den die Philosophie zu derselben? Die Philosophie selbst muß dem Geiste nach historisch, ihre Denk- und Vorstellungsart überall genetisch und synthetisch seyn; dies ist auch das Ziel, welches wir uns bei unserer Untersuchung vorgesetzt haben.“[41]

Er lehnte die Vorstellung einer Wahrheit als Korrespondenz der Dinge mit den Vorstellungen im Verstande ab, denn dann müssten ja die Vorstellungen ebenso fixiert sein wie die Dinge und würden die Freiheit des Denkens verlieren.

„Es gibt keine wahre Aussage, denn die Position des Menschen ist die Unsicherheit des Schwebens. Wahrheit wird nicht gefunden, sondern produziert. Sie ist relativ.[42]

Deshalb lehnt er auch Fichtes subjektive Identität des Ich in sich selbst ab. Es geht nicht um die Beziehung von erkennendem Ich und einem diesem gegenüberstehenden Nicht-Ich, sondern um einen Sinnzusammenhang, in dem die Beziehung des endlichen Ich mit dem Unendlichen, an dem es teilhat, hergestellt wird. Freiheit entsteht gerade dadurch, dass die Einbildungskraft nicht an einen materiellen kausalen Zusammenhang gebunden ist. Diese Freiheit kommt in der Poesie am stärksten zum Ausdruck.

„Der eigene Zweck der Einbildungskraft ist das innere, freie, willkürliche Denken und Dichten. Im Dichten ist sie auch wirklich am freiesten.“[43]

Schlegel sah aufgrund der Einsicht in die Grenzen der menschlichen Erkenntnis, die das Absolute nicht fassen kann, einen Ausweg in der poetischen Literatur, die einen Weg erschließt, sich dem transzendenten, nicht konkret fassbaren Göttlichen so weit wie möglich zu nähern.

„Weil aber alle Erkenntnis des Unendlichen wie ihr Gegenstand immer unendlich und unergründlich, also nur indirekt sein kann, wird sinnbildliche Darstellung nötig, um das, was nicht im ganzen erkannt werden kann, doch teilweise erkennen zu können. Was nicht in einen Begriff zusammengefaßt werden kann, läßt sich vielleicht durch ein Bild darstellen; und so führt dann das Bedürfnis der Erkenntnis zur Darstellung, die Philosophie zur Poesie.“[44]

Philosophie und Poesie sind keine Gegensätze, sondern bedürfen der gegenseitigen Ergänzung:

„Sie sind unzertrennlich verbunden, ein Baum, dessen Wurzel die Philosophie, dessen schönste Frucht die Poesie ist. Poesie ohne Philosophie wird leer und oberflächlich, Philosophie ohne Poesie bleibt ohne Einfluß und wird barbarisch.“[45]

Werke[Bearbeiten]

Titelblatt der Erstausgabe von Lucinde
  • Vom ästhetischen Werte der griechischen Komödie. 1794.
  • Über die Diotima. 1795.
  • Versuch über den Begriff des Republikanismus. 1796.
  • Georg Forster. 1797.
  • Über das Studium der griechischen Poesie. 1797.
  • Über Lessing. 1797.
  • Kritische Fragmente. („Lyceums“-Fragmente), 1797.
  • Fragmente. („Athenaeums“-Fragmente), 1797–1798.
  • Geschichte der Poesie der Griechen und Römer 1798.[46]
  • Lucinde. 1799. (Digitalisat und Volltext im Deutschen Textarchiv)
  • Über die Philosophie. An Dorothea. 1799.
  • Gespräch über die Poesie. 1800.
  • Über die Unverständlichkeit. 1800.
  • Ideen. 1800.
  • Charakteristiken und Kritiken. 1801.
  • Transcendentalphilosophie. 1801.
  • Alarkos. 1802.
  • Reise nach Frankreich. 1803.[6]
  • Geschichte der europäischen Literatur. 1803/1804.
  • Grundzüge der gotischen Baukunst. 1804/1805.
  • Über die Sprache und Weisheit der Indier. 1808. (Digitalisat und Volltext im Deutschen Textarchiv)
  • Deutsches Museum. (Als Hg.) 4 Bde. Wien 1812–1813, Camesina > Zeitschriften Literatur.
  • Geschichte der alten und neueren Literatur. Vorlesungen, 1815.

Werkausgaben:

  • Sämmtliche Werke. 10 Bde., Wien 1822–1825
  • Sämmtliche Werke. 2. Original-Ausgabe, 15 Bde., 4 Supplementbände, Wien & Bonn 1846
  • Jakob Minor: Friedrich Schlegel. Seine prosaischen Jugendschriften 1794–1802. 2 Bde. Konegen, Wien 1882.
  • Ernst Behler, Jean-Jacques Anstett, Hans Eichner (Hrsg.): Friedrich Schlegel. Kritische Ausgabe seiner Werke. 35 Bde. (noch nicht abgeschlossen; Website), Paderborn u. a. 1958 ff.
    • Abt. 1: Kritische Neuausgabe
    • Abt. 2: Schriften aus dem Nachlaß
    • Abt. 3: Briefe
    • Abt. 4: Editionen, Übersetzungen, Berichte
  • Ernst Behler (Hrsg.): Friedrich Schlegel. Kritische Schriften und Fragmente. Studienausgabe. 6 Bde., ebd. 1988;
  • Wolfgang Hecht (Hrsg.): Friedrich Schlegel. Werke. 2 Bde., Berlin/Weimar 1980.
  • Schriften zur Kritischen Philosophie 1795–1805. Mit einer Einleitung und Anmerkungen hrsg. von Andreas Arndt und Jure Zovko, Meiner, Hamburg 2007, ISBN 978-3-7873-1848-3 (Inhalt und Einleitung (PDF; 389 kB), Rezension; PDF; 94 kB)

Nachlass[Bearbeiten]

  • Von 1822 bis 1825 hat sich Schlegel der Edition seiner Sämtliche Werke gewidmet. Windischmann gab die „Philosophischen Vorlesungen“ seines verstorbenen Freundes Schlegel heraus.
  • Ein Teil des Nachlasses wurde 2009 dem Historischen Archiv des Erzbistums Köln übergeben, darunter Manuskripte, Texte und Entwürfe mit handschriftlichen Ergänzungen. Der Teilnachlass ist Eigentum der Görres-Gesellschaft zur Pflege der Wissenschaft und umfasst 3.321 Seiten.

Literatur[Bearbeiten]

Büsten von Caroline Böhmer und der Brüder Schlegel vor dem Romantikerhaus in Jena

(Chronologisch)

Weblinks[Bearbeiten]

 Wikisource: Friedrich Schlegel – Quellen und Volltexte
 Commons: Friedrich Schlegel – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

Aufsätze über Schlegel

Friedrich Schlegel-Gesellschaft

Anmerkungen[Bearbeiten]

  1. Birgit Rehme-Iffert (2001) Skepsis und Enthusiasmus: Friedrich Schlegels philosophischer Grundgedanke zwischen 1796 und 1805
  2. Wilhelm Dilthey und die Entwicklung des geschichtlichen Denkens in Deutschland im ausgehenden Jahrhundert von Joachim Thielen (1999)
  3. Marcel Reich-Ranicki: Friedrich Schlegel – Der romantische Prophet in: Die Anwälte der Literatur dtv 1996, S. 65-82.
  4. Einer seiner Ahnen, Christoph Schlegel (1613-1678), war wegen seiner Verdienste als Prediger in Leutschau 1651 von Ferdinand III. (HRR) mit den Beinamen 'von Gottleben' geadelt.[1]
  5. Klaus Peter (1978) S. 20.; Ernst Behler (1966) S. 14.
  6. C.F. Gellerts Briefwechsel: 1764–1766 [2]
  7. Wikisource
  8. Imhoff Indienfahrer: ein Reisebericht aus dem 18. Jahrhundert in Briefen und Bildern von Gerhard Koch
  9. Wulf Segebrecht: Was Schillers Glocke geschlagen hat. Vom Nachklang und Widerhall des meistparodierten deutschen Gedichts. Hanser, München 2005, ISBN 3-446-20593-4.
  10. Birgit Rehme-Iffert (Tübingen) Friedrich Schlegel über Emanzipation, Liebe und Ehe
  11. Ernst Behler (Hrsg): Friedrich Schlegel: Studien des klassischen Altertums (= Kritische Friedrich-Schlegel-Ausgabe Bd. 1 Abt. 1), Paderborn 1979, S. 115; vgl. S. CXLIX–CLII.
  12. Friedrich Schlegel: Versuch über den Begriff des Republikanismus. (1796) In: Kritische Schriften und Fragmente. (1794–1797) Band 1, Ferdinand Schöningh, Paderborn 1988, Seite 55
  13. 125 Bogen entsprechen 2000 Seiten. Brief vom 1. Dezember 1797 in Ernst Behler u.a. (Hrsg.): Friedrich Schlegel. Kritische Ausgabe Bd. XXIV, S. 53
  14. Friedrich Schlegel: Zur Philologie I. in: Kritische-Schlegel-Ausgabe. Paderborn 1981, XVI, S. 35-41.
  15. Friedrich Schlegel braucht in seinem Aufsatz «Über das Studium der griechischen Poesie» (1797) «entartet» mehrfach in kulturkritischem Sinn: «Der entartete Geschmack hingegen wird der Wissenschaft seine eigene verkehrte Richtung mitteilen, statt dass er von ihr eine bessere empfangen sollte.» Und: »Die Rückkehr der entarteten Kunst zur echten, vom verderbten Geschmack zum richtigen scheint nur ein plötzlicher Sprung sein zu können (...).»[3]
  16. Gerd Fesser: Klassikerstadt: Jenas goldene Jahre. In: Die Zeit, 28. April 2008. Abgerufen am 1. Juli 2012.  „Die Schlegels und ihre Freunde – junge Wilde allesamt, Jenaer Boheme. Nächtelang stritten sie über Kunst, Moral und Politik. Sie führten kleine Theaterstücke auf, wanderten gemeinsam, kleideten sich nach der Mode des französischen Empire. Über Schillers Balladen machten sie sich lustig, sein Lied von der Glocke war ihnen unfreiwillige Satire. Für den platten Rationalismus der Popularaufklärer oder die normative Poetik der Weimarer Klassik hatten sie nur Spott übrig. Schiller blieb das nicht verborgen: In Caroline sah er eine »Madame Lucifer« und in Friedrich Schlegel nur einen »unbescheidenen kalten Witzling«.
    August Wilhelm Schlegel übersetzte Shakespeare, Novalis, auf der Suche nach der Blauen Blume, schrieb an seinem Heinrich von Ofterdingen, Friedrich Schlegel, von Dorothea und Caroline inspiriert, seinen avantgardistischen Liebesroman Lucinde, Tieck fantastisch-dämonische Märchen. Das kleine Jena war zu einer Geistesmetropole geworden.“ 
  17. Gerd Fesser: Klassikerstadt: Jenas goldene Jahre. In: Die Zeit, 28. April 2008. Abgerufen am 1. Juli 2012. 
  18. Friedrich Schlegel: Ideen, in: Kritische Friedrich-Schlegel Ausgabe (KA), hrsg. von Ernst Behler unter Mitwirkung von Jean-Jacques Anstett und Hans Eichner. Paderborn, München, Wien, Zürich, Darmstadt 1958 ff. KA 2, 256
  19. Tabula Rasa
  20. Gedichte
  21. L. Zahn: Geschichte der Kunst, S. 342 f. Bertelsmann, Gütersloh (o. J.).
  22. Goethe und das Zeitalter der Romantik von Walter Hinderer
  23. Günter Oesterle: Friedrich Schlegel in Paris oder die romantische Gegenrevolution (8. Oktober 2005). In: Goethezeitportal.[4]
  24. Erich Kasten (Hrsg.): Schamanen Sibiriens. Magier – Mittler – Heiler, S. 24, 172–187. Zur Ausstellung im Linden-Museum Stuttgart, 13. Dezember 2008 bis 28. Juni 2009, Reimer Verlag 2009, ISBN 978-3-496-02812-3.
  25. [5]
  26. Ernst Behler (1966) Friedrich Schlegel, Reinbek bei Hamburg, 1966, S. 110.
  27. Ernst Behler (1966) S. 120.
  28. Ernst Behler (1966) S. 123–124.
  29. Volker Zotz: Auf den glückseligen Inseln. Theseus, 2000, S. 67–68.
  30. Klaus Peter: Friedrich Schlegel. Realien zur Literatur. Sammlung Metzler, Stuttgart 1978, ISBN 3-476-10171-1, S. 82.
  31. Klaus Peter (1978) Friedrich Schlegel, S. 72–74.
  32. Ernst Behler, op. cit., p.137.
  33. Friedrich Schlegel: Philosophie des Lebens. In fünfzehn Vorlesungen gehalten zu Wien im Jahre 1827, KA 10, S. 1–308
  34. Friedrich von Schlegel: Philosophie der Geschichte: in achtzehn Vorlesungen gehalten zu Wien im Jahre 1828, Band 1 = KA Bd. 9
  35. Friedrich Schlegel: Philosophische Vorlesungen insbesondere über Philosophie der Sprache und des Wortes. Geschrieben und vorgetragen zu Dresden im Dezember 1828 und in den ersten Tagen des Januar 1829, KA 10, S. 309–534
  36. System und Systemkritik um 1800: System der Vernunft - Kant und der deutsche Idealismus, Volume 3 von Christian Danz, Jürgen Stolzenberg
  37. System und Systemkritik um 1800
  38. Geschichte der Poesie der Griechen und Römer
  39. Der Absatz ist übernommen aus dem Wikipedia-Artikel: Geschichte der Philosophie
  40. Friedrich von Schlegel: Philosophische Vorlesungen aus den Jahren 1804 bis 1806: nebst Fragmenten vorzüglich philosophisch-theologischen Inhalts. Band 3, hrsg. von Karl Joseph Hieronymus Windischmann, 2. Aufl. Weber, 1846, 218 (Google books).
  41. Friedrich von Schlegel: Philosophische Vorlesungen aus den Jahren 1804 bis 1806: nebst Fragmenten vorzüglich philosophisch-theologischen Inhalts, Band 3, hrsg. von Karl Joseph Hieronymus Windischmann, 2. Aufl. Weber, 1846, 127
  42. Nach Philosophische Lehrjahre (Bd. 18 der Kritischen Schlegel-Ausgabe), Nr. 1149, formuliert in: Hans Jörg Sandkühler (Hrsg.): Handbuch Deutscher Idealismus. Metzler, Stuttgart/Weimar 2005, ISBN 978-3-476-02118-2, S. 350.
  43. Friedrich Schlegel: Entwicklung der Philosophie in 12 Büchern, in: Kritische Ausgabe, hrsg. von Behler, Band 12, Schöningh, München-Paderborn-Wien 1964, 359
  44. Friedrich Schlegel: „Geschichte der europäischen Literatur“, KFSA 11, S. 9
  45. Friedrich Schlegel: „Geschichte der europäischen Literatur“, KFSA 11, S. 10
  46. Geschichte der Poesie der Griechen und Römer