Die satanischen Verse

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Dieser Artikel behandelt den Roman von Salman Rushdie. Zu den angeblich gelöschten Koransuren, auf die er sich bezieht, siehe den Artikel Satanische Verse.
Salman Rushdie, Autor des Buches Die satanischen Verse

Die satanischen Verse (englischer Originaltitel The Satanic Verses) ist ein Roman des Schriftstellers Salman Rushdie, der von indischen Immigranten in Großbritannien handelt und teilweise vom Leben des Propheten Mohammed inspiriert ist. Das Erscheinen des Buches am 26. September 1988 im Verlag Viking Press löste eine Reihe von Protesten und Gewalttaten von Muslimen aus.

Inhalt[Bearbeiten]

Der Roman beginnt damit, dass zwei indische, aus Bombay stammende Muslime, Saladin (Salahudin) Chamcha und Gibril Farishta, nach der Explosion eines von Extremisten entführten Jumbo Jets an der Ostküste von England ohne Fallschirm vom Himmel fallen, überleben und glauben, verwandelt, wiedergeboren zu sein. Gibril, ein beliebter Bollywood-Schauspieler und Darsteller von Gottheiten, erhält nach dem Absturz einen Heiligenschein. Saladin, ein nicht minder erfolgreicher, seine Herkunft verleugnender Stimmenimitator, verwandelt sich äußerlich langsam in ein „Ungeheuer“ mit Fell, Hörnern und Schwanz, nimmt also ein teufelsähnliches Aussehen an. Aufgrund dieses Aussehens von der Polizei verfolgt, wird Saladin vom Liebhaber seiner englischen Ehefrau in London in einem bengalischen Café versteckt, wo er trotz seines zunehmend veränderten Aussehens gute Freunde findet und zum Symbol des Widerstands gegen fremdenfeindliche Gruppierungen wird. Gibril andererseits gelingt es, sein ehemaliges Leben weiterzuführen, wird aber zunehmend von der Vorstellung geplagt, die Inkarnation des gleichnamigen Erzengels zu sein, entfremdet sich von seiner Umwelt und wird geisteskrank. Saladin erhält nach einigen Leiden sein ursprüngliches Aussehen zurück, trifft auf seine Nemesis und wird von ihr während gewalttätiger Unruhen aus dem brennenden Café gerettet. Bevor er zu sich selbst findet, rächt sich Saladin mit „satanischen Versen“ (Verzweiflungstaten auslösender Telefonterror) an Gibril, der ihn nach ihrer wundersamen Rettung aus dem explodierten Flugzeug im Stich gelassen hatte.

In den Erzählstrang um Gibril und Saladin verwoben ist die Geschichte des Propheten Mohammed, der im Roman Mahound heißt, und dessen Kampf gegen die Göttin Al-Lat und das vorislamische Mekka. Gibril ist gleichzeitig Zuschauer, Werkzeug und Akteur zweier weiterer Handlungsstränge des Romans: Der von Wundern und Unglücken begleiteten Haddsch eines kleinen südindischen Dorfes gegen den Widerstand seines säkularen Zamindars (Großgrundbesitzer) sowie eines im Exil lebenden Imams, zu dessen unfreiwilligem Werkzeug Gibril wird („Reise nach Jerusalem“ und Vernichtung von Aischa). Diese Erzählstränge sind als „Träume“ Gibrils beziehungsweise des Erzengels Gabriel gestaltet.

Erläuterungen[Bearbeiten]

Satanische Verse“ ist die Bezeichnung für gewisse, angeblich gelöschte Koran-Verse. Nach einer bei At-Tabarī[1] erhaltenen Überlieferung fuhr Mohammed nach Sure 53 Vers 19f., in dem es um die Göttinnen Al-Lat, Uzza und Manat des vorislamischen Mekka ging, aufgrund der Einflüsterung des Satans, fort: „Das sind die erhabenen Kraniche. Auf ihre Fürbitte darf man hoffen.“[2]

Die neue, gereinigte oder berichtigte Fassung verdrängte diese Göttinnen, da sie auch als (untergeordnete) verehrungswürdige Wesen nicht mit dem Monotheismusgebot in Einklang zu bringen waren.

Diese Episode aus der Geschichte des Islams wird – zusammen mit vielen anderen, die nahelegen sollen, dass Mohammed ein geschickter Politiker war, göttliche Inspiration oder nicht („Wie praktisch, ein Prophet zu sein“) – im Roman erzählt. Im Roman wird unter anderem geschildert, dass Mohammed mit seinen Anhängern über den rechten Glauben diskutierte und sich bei Uneinigkeiten auf einen Berg zurückzog. Dort erfuhr er, und dies deckt sich mit den koranischen Angaben, im Traum vom Erzengel Gabriel den Willen Allahs. Günstigerweise vertrat der Erzengel dabei immer diejenige Auffassung, die Mohammed bereits hatte. Außerdem wurden die Worte Gabriels respektive Mohammeds, die er als Analphabet seinem persischen, am Propheten zweifelnden Anhänger und Schreiber diktiert, in zunehmendem Maße verfälscht.

Den Titel seines Romanes Satanische Verse hat Rushdie nach eigenen Angaben von At-Tabarī übernommen. Der Publizist Daniel Pipes konnte die Bezeichnung „satanic verses“ aber erst im 1861 erschienenen Werk The Life of Mohammed des Orientalisten William Muir nachweisen.[3] Thema des Romans ist der Gegensatz von Glaube und Zweifel, der durch eine Fülle von Gegensatzpaaren wie Gut und Böse, Sakrales und Profanes, Liebe und Hass, Rache und Vergebung, Geborgenheit und Exil, Leben und Tod, Wirklichkeit und Vision erweitert wird. Am Ende des Romans verübt Gibril Suizid und wird frei, während Saladin beschließt, dem Zweifel „als menschliche Befindlichkeit“ die Annahme des Lebens hier und jetzt entgegenzusetzen, denn „die Welt ist wirklich; wir müssen hier leben, weiterleben“.

Anspielungen auf den Islam[Bearbeiten]

Folgende Figuren und Begriffe weisen eine Ähnlichkeit mit Persönlichkeiten bzw. Gegebenheiten der koranisch-/islamischen Geschichte:[4]

  • Mahound: Im Roman ein Geschäftsmann, der auf seinen heißen Berg im Hidschas steigt. (Seite 128) In dieser Stadt begründet der zum Propheten gewordene Geschäftsmann Mahound eine der großen Religionen der Welt. (Seite 130) Nach der Widerrufung der Satanischen Verse kehrt der Prophet Mahound nach Hause zurück, wo ihn eine Art Strafe erwartet […] die siebzigjährige Frau des Propheten sitzt unter einem steinvergitterten Fenster, aufrecht, mit dem Rücken zur Wand, tot. Der Grande (Bürgermeister/Ratsvorsitzender) von Jahilia ordnet Verfolgungen an, die Hind – seine Ehefrau, angelehnt wohl an Abu Sufyan ibn Harbs Ehefrau Hind bint Utbah – nicht weit genug gehen. Der Name der neuen Religion ist UNTERWERFUNG. (Seite 169). (arabisch ‏إسلام‎ islām ‚Unterwerfung (unter Gott) / völlige Hingabe (an Gott)‘[5][6])
  • Jahilia: Im Roman eine Stadt gänzlich aus Sand gebaut. (Seite 128) Jahilia bedeutet nach koranischem Verständnis die Zeit der Unwissenheit vor dem Auftreten des Propheten. Jahilia wird hier offensichtlich mit der Stadt Mekka gleichgesetzt.
  • Schark: Im Roman (Seite 130) der Name des Stammes der Geschäftsleute aus der Stadt Jahlilia. Eine doppelte Anspielung: Die Stadt, die „Unwissenheit“ genannt wird; der Stamm Schark, Schirk bedeutet Götzendiener, der mehrere Götter gleichzeitig anbetet. Zudem eine Anspielung auf die Kaaba und ihre vorislamische Bedeutung, welche im Roman als schwarzer Tempel der 360 Gottheiten dargestellt wird. Dieser Stamm Schark bzw. Schirk, der offensichtlich die Kontrolle über die Stadt Jahilia besitzt, wäre in der realen Geschichte der Stadt Mekka der Stamm der Quraisch, aus dem auch der Prophet Mohammed kam.
  • Abu Simbel: Der Grande von Jahilia (Seite 131) deckt sich auffällig mit Mohammeds Onkel Abu Talib. Oberhaupt des herrschenden Rates der Stadt, über alle Maßen reich, Eigentümer der einträglichen Tempel an den Stadttoren […] was konnte die Gewißheit eines solchen Mannes erschüttern? Und dennoch naht auch für Abu Simbel eine Krise. Ein Name quält ihn, und Sie können sich denken, wie er lautet: Mahound Mahound Mahound.
  • Beheshti: Im Roman (Seite 130) ein verachteter Wasserträger, der die lebensnotwendige, gefährliche Flüssigkeit heraufholt und zu Mahounds Heerführer und Vollstrecker nach der Ermordung von Mahounds Onkel durch Hind aufsteigt. Behesti war in der islamischen Revolution des Iran tatsächlich eine von der Opposition gehasste Persönlichkeit und der „Wasserträger“ Chomeinis.
  • Imam: Im Roman schreibt Rushdie über ihn, als der bärtige, beturbante Imam. Wer ist er? Ein Verbannter, ein Mann im Exil. (Seite 273) […] Das Exil ist ein Traum von der glorreichen Rückkehr. […] Für den Mann im Exil ist Paranoia eine Vorbedingung des Überlebens. (Seite 275) Der Imam ist eine gewaltige Ruhe. Er ist lebender Stein (Seite 279). Er ist der Geisterbeschwörer und die Geschichte ist sein Trick. (Seite 280). Der Imam trinkt ständig Wasser, alle fünf Minuten ein Glas, um sich sauberzuhalten; das Wasser wird, bevor er daran nippt, mit Hilfe eines amerikanischen Filterapparats von allen Verunreinigungen befreit. Die jungen Männer, mit denen er sich umgibt, kennen seine berühmte Monographie über das Wasser, dessen Reinheit, die sich, wie der Imam glaubt, dem Trinkenden mitteilt … (Seite 278) – eine direkte Anspielung auf Chomeinis Abhandlung von der Natur des Wassers. Dies offenbart Rushdies genaue Kenntnisse über das tägliche Leben Chomeinis im Pariser Exil, die Parallelen zu Ruhollah Chomeini sind offensichtlich.
  • Bilal X: Im Roman schreibt Rushdie über Bilal X: Eine Fabel, die er [Imam] von einem seiner Günstlinge gehört hat, dem amerikanischen Konvertiten, der einmal ein erfolgreicher Sänger war und jetzt als Bilal X bekannt ist. (Seite 276) […] Verbrennt die Bücher und vertraut dem Buch, zerreißt die Papiere und hört das Wort, wie es der Engel Gibril dem Verkünder Mahound offenbart hat … legt er Bilal in den Mund. (Seite 281) Bilal X, der mehr als nur die Namensgleichheit mit Bilal al-Habaschi aufzuweisen hat, hat unübersehbar Parallelen zu Cat Stevens.

Wirkungen[Bearbeiten]

Ausgabe in Farsi (vor 2001)

Der Roman erhielt im November 1988 den Whitbread-Preis. Wenige Tage nach Veröffentlichung des Buchs wurde seine Einfuhr nach Indien verboten.[7]

Am 14. Januar 1989 wurde das Buch auf einer Demonstration von Muslimen in Bradford symbolisch verbrannt. Auf einer Demonstration am 27. des gleichen Monats im Londoner Hyde Park richteten Muslime eine Petition an die Verlagsgruppe Penguin, zu der Viking gehört. Am 14. Februar 1989 gab der iranische Geistliche und Revolutionsführer Ajatollah Chomeini eine Fatwa heraus, die mit einem Kopfgeld für die Tötung des Autors verbunden war.[8] Die in London ansässige Nichtregierungsorganisation Article 19 gründete das Rushdie Defence Committee, welches am 2. März 1989 einen von mehr als 1000 Autoren weltweit unterzeichneten Aufruf zum Schutz der Meinungsfreiheit herausgab.[9] Am 7. März 1989 brach der Iran seine diplomatischen Beziehungen zu Großbritannien ab. Nach dem Tod Chomeinis im Juni 1989 sagte der britische Muslimführer Kalim Siddiqui, dass die Fatwa gegen Rushdie fortgelte. In Rushdies erster Veröffentlichung nach der Fatwa am 4. Februar 1990 in der Zeitung The Independent wies er den Vorwurf, Gotteslästerung begangen zu haben, zurück, und gab an, kein Muslim zu sein. Der Iran und Großbritannien nahmen ihre diplomatischen Beziehungen am 28. September wieder auf.[8] Die Fatwa war auch Todesurteil für alle, die an der Veröffentlichung beteiligt waren und den Inhalt des Buchs kannten, das gegen den Islam, den Propheten und den Koran sei.[10]

In Deutschland wurde der Artikel 19 Verlag gegründet, um das Buch auf deutsch zu veröffentlichen. Als der englische Verlag den Roman nicht als Taschenbuch herausgeben mochte, tat das ein Konsortium von Verlagen in den USA.[11]

Auf mehrere Übersetzer des Buchs wurden Anschläge verübt. Der italienische Übersetzer Ettore Capriolo wurde am 3. Juli 1991 in seiner Wohnung in Mailand durch Stiche verletzt und der japanische Übersetzer Hitoshi Igarashi am 11. Juli 1991 im Gebäude seines Büros an der Universität Tsukuba erstochen.[12] Der norwegische Verleger, William Nygaard, wurde durch Schüsse schwer verletzt.[13]

Quellen[Bearbeiten]

  1. At-Tabarī: Annalen I, S. 1192–1196, u. a., vgl. Rudi Parets Koranausgabe, Kommentarband, S. 461
  2. tilka l-garaniqu l-'ula wa-inna safa'atahunna la-turtaga
  3. Daniel Pipes: The Rushdie Affair. The Novel, the Ayatollah, and the West, Transaction Publishers, 2003, Seite 115
  4. Seitenangaben nach Salman Rushdie, Die Satanischen Verse. Rowohlt, 2007.
  5. The Encyclopaedia of Islam. New Edition. Brill, Leiden. Band 4, S. 171.
  6. Von der arab. Wurzel s-l-m werden auch die Worte Unversehrtheit, Gänze, Heil, Frieden abgeleitet.
  7. Reading ‘Satanic Verses' legal. The Times of India. 25. Januar 2012. Abgerufen am 30. Mai 2012.
  8. a b 'The Satanic Verses': the story of a prize-winning novel that sparked controversy. The Independent. 14. Februar 1996. Abgerufen am 30. Mai 2012.
  9. Larry McMurtry, Kurt Vonnegut Jr., David Lodge, Derek Walcott, John Banville und andere: Help Salman Rushdie!, New York Review of Books, Leserbrief, 12. April 1990
  10. Rushdie in hiding after Ayatollah's death threat. The Guardian. 15. Februar 1989. Abgerufen am 30. Mai 2012.
  11. Sales Update: Paperback `Satanic Verses`. Chicago Tribune. 15. April 1992. Abgerufen am 30. Mai 2012.
  12. Steven R. Weisman: Japanese Translator of Rushdie Book Found Slain. The New York Times. 13. Juli 1991. Abgerufen am 30. Mai 2012.
  13. Norwegian publishers offer reward to solve William Nygaard case. The Guardian. 26. November 2010. Abgerufen am 30. Mai 2012.

Originalausgabe[Bearbeiten]

Deutschsprachige Ausgaben[Bearbeiten]

Aktuelle Taschenbuchausgabe
  • Salman Rushdie: Die Satanischen Verse (Originaltitel: The Satanic Verses), rororo 24257, Reinbek bei Hamburg 2006, ISBN 978-3-499-24257-1.

Literatur[Bearbeiten]

  • Bernd Hirsch: Geschichte und Geschichten. Zum Verhältnis von Historizität, Historiographie und Narrativität in den Romanen Salman Rushdies. Winter, Heidelberg 2001, ISBN 3-8253-1248-8 (Zugleich Dissertation an der Universität Heidelberg 1999).
  • Dieter Riemenschneider: Die Satanischen Verse in: Walter Jens (Hrsg.): Kindlers Neues Literatur Lexikon. Kindler. Reinbek bei Hamburg 2001, ISBN 3-89836-214-0.
  • Peter Priskil: Salman Rushdie – Portrait eines Dichters. Ahriman, Freiburg im Breisgau 1990, ISBN 978-3-922774-28-0.
  • Gereon Vogel: Blasphemie – Die Affäre Rushdie in religionswissenschaftlicher Sicht. Lang, Frankfurt am Main u. a. 1998, ISBN 3-631-32892-3 (Zugleich Dissertation an der Universität Bochum 1997).